净土大经解演义 （第四五三集） 2011/6/13 日本冈山净宗学会 档名：02-039-0453
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百七十四面，第四行经文看起：
【彼佛国中。常如一法。不为增多。所以者何。犹如大海。为水中王。诸水流行。都入海中。是大海水。宁为增减。】
诸佛说法皆依二谛，第一个是真谛，诸佛如来之所亲证，那是诸法实相，我们很难理解，确实它太深，它太奇妙，不可思议，叫无法想象。另外一种依俗谛，就是我们的常识，这一部分我们就很好懂，为什么？我们看得到、听得到、接触得到，所以没有怀疑。于是现在确实有不少人产生疑惑，佛所说的，我们能理解的就承认它；他讲得太深、太玄的，我们说那是迷信，那个不能相信。幸好现在有一些科学家，根据他们的研究也证实了。譬如佛法讲「凡所有相皆是虚妄」，这就很难懂，怎么是虚妄？明明在现实。近代的量子学家，也不过就是三十年而已，他们研究发现，真的，物质现象是假的，精神现象也是假的，把佛经上讲的这么深的一个道理「凡所有相皆是虚妄」，搞清楚了。物质现象怎么回事情？原来是从意念累积产生的幻相，它不是真的，而且意念也不是真的。这个问题在大乘佛法里头，这讲到阿赖耶，就是诸法的源起，今天讲宇宙的源起，万物的源起。佛讲得笼统，叫诸法，宇宙也是诸法。这些法从哪里来的？怎么发生的？怎么演变的？到后来归宿到哪里去？这都是科学跟哲学里面的大问题，一直到今天都没答案，世世代代在研究。
在近代才有科学家发表论文，说明物质现象不是真的，物质的基础是精神，精神从哪里来的？他们现在说无中生有。我们要追问一句，无怎么能生有？这又是个问题。物质现象是知道了，那是精神现象变现出来的，那精神现象从哪来的？无中生有这句话，学佛的人可以接受，可是它不究竟。无怎么会生有？现在这个虚空当中，无能生有吗？这个问题在佛法里面讲的，经上说「一念不觉而有无明」，无明这个现象就是阿赖耶，法相宗上讲的阿赖耶。阿赖耶的三细相，第一个就是一念不觉，科学家称为能量，由能量产生信息，由信息产生物质。信息是精神现象，佛法里面讲的见闻觉知，在自性里面称见闻觉知，迷失自性之后见闻觉知就变成受想行识，佛法讲五蕴出现了。色受想行识，受想行识是精神现象，色是物质现象，从受想行识里面产生物质现象。这桩事情被现代科学家证明了。科学家还没有证明的事情，我们犹待证明，等待他证明。
但是佛在经上讲，哲学、科学它有极限，就是它有边际，它没有办法突破。什么原因？因为他没有离开烦恼，就是说他们依然是起心动念、分别执着，这个东西没放下。这是妄心，就是阿赖耶的心心所，这妄心。阿赖耶的心心所，能力最强的就是第六意识，第六意识我们今天称作思想。六识的能力对外可以缘到虚空法界，对内可以缘到阿赖耶，就是缘不到自性，因为它是妄心，妄心只能够缘妄境，缘不到真，真就是真如本性。阿赖耶从哪来的？是自性变现的，自性是真的，阿赖耶是虚妄的，所以它缘不到自性。怎么样才能见性？菩萨厉害，明心见性，见性成佛，见性是见到真的，就是宇宙的根源。宇宙从哪来的？从自性变现出来的。怎么变现的？就是一念不觉。为什么会有一念不觉？没有理由，一念不觉没有理由。为什么？有理由，它是真的；没有理由，说明这一念不觉是假的，不是真的。所以叫无始无明，无始是什么？它没有开始，如果你有始有终，那又是真的，它没有开始。
现在这个没有开始，我们能理解了。从《菩萨处胎经》，佛问弥勒菩萨「心有所念，几念、几相、几识」，从这个问答里，我们知道佛说无始无明的意思了。因为它速度太快，你说它开始，它已经没有了，已经灭了；你说它灭了，它又生了，几乎是生灭同时，生灭同时就是没有生灭。所以这个境界里没有过去、没有现在、没有未来，这个境界里没有时间、没有空间。没有空间就没有距离，在哪里？就在当下，非过去、非未来，就在当下。而当下不可得，说当下，当下已经成过去了，这是事实真相。这你不能执着，一执着、一分别，就错了！不分别、不执着，你就见到了，就这么回事情。科学家不肯放下分别执着，他永远见不到；他要放下起心动念、分别执着，他就成佛，他见性了。我们也可以说，科学家已经到见性的边缘上，就是差这一点，没法突破。这才完全明了。
佛这桩事情在大乘经上常常说，真是慈悲到极处，我们没听懂，没有体会到。凡夫跟佛差别在哪里？是一念之间，一念放下了，凡夫就成佛；放不下，这搞六道凡夫。没有能力同时放下，佛告诉我们慢慢来，一点点的放，分做三个阶段来放，这是方便法。先把见思烦恼放下，就是说我们对于世间，世出世间一切法，包括佛法，别执着了，执着这个念头放下了，不执着了。不执着要从身见开始放下，不执着这个身是我；不执着边见，边见是对立，今天所讲的相对，爱因斯坦的相对论，这个放下。没有相对的，一体，哪来的相对？放下成见，不要以为我什么都是的，没有对跟错。这是统统放下，要从这里开始。然后再把贪瞋痴慢疑的根拔掉，全没有了，这个人就证阿罗汉。这东西放下之后，得到什么？得到清净心，我们经题上清净心得到了，证阿罗汉，他是正觉，他的知见没有错误，刚刚得到。
再往上提升，放下尘沙烦恼，尘沙烦恼是分别，也就是对一切事不要分别了，完全平等，没有高下。为什么完全平等？所有一切法到最后都归零。没有归零的时候不平等，归零就平等了。为什么？回归自性，自性里头没有物质现象、没有精神现象，也没有自然现象，真平等，平等就觉悟，就大觉，就是大彻大悟，明心见性。平等是菩萨，大觉就成佛。经题上清净是阿罗汉，平等是菩萨，觉是佛。所以经题上有三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，就三宝。这个是学佛分成三个阶段，你开始一样一样的放，一定要舍得干干净净才能契入境界，这是真的，这个不是假的。除这个之外，真的凡所有相都是虚妄，都不可以执着，都不要分别。
到最后境界是不起心、不动念，清清楚楚、明明白白是智照，不起心、不动念、不分别、不执着是大定，是自性本定。到这个时候，就是佛经上所说的「寂而常照，照而常寂，寂照同时」。照是什么意思？没有一样你不明了。不但现前明了，你明了过去、未来，遍法界虚空界全明了，没有一样不明了，自性本具的智慧德能神通全部现前，你一点障碍都没有。这个是学佛终极的目标，这个境界叫大般涅槃，这个境界叫妙觉，这完全是诸佛如来亲证的境界，他告诉我们，一切众生个个都有，不是只有他有。你为什么没有证得？因为你有妄想分别执着。你能把妄想分别执着放下，跟他一样。所以他明白了，真的看到了，「一切众生本来是佛」。这个众生不但是人，包括畜生，包括饿鬼、地狱，包括树木花草、山河大地，包括虚空法界。这是一门伟大的学问，真实智慧。一切无量，不单单是寿命，寿命在德里头是第一个德，所以佛常常用这个来代表，无量寿、无量光，光是智慧的照见，你的明了毫无错误，叫正知正见，你没有看错。我们佛法修学就是希望契入这个境界，回归自性。
这个地方，佛在此地举的这个例子是依俗谛说的，真谛是不增不灭，俗谛是有增有减。所以经上讲，『彼佛国中』，就是极乐世界，『常如一法』，它没有改变。『不为增多』，十方世界的众生，有菩萨、有声闻缘觉、有天人，还有六道众生，每天往生极乐世界的人数有多少？数不尽。那我们要想到，一年三百六十天，穷年累劫，极乐世界的人口不是爆炸了，那还得了！再大的星球，它总有个容量。所以佛在此地举个比喻，好像大海。大海，陆地上所有的水都流到大海，大海好像没有增长。其实有没有增长？有，但是海水被蒸发的时候你没有看到。太阳照到海水，海水上升，变成云彩，它在循环，它有增有减，这是一个自然现象。现在有一点麻烦，南北极融化，高山积雪融化，科学家估计，全部融化之后，海水要上涨大概是六、七十米，那就很高了。六、七十米，现在沿海的都市统统被淹掉，因为海水涨了。『犹如大海，为水中王。诸水流行，都入海中。是大海水，宁为增减』，这里真有增，海水上升了。为什么？太阳蒸发的水少，冰雪融化的时候，这个量太大，它就不平衡，这是个物理现象。
我们看念老的批注，「或疑」，有人怀疑。「十方圣凡」，小乘初果以上都是圣人，一直到菩萨，凡是六道凡夫，「咸归极乐」。十方世界，注意那个「十方」，统统都到极乐世界去。「彼一剎土，宁能广容？」这一个世界它能容得下吗？初学佛的人听到极乐世界这种情形一定会有这个疑问，我们初学的时候也有这个疑问，去问问老和尚，都没讲清楚。我们有疑不能解决，也不敢再问老和尚。可是如果不能解答，这个疑问对自己开悟、对将来往生都产生麻烦。往生产生什么麻烦？往生障碍你不能得九品的地位。你到哪里去？极乐世界还有个疑城，边地疑城，你到那里去了。由此可知，断疑生信这不能忽视，这一定要把它搞清楚。实在讲，极乐世界也像大海一样，每天去的人多，每天在那里毕业成佛的人也多。就好像学校一样，大家都上这个学校，报名上这个学校，这个学校年年有毕业的，毕业就离开了，我们得明白这个道理。在极乐世界成佛快！没有一个不成佛，这是经上讲得很清楚的。成佛，他就不在极乐世界了。在极乐世界，极乐世界是个学校，是去念书的，毕业他就离开。离开到哪里去？他到十方，哪个世界有缘，就到那个世界作佛去了。那也不是一定作佛，但是全部都是佛，不能说他不是佛，因为他到任何一个世界，恒顺众生，随喜功德。像观音菩萨三十二应，这个地方喜欢观音菩萨，他就以观音菩萨出现；喜欢圣贤，他用圣贤身出现；喜欢帝王，他就帝王身出现，全都是佛的化身，那是真正去度有缘众生。
在极乐世界求学的时代，那是得阿弥陀佛威神加持，与众生也能感应道交，他没毕业，他示现完的时候他还要回去。毕业的时候，示现之后，回去不回去都没有关系，他都得自在了。全凭感应，多半回到常寂光去，妙觉位回到常寂光。回到常寂光，现代的科学、哲学对它一点办法都没有。科学、哲学研究要有对象，对象没有了，他没有法子研究。常寂光就是法性、就是自性，自性不是物质、不是精神，也不是自然现象，三种现象都没有，所以他没有办法，他不知道。所以研究宏观宇宙的报告，他说现在最精密的仪器只能看到全宇宙百分之十，还有百分之九十的宇宙呢？不见了。他说这个话我们懂，百分之九十的宇宙到哪去？回常寂光去了，就是回归自性，你探测不到。其实自性它没有任何现象，不能说它无，为什么？它遇到缘能现现象，它能现，整个宇宙是它所现的。就像惠能大师所说，「何期自性，能生万法」，它能生万法。能现这三种现象，三种现象确实没有，它能现。所以这是我们不可以不知道的。
下面解答的说，「是义不然。盖极乐国土，常如一法，不为增多」。我们另外换一个比喻，比较好懂。这个比喻也是世尊自己说的，修行真证果了，证到佛果，转阿赖耶为大圆镜智，这个比喻好。镜子，镜子是我们再多，镜子没有增大，它都照见。少也是，再多也照见，镜子有没有扩大？没有。又何况弥陀的报土从哪来的？不是业力。诸位同学要晓得，我们这个报土是业力，业力随着我们念头的善恶、行为的善恶它起变化。我们的念头善、行为善，那是善业。善业所感，山河大地坚固，不会出问题，地面上树木花草茂盛，五谷丰登，人民安乐。极乐世界不是的，极乐世界是法性土，法性土就没有大小。其实要从理上讲，我们这个世界也是法性土，不过法性土里面住的一群造业的众生。极乐世界人不造业，不但善恶业不造了，染净业也不造了。不造业是纯净的法性土，法性没大小。
佛在经上说，一粒微尘里头有世界，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，微尘没放大，世界没缩小。净染是一如，像一样的，这个没法子解释。谁能够入微尘的世界？这个经上我们前面读过，普贤菩萨。普贤菩萨何以能入？他不起心、不动念就能入，起心动念就入不进去，不起心、不动念就能入。我们知道，初住菩萨就不起心、不动念，这《华严经》圆教，不起心、不动念、不分别、不执着，他能不能入？恐怕不能。什么原因？无始无明的习气太浓。所以佛说的就有道理，八地菩萨以上就能入，八地菩萨无始无明的习气淘汰得差不多，还剩一点点。那一点点大概不碍事，他能入，八地叫不动地，七地菩萨还不行。
这就是说，在西方极乐世界实报庄严土，里面自然有四十一个阶级，你在这里头修行，时间多久？三个阿僧祇劫。实在三个阿僧祇劫是对普通人讲的，因为这个无始无明习气没法子断，只有让它自然消除。不能用力，你想断它就错了，你这不是打妄想吗？那就更严重了。所以一切随其自然，时间久了，自然就没有。实报土里的人绝对没有起心动念，当然没有分别执着。在这个境界里要经历这么长的时间，习气自然没有了。极乐世界可能会快一些，为什么？实报土里面也有感应，实报土里面的菩萨有感，常寂光里面的如来有应。妙觉果位应身也不一定是等觉菩萨，因为这个里面有四十一个阶级的菩萨，我们有理由相信，这四十一个阶级，如来自然应现，自然帮助他们淘汰习气。
这个里头讲经，我们相信不是用语言，一般讲是放光，他不需要用语言，他以光明做佛事。本经里面讲弥陀如来放光十二种，所以叫十二光如来。不是那个境界，我们见到光只感到很稀奇，不晓得什么意思。他们知道，他们也不起心、不动念，肯定能帮助这些菩萨快速把习气断掉，要不然十方世界这些法身菩萨为什么都到极乐世界去？如果极乐世界不能帮助他把无始无明早一点断掉的话，他在任何地方都一样，用不着到极乐世界。这是我们来推理、想象的，应该是这样的。所以阿弥陀佛，我们相信阿弥陀佛早已经证得常寂光。他现身说法是在方便土、是在同居土，因为这个里头的人并没有真的见性，他受到法身菩萨的待遇，那是阿弥陀佛给他的，弥陀的福报赐给他的，这属于恩德。每天讲经说法，让他慢慢开悟、明白了，把起心动念放下，他就是真的阿惟越致，不是阿弥陀佛加持他的，他自己真得到。所以我们在大乘教里面学了这么多，对于这个「常如一法，不为增多」，或者我们说不为增减，我们能相信，我们不怀疑了。
「佛云一法」，实在讲，一切法融入不见增减。这个义理很深，一般人确实不能明了。我们也常常提到一句话，确实不太好懂。我们怎样把我们身体物质这个部分融入宇宙的物质，我们精神这一部分融入自性里面的见闻觉知？这就是法身。跟自性本具见闻觉知是一体，物质现象跟遍法界虚空界所有物质现象融成一体，这个境界是法身菩萨。入这个境界，真得大自在！《华严还源观》里面讲的三种周遍，你就证得。三种周遍，第一个周遍法界，第二个出生无尽，出生无尽可以说是，换句话说，影响无尽。第三个含容空有，跟整个宇宙、整个法界融合成一体，心包太虚，量周沙界，小我跟大我合而为一。有没有这个现象？应该有。为什么？大宇宙跟微尘融合，不就是这个意思吗？微尘里头有世界，世界里头有微尘，这就融合成一体。你要问怎么个融法？常作如是观，自然就融。我们众生从来没有这种想法，不能融入；如果常有这种想法的话，可以融入。
在这么多年来，我们遇到很多附身的，很多附体的，有一个人身上有一百多个附体，他的冤亲债主，那不是跟他融合在一体吗？他的眼耳鼻舌身任何部分都有很多众生。我们肉眼看不见，他怎么来融入的？他天天想你，你是他的冤家，他要来报复你、来整你，他就跟你融成一体。那我们要想，我们要跟阿弥陀佛融成一体，天天想他，天天念他，自然就融成一体，一个道理！所以要会，不会不行。中峰禅师在系念佛事里面说的这两句话，给我们很大的启示，他说「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，你看看是不是相容相即？我们跟极乐世界融成一体，这个世界还会有灾难吗？所有灾难烟消云散，没有了。我们跟阿弥陀佛融成一体，还有生死吗？还有轮回吗？全没有了。这两句话给我们很大的启示。他自己要不能融入，这两句话说不出来；他能说得出来，可见他已经融入。禅宗的大德，他不是专修净土的。所以佛说一法，遍法界虚空界就这一法，确实真正融入之后是一法，再没有分别，再不会起心动念，这就是妙觉如来的境界。「义理甚深，众生难明」，不但众生难明，佛经上讲，声闻、缘觉、权教菩萨都不懂。大乘法里面，三贤位的菩萨有解悟，没证悟，八地以上才证得，那就是八地以上他才融入，那不是解悟，是证悟。
「故佛以大海为喻，以明其义。以大海喻极乐，诸水喻十方往生之士。诸水入海，大海不增。以喻十方往生，极乐之众亦不增也。又彼土大士重返秽土救度群生，其数亦无量，但极乐圣众亦无减少。」实在说，我们要不随顺众生知见，随顺如来知见，完全是法性在起作用，法性没有增减。到极乐世界这些人，我们也有理由相信，知恩报恩。弥陀给我们的恩德多大！到极乐世界享他的福报，得的身体跟他相同，一切受用也跟他相同，我们讲衣食住行，没有一样不相同，平等的。就像一个人投胎到帝王家做了太子，虽然很小，他享受是帝王之福。我们到极乐世界比帝王超过太多太多了，享阿弥陀佛的福。天天听他讲经说法，他是法布施我们，我们开智慧。所以到极乐世界是得无量福，得无量智慧，究竟圆满的福慧双修是在极乐世界。能把这桩事情认清楚、肯定了，我相信你会一心一意求生净土，你会把这个世间所有一切统统放下，不会再放在心上，你心地干净了，真叫一尘不染。在这个世间肯定你能够落实普贤行，为什么？你会做到恒顺众生，随喜功德。不会把任何事情放在心上，心上只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这是一心求生净土。极乐世界上这些人，我刚才讲了，受弥陀这么大的恩。古大德在一个大道场修行，亲近一个善知识，亲近几十年，大彻大悟，他都不肯下山，为常住服务，为什么？报善知识的恩德。善知识圆寂他才离开。极乐世界肯定有这种人，成佛了，不离开极乐世界，报弥陀之恩。妨不妨碍重返秽土救度众生？不妨碍，分身去了；化身去了，本身没动。应化身去了，他个个都有这个能力，能化无量无边身，与一切众生感应道交，真的是不增不减。所以这法性土跟法性身没有增减的，没有大小的，这个世界是不可思议的世界。
「故云常如一法，宁有增减」，哪里会有增减？永远看不到增减。再多的人在一起，没看到他拥挤，好像都很悠闲自在的样子。「于一法中，无有增减之义」，这个「一法」就称性，只要称性，增减就没有。为什么？相是虚妄的，相是无碍的，《华严经》所讲的「理事无碍」，末后讲「事事无碍」，这才到究竟圆满。极乐世界是事事无碍的境界。在我们这个世界，只有如来的报土是事事无碍。四圣法界是理事无碍，六道里头是处处都是障碍，找不到无碍的地方，统是障碍。但是菩萨，法身菩萨、诸佛如来应化在我们这个世间，他也真的是事事无碍。所以他能够恒顺，顺众生顺得那么自然，一点勉强你都没有看到他，他真得自在。这就是他确确实实了解到凡所有相皆是虚妄，虚妄跟虚妄没障碍。我们今天有障碍是什么？我们把它当真，所以就变成障碍。
「兹再以世间数学之理为喻。数学有无量大或无限大」，我们学的时候，那个时候叫无穷大，一个意思。「以符号为∞」，这是很像两个圈一样，这个我们念书时学过。「谓其数之大，超越限量，故名无限大。」我们以这个符号加在一切有限之数，最后等于都是无量大、无限大。因为这个符号表无量大，或增某一个数，那是不是大于它？没有，它是无量大、无限大、无穷大，加再多的数字，或者减再多的数字，它还是一样的，还是无穷大。这是数学里头一个自然现象，不论是你增是减，它得的数字是相同的，就是不增不减。他这里说得好，无量大加一个数字，它就比别的更大，那就不是无量大；减一个数字，它就变小，它也不是无量大。所以它不增不减，不管加多少，不管减多少，得的数都是无穷大。故这个符号在数学里头代表「常如一法，宁可增减」。
「今极乐者」，现在极乐世界，「实为无限大中之无限大，盖已超逾一切世间之无量大矣」，它真超越了。怎么超越的？不起心、不动念，回归自性。自性是无量，阿弥陀佛的名号就是无量。数学上这个符号可以用在阿弥陀佛，阿弥陀佛就是这个符号。因为「阿」翻成中国的意思是无，「弥陀」是量，阿弥陀翻成中国的意思就是无量，后面加上这个佛，佛是觉，无量觉。佛也是智慧的意思，无量智慧，无量觉悟，换句话，加什么都是无量。它也是常如一法，无量这个字名词是常如一法，没有加减。加什么，也是阿弥陀；减什么，还是阿弥陀。阿弥陀是我们的自性，不是别的，是我们的真心，是我们的自性。佛经里面说，也是我们的法身，是我们的理体。如果要用现在哲学来讲，阿弥陀是本体，宇宙万有的本体。
「又上经文正显事事无碍不可思议」，这是讲到极处。清凉大师讲《华严》，跟我们讲四种无碍，第一个是理无碍，第二个是事无碍，第三个是理事无碍，最后一个是事事无碍，这讲圆了。所以极乐世界是华严世界，一点都不错，事事无碍的法界。「殊胜微妙境界。盖极乐即是华藏，故广狭自在」，没有广狭，一多自在。广狭没有了，就是空间没有了，没有空间才真正是无量。「一多相即」，一即是多，多即是一，一多不二。「互融互摄，非言思所能及」，言语说不出，你思想你也想不到。所以叫「言语道断，心行处灭」，你怎么说你都说不出来，你怎么想你也想不到，你不说不想了，境界就现前，就清清楚楚、明明了瞭。
这个里头互融互摄，我们要特别注意。我们如何能跟极乐世界互融互摄？如何能跟阿弥陀佛互融互摄？然后回过头来，与十法界一切众生互融互摄。法身菩萨确实如此，他跟地狱众生互融互摄，他决定没有分别执着。地狱众生本来是佛，为什么会堕地狱？一念错误、一念胡涂，不可以轻视他，他是好人，一念胡涂干了坏事。契入这个境界，对于造作什么样罪业的人，堕落在什么地方的时候，你都是平等心看待，你对他会尊重，你不会起厌恶。也就是说，真正做到平常心观一切法，平是平等，常就是此地讲的常如一法，我们自己才会契入。没有融入的时候，我们没契入。我们是跟佛契入了，跟众生没有契入，假的，没有融。一融一切融，一入一切入，跟花草树木融为一体，跟山河大地融为一体，跟虚空法界融为一体，这真的契入了，这个境界里多自在，这真叫得大自在！我们再看后面这一段，这后头一段是「结归弥陀」。
【八方上下。】
这就是十方。八方是四方、四维，加上上下叫十方。
【佛国无数。】
没有办法计算，太多太多了！佛国无数就是佛陀无数，一个国土一尊佛，老师在教化。
【阿弥陀国。长久广大。明好快乐。最为独胜。】
这个不容易，这是事实，这跟你讲事的。为什么？阿弥陀国无量寿，你只看「阿弥陀」三个字，无量，寿命无量、智慧无量、德能无量、相好无量，什么都是无量，用一个无穷大的符号来代表，它是真的，它不是假的。『长久广大』，它真的长久。为什么？在那里修学的人永远不间断，每天有新生来，每天有老学生毕业。像一个学校一样，学校还一年分两次招生，它不是的，它每天招生，可以说是每一个小时都在招生，每一分钟都在招生，每一秒钟都在招生。那毕业的，也是每一分钟有毕业的，每一秒钟有毕业的，不可思议的一个学校，真是究竟圆满。所以在一切剎土里面，『明』是光明，『好』是相好，『快乐』是形容里面老师跟学生在一起学习。为什么快乐？学习得快乐，那是成绩优越，他才会快乐。每天听经，天天有悟处，他怎么会不快乐？我们这边听经，有人听不下去，听了几堂课不再来听，为什么？没听懂，听了没味道，他就不来了；听了真有味道，他就不走了。阿弥陀佛很会教，阿弥陀佛对一切众生的根性清清楚楚、明明了瞭，所以他跟你说的都是你爱听的。爱听里面是帮助你增长智慧，帮助你淘汰烦恼，这个厉害，这真正是好老师，一流的，凡人做不到。在这一点上，阿弥陀佛比其它的诸佛好像要高一等。『明好快乐，最为独胜』，这太殊胜了。下面说它的原因，他这个本事从哪来的。
【本其为菩萨时。求道所愿。累德所致。】
这是把原因说出来了。他在作菩萨，菩萨是学生，佛是老师。这个老师有这样教学的本事，是过去他做学生的时候，『求道所愿』，你看那个「求道」的真诚，我们在这书上看到的。他是国王的身分，大国王，听世间自在王讲经说法，他开悟了，他把王位舍弃，出家，跟世间自在王学习，法名法藏比丘。头一个就看他的真诚，所以印祖说「诚敬是入道之门」。我们现在学习东西，很不容易学到，原因在哪里？诚敬心不足。如果对佛法有怀疑，对老师有怀疑，你怎么能契入？疑是什么？把本身破坏了，把你的信心破坏。信心，大乘经里说得好，「信为道元功德母」，这个信心是你成佛入道的根源，是你所修学无量无边功德之母。母是能生的意思，信心能生无量功德，信心能成佛。
信心要怎么个信法？头一个要相信，这佛说的，「一切众生本来是佛」，要相信我自己本来是佛。我现在迷失了自性，我现在受很多染污变成这个样子，如果不相信自己是佛，阿弥陀佛来教你也没用处，你也不会开悟，也不会成就。在中国过去传统的教学，学生要不承认本性本善，他就不能成圣成贤，这头一个要相信的。这是蕅益大师在《弥陀经要解》里非常非常强调这桩事情，净宗讲的是三个条件，信愿行。你看《弥陀经要解》，序分他就用信愿行三大科，正宗分也讲信愿行，流通分还讲信愿行，这种判设的方法，古往今来祖师大德都没有这样做过，唯独他的判法不离开信愿行。而信讲了六个，第一个讲自己，信自己；第二个信他，他是释迦牟尼佛、阿弥陀佛。你不信自己，你光信他，你成不了。
头一个，相信自己！我们自己生病，你头一个相信，我的病一定会好，这个病能治得好；你说我不行，那肯定就治不好。为什么？信心决定一切，这个东西多重要。所以修净土的人，头一个就是要相信蕅益大师所说的，要相信自己，我本来是佛，我到极乐世界是作佛去的。我要找一个好老师，阿弥陀佛是好老师，我只要跟着他，他会把我的烦恼习气障碍统统洗刷干净，恢复我本来佛的身分。这个才是极乐世界的好学生，你到极乐世界成佛的时间不会很长。自己不相信自己，什么事情都不能成就。我们自己相信自己，阿弥陀佛的愿力才能加得上，真正加持得上。你自己不相信自己，佛力加不上你，因为你有抗拒。求道所愿，他在这个经上给我们做了典范、做了示范，他用什么心去求道？你看他对待老师的态度，多么真诚，多么恭敬。发四十八愿，那个愿非常圆满，他想得真周到。有愿有行，五劫修行满了他的大愿，愿行成就，这个果就是极乐世界。极乐世界是自然成就的，阿弥陀佛没有规画、没有设计，没有什么施工建造，没有。智慧、德能之所成就，用这个来供养遍法界虚空界一切有缘众生。什么叫有缘？真相信，真想到极乐世界去，这是有缘众生。没有一个不接引，你是菩萨也好，声闻也好，天人也好，乃至于三途众生，只要你回头是岸，统统接引，真正慈悲到极处！平等心，没有一个嫌弃的，这一点我们要知道。
我们在道场看这个人不顺眼，那个人不顺眼，你想到极乐世界去就去不了。为什么？阿弥陀佛不嫌弃他，你还嫌弃他，你跟阿弥陀佛不是一个心、不是一个愿，阿弥陀佛不会来接你。很重要！不能疏忽。所以要学阿弥陀佛，平常心对待一切众生，欢欢喜喜，没有分别，没有执着，他做什么不善的事情，他有他的果报，与我不相干，我们只是一味尊重，一味用平等心去接待，真诚平等就对了。如果像现在还有一些成见很深，甚至于还有门户之见，造的这些业从哪来的？都从名利上来的，嫉妒障碍，名闻利养，这个东西没有放下，所以产生许许多多的障碍都在造罪业。现前还造罪业，他怎么能往生？这就是这个时代为什么念佛的人多，往生的人少，理由就在此地。克实而论，这些念佛人对于西方极乐世界认识不清楚，对于阿弥陀佛了解得不够透彻，所以许许多多极乐世界不能接受的，他依旧还在干，还认为他很正确，错了。
早年章嘉大师告诉我，学佛这桩事情知难行易！因为知难，所以释迦牟尼佛四十九年教学，不但教学，还得示范，还做出来给我们看，这是知难。行易，放下就是。他教我的方法，看破放下，真容易！那问题就是你能不能看破？能看破就能放下。不能放下，你就得老老实实承认，我还没看破；我要看破了，怎么会不放下？所以用这个来考验自己，真放下了，你就真看破了；还不肯放下，没看破。没看破怎么办？多听经、多读经。读经就是听佛开示，常常熏习。所以古人讲的话非常有道理，「读书千遍，其义自见」。你看不破，你把这个书从头到尾念一千遍，你看破了。为什么？一千遍下来的时候，心定了，定生慧，慧生起来的时候，这经里头的意思全懂了，这是真理，真道理。杂乱心不行。
所以现在学东西，世出世间法最怕的就是心浮气躁。我们看看现在的年轻人，哪个不是心浮气躁？学校里头请我到学校去上课，因为我在学校还挂了个荣誉教授。我不去，为什么？学生心浮气躁，那有什么意思？我说我倒是很乐意跟教授举行座谈会，他们的年岁大概都是四十以上，稍微比较好一点。学生难教，我看过很多学校，我很留意这个事情。现在心能定得下来、能专心的太少太少了，真的是一千个人当中难得看到一个。不像从前，我们年轻小时候念书的时候，大概专心的至少还可以一个班级里有一半，还有这么一个比例。一半心浮气躁的，一半能够定得下来的，会影响那些同学。所以一般说起来，学生好教。现在学生不好教。在学校教书，也不是一个很理想的行业，所以还是出家，走这个行业。你们来听课，又不是报名来的，也不是缴学费来的，你们是自动欢喜来的，那多少还是有诚意；没有诚意你不来，这不勉强！所以今天真正讲到教学，确实还只有佛门像个样子，同学跟老师还有一点礼貌，学校没有了。学校的老师在台上讲课，学生躺在椅子上，腿翘在桌子上，这个我们是真看到，这不是假的，这常有。学校校方也不制止，管不了，没法子管，他能在这里坐一个钟点就算不错了。所以诸佛剎土里面跟极乐世界一比，极乐世界就太殊胜，显得无比的殊胜。这是弥陀求道所愿，所愿就是他所发的四十八愿。累德就是他五劫修行，这样成就的。
【无量寿佛。恩德布施八方上下。无穷无极。】
这话是真的，一点都不假。他的财布施、法布施、无畏布施都是无有穷极，无穷无极。
【深大无量。不可胜言。】
对象是十方世界，没有差别。对待一切众生，造作恶业的众生，只要回头，都是平等待遇，一点差别都没有。所以这到哪里去找？找不到。净宗同学在一起修行，一定要学习。听明白了、听清楚了，记住了，在家庭要做出来，在各个行业里头，把你自己的本分做出来，在社会跟大众交际，你也能做出来，爱心遍法界。弥陀核心就是慈悲、就是爱，决定没有差等，真诚心。我们讲敬爱一切、关怀一切、照顾一切，为一切众生服务，帮助大家破迷开悟，帮助大家修学净土，皈依弥陀。我们得到一些利益，希望每一个人都能得到。而绝不是我们得到了，不希望别人得到，别人比我差一点，我比别人高一点，你要晓得，这个念头障碍往生。念佛的人多，往生的人少，什么原因？都是这些念头在作祟，把自己的功德破坏了，把自己跟阿弥陀佛殊胜的缘分当中夹杂障碍，障碍严重就不能往生。所以经不是白读，白读没用，要明了，要把经典里面所说的道理变成自己的思想，所有的教诲变成我们生活行为，我们身心跟经典融入成一片，跟经典融入就是跟极乐世界融入，与极乐世界依报正报融成一体。
我们看念老的批注，「八方上下，八方加上与下即是十方。十方无数佛国之中，其长久广大，明好快乐，皆与极乐世界不能相比，故云最为独胜。长久即常住，如经云」，这本经所说的，「建立常然，无衰无变」，这是世尊为我们介绍的。极乐世界所有的建立都是这样，它没有变化。像我们这个世界，人有生老病死，极乐世界没有；我们这个人有病痛，极乐世界也没有。树木花草，我们这个世间有春生夏长，秋天树叶就落，有这些变化；极乐世界没有，极乐世界没有春夏秋冬。它有什么气候？它统统都是春天，最美好的天气。它也不太冷，也不太热，这么好的世界。我们这个世界南北极是长年冬天，赤道是长年热天，只有一季。地球上只有这两个地方只有一季，没有四季。其它地区都四季分明，极乐世界没有，极乐世界只有一季，春天，最好的天气，不冷不热。
「无衰无变」，山河大地，没有听说极乐世界有地震，没有听说极乐世界有水灾，没有，为什么？极乐世界的人，只要去的人，贪瞋痴慢疑都没有了。可以说凡圣同居土里头有，烦恼习气没断，但是它不起作用，全部都被控制，不起作用。方便有余土已经断了，那实报土就不必说了。方便有余土见思烦恼断了，实报土的人无始无明断掉了，所以他们那个地方没有灾难，凡圣同居土都没有灾难。经上告诉我们，也是弥陀的本愿，生到西方极乐世界，所有一切人相貌是一个相。我们有时候会怀疑，一个相不认识了，那会不会把人认错？每一个人的相跟阿弥陀佛一样，到底哪个是佛？一点都不会认错，为什么？你神通具足，你有天眼通，你有他心通，你怎么会认错人？为什么阿弥陀佛发这个愿？这前面四十八愿我们都读过，弥陀好心，相貌不相同，相貌好的人傲慢，容易起傲慢，相貌差的人是起自卑感，这就不平等。所以弥陀就想到，我这里的人相貌都一样，这个心你就生不起来，把你这个缘断掉，让极乐世界的人都能够生平等心、清净心，凡是障碍清净平等统统不要，真不可思议。所以建立常然，无衰无变。这到你成佛，成佛之后那就真的常然，真的无衰无变。
「广大」，像上面讲大海的比喻。「明者，清净光明。好者，相好庄严。快乐者，如《小本》云：无有众苦，但受诸乐。」极乐世界找苦找不到，那个地方没有苦，没有苦就是乐，这一点要知道。但受诸乐，这个乐不是狂欢，要知道世间人这种欢乐都是刺激。我给它的比喻是吸毒、打吗啡，那个乐。那个乐是要付出很大代价的，乐过去，苦就来了，更痛苦！极乐世界无苦就是乐，是这个意思。「极乐世界所以能最为独胜者，皆由彼佛于因地中求得大愿，于无量劫积功累德，以致于成」，这话说得好。阿弥陀佛遇到世间自在王佛，这个缘多殊胜，这不是普通的缘。一个人一生当中遇到佛，那是多长时间修积的福报，身分是国王，国王容易做的吗？没有大福报怎么能做国王？我们一般人常说的，没有十世修福德，积功累德，得不到这个位子。从这个地方我们就能晓得，做国王，听经闻法，无量欢喜，发心出家，这样的人大概都是再来人，凡夫做不到。那还不是佛菩萨给我们做示现的！用这个方法来推想的话，他的修行，那过去就是无量劫，积功累德，他才能有这样的成就。
「阿弥陀佛以此无上恩德」，他的成就没有自己去享受，他的成就「普施十方，无有穷极」，愈施愈多，愈施愈不能穷尽。这个事情我们有经验，我们在一九九九年，我住在新加坡，过农历年的时候，居士林三天，初一、初二、初三，免费供斋，欢迎大家来吃饭。我就跟李木源居士商量，我说我们能不能把这个供斋每天都做，一年三百六十五天，天天供斋。他也一时高兴，好！我们来试试看。居士林的供斋就出名了，每一天来吃饭的人，平均人数是一千人，星期假日，三、四千人。供斋是二十四小时不中断，晚上什么时候来都有热的点心吃。居士林花了多少钱？没花几个钱，大概就是前几天吧，不到一个月，前面一、二个星期，居士林拿钱出来。以后的时候，到处有人送米、送油、送菜，送得那么多，你吃不了，每天一千人吃不了。吃不了怎么办？那东西不能留，留就坏掉了。所以特别搞个小卡车，去送给不同的宗教。新加坡有九个宗教，他们办了孤儿院、养老院，慈善机构，我们的这些吃不完的东西都普遍的供养他们，变成他们的补给站，天天送，我们的收入太多了，倒是没花钱。
那些别的宗教来看很羡慕，跟李居士讲，你们真有钱，钱从哪里来的？李居士说，我们有好老板。这老板是谁？阿弥陀佛是我们的老板，我们老板有钱。实际上愈施愈多。这是一桩好事情，佛法接引大众是「先以利欲勾，后令入佛智」。真的，有很多不信宗教的，常常到这里吃饭。居士林附近的几户，家里都不要煮饭，吃饭的时候都到居士林来，时间久了，不太好意思，就来要求做义工，最后统统都信佛，变成居士林的信徒了。愈施愈多，阿弥陀佛极乐世界就是这样，愈施愈多。你看人家财布施、法布施、无畏布施，他真干，范围是遍法界虚空界十方诸佛剎土，没有一尊佛是这样做法，有做，但是没有说真认真大规模的做，极乐世界干了。所以你不怕舍，真的愈舍愈多，愈多怎么样？要愈舍，可不能留，留了就出麻烦。愈多愈舍，愈舍愈多，施舍不尽。
「弥陀恩德，广大深远，言语难明。纵身有百口，口有百舌，穷劫说之，亦不能尽。故云不可胜言。」这个意思还没尽，时间到了，明天我们还有一堂。
