净土大经解演义 （第四五二集） 2011/6/13 日本冈山净宗学会 档名：02-039-0452
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百七十二面，「愿力宏深第二十九」，念老为我们简介，「本品显彼土所有菩萨均愿力宏深，决定一生补佛」。这个提示非常好，告诉我们修学大乘的人，一定要有坚定的誓愿，知道自己方向跟目标，永远不会偏差。坚定意志，一个方向、一个目标决定成就，这个成就就是一生补处。一生补处是等觉菩萨，在菩萨位次这是最高的，也就是居住在实报庄严土，他是最高峰。再向上提升，就是究竟圆满的妙觉果佛，是真正的无上正等正觉，圆满的菩提果报。这是大乘行人，所以他样样都放得下。
在实报土里面，四十一个位次，前面十个位次是十信。十信在哪里？十信在十法界，十信菩萨没有离开十法界。所以通常讲法身菩萨就不提十信，从十住初住算起四十一位法身大士。这四十一位就是十住、十行、十回向、十地这四十个位次，加上等觉，这四十一个位次。他们住报土，十信菩萨住方便有余土，六道凡夫住在凡圣同居土，就是六道轮回。我们学佛之后，才真正把这桩事情认识清楚，搞明白了。轮回必须要远离，方便土等于说是中途休息站，虽然还不错，那也不是久居之处，佛告诉我们，一定要回归到实报土。实报土也叫做一真法界，这是对十法界来说的。十法界是剎那变化，经教常讲无常，十法界没有一法是常住不变，找不到。虚空？虚空也在变化，不过虚空变化我们不容易觉察，为什么？它是真正的相续相，前一个虚空跟后一个虚空有差别。不像有形相的，有形相的色相，无论是精神，无论是物质，我们讲色相，色里头有精神，相就是物质，它有变化，它的变化决定没有一个相是相同的，也决定没有一个念是相同的，所以称之为无常。实报庄严土它没有变化，所以它那个相续相真正叫相续。十法界里面是相似的相续，因为不可能有两个相是相同的。这个我们从波动现象里面能体会到，不可能两个波动是完全相同，都是相似相续。
事实真相了解之后我们就不再迷惑，一定要回归到本位，本位是你本来是佛，要回归本位。这个方向目标要是定住，真朝这个目标方向去走，这就叫发菩提心，真正发菩提心。菩提心就是清净平等觉，菩提心才真正肯定承认遍法界虚空界一切法是自己，跟自己决定无二无别。所以自性里面的慈悲心就生出来了。慈是与乐，悲是拔苦。简单的说，对一切众生没有条件的帮助他离苦得乐，帮助他离苦叫悲心，帮助他得乐叫慈心，合起来叫慈悲。慈悲是性德，自性里头本有的，觉悟了，慈悲自然从自性流露出来，那是真慈悲；我们现在没觉悟，慈悲是假的。所以佛在经上把慈悲讲成四种，叫四缘慈悲，四种不同的慈悲。慈悲就是拔苦与乐的心，帮助他离苦，帮助他得乐。
佛告诉我们，世间第一种人叫爱缘慈悲，我爱他、喜欢他，他有苦我帮助他离苦，帮助他得乐。这是人世间的，心量很小，普通一般凡夫都是这种心。第二种心叫大心凡夫，凡夫里面比较觉悟的，他不但爱自己一家人，他能爱一切众生，就是《弟子规》里面讲的，「凡是人，皆须爱」。这种慈悲心量大，叫众生缘慈悲，对一切众生都能生起慈悲心，可以说这是世间的圣贤。六道里头有，像孔子、孟子他们所表现的，乃至于尧舜禹汤，中国古代这些大圣大贤，所谓是博爱，仁慈博爱。第三种是菩萨，大乘教里面的菩萨叫法缘慈悲，他明白了，知道一切众生跟自己是一体，这叫法。就是事实真相了解、明白了，我们对一切众生范围就大，不但对人，对动物、对花草树木、对山河大地，真的是一片慈悲，这是菩萨，法身菩萨，他是法缘慈悲。到成佛了，佛称为无缘慈悲，没有条件，他确实是一体。这个层次，如果我们用广义的说法，四十一位法身大士都可以包括在这个里面，他们是无缘慈悲。为什么？他无明破了，六根在六尘境界里真正做到不起心不动念，当然是无缘。那法缘慈悲呢？十信位的菩萨是法缘慈悲，初住以上是无缘慈悲，也能这样说法；如果狭义、严格的来讲，那只有妙觉是无缘慈悲，法身菩萨都是法缘慈悲，这是两种说法不同。
总而言之，慈悲太重要了。古德早就说得很清楚，什么是佛法？「慈悲为本，方便为门」，这就是佛法。佛法是慈悲为本，没有慈悲就不是佛法，因为佛是觉悟，觉悟的人哪有没有爱心的道理！迷了才没有爱心，才自私自利，不顾别人痛苦，真正觉悟的人他慈悲心一定生起来。看他慈悲所缘的对象，慈悲心的大小，你就能观察出他在菩提道上是哪一个等级，一看，大致上都能看得出来。所以学佛不能没有爱心。还要给别人烦恼，还要给别人痛苦，这不是佛法，这不是学佛，那是魔，魔喜欢给人烦恼，魔喜欢让人受罪。魔造业，佛菩萨不造业。中国古人说的两句话说得好，玩弄人是无德，是不道德的行为，玩物丧志、玩人缺德，这不应该的。
所以学佛目标要确定，我们今天的目标锁定在往生极乐世界。坚持这个方向目标，身体在这个世间与大众相处要学菩萨，随缘妙用。随缘是恒顺众生，妙用是随喜功德，随喜里面成就自己的功德，不是福德。怎么成就？顺境善缘不起贪恋，没有贪恋的心，逆境恶缘不生瞋恚，这叫妙用；也就是说，无论什么境界，无论什么缘分，善人恶人统统都是清净平等心对待，古人所讲的用平常心，平是平等，常就是清净。平常心是什么心？不分别不执着就是平常心。平常心就是佛心，清净平等觉，这就是佛心，这就是自性，这就是真心，用真心不用妄心这是大乘根性。
下面说，「若有本愿为众生故，虽生极乐国土，不舍恶世有情」。这是慈悲心特重的人，这里头有感情，虽有情，他觉悟，他不迷，这是菩萨。菩萨，玄奘大师把它翻成「觉有情」，他情没断，但是他觉悟，他不迷，所以从字面上就是觉悟的有情众生。如果那个情断了他就成佛，就不叫菩萨。这个翻得也非常之好。就是情识要放下，放下，菩萨道上就没有障碍。妖魔鬼怪障碍你，障碍你什么？就是障碍你的情，因为你执着有情，他就障碍你，你把情放下了，魔王对你一点办法都没有，对你丝毫不能够伤害。能伤害你什么？伤害你的名闻利养，伤害你的情执。名闻利养我都不要，他就障碍不到，很简单；情执我放下了，他也不能障碍你，魔对你束手无策。那怎么办？投降了，真的，他给你当护法了，他不能不佩服你。这些道理、事实真相，佛在大乘经上讲得很透彻，我们多读、多熏习，这些事情印象都很深，我们在菩提道上就一帆风顺，什么障碍都没有。所以你要晓得，障碍的根源是在自己，把那个障碍的根断掉，谁都障碍不了。障碍你得名，你不要名，他怎么障碍你？障碍你得利，你不要利。总的来说，世间人不就是对名利看得很重，再最后难分难舍的亲情。你只要这三个字，名、利、情这三个都放下，魔王波旬就对你投降。
这是有一类情执还没有放下的人，虽然生到极乐世界，他还常常想着六道众生，六道里头跟他有情的这些众生，还想去帮助他、去度他。「故入生死，救度群生」，到极乐世界有这个能力。前面说了，凡是生到极乐世界的人，即使是凡圣同居土下品下生，他也是天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。不但我这一生的家亲眷属我知道，我看得清楚他在哪里，看得清楚，他心里有什么念头都知道。他有苦难，他求帮助，肯定你去帮助他。你能够现身，你能够说法，跟观世音菩萨三十二应一样。能不能做到？能！四十八愿有这一愿，第三十五愿是讲前面「一生补处」，自己成就，第三十六愿「教化随意」，就是这一愿，所以到极乐世界就能办事。办事不是自己真回来了，分身回来，他有这个能力。本身还在阿弥陀佛讲堂坐在那里听经，分身去度众生去了。你要不到极乐世界，你哪来这个本事！你要靠自己修成这个本事，要多长的时间？不止五劫，五劫做不到，佛在大乘经教常讲要无量劫。为什么？你自己要有能力，修到初住以上的地位你才有这个能力；到极乐世界是阿弥陀佛加给你的，借着阿弥陀佛的光，不是自己，这一定要知道。了解这个事实真相，你就晓得极乐世界不能不去！不去，简单的说，阿弥陀佛的光你就沾不上。你到极乐世界最大的利益，就是沾阿弥陀佛的光，用阿弥陀佛的名、用阿弥陀佛的威德庄严自己，自己能够代佛度化众生，是这么个意思。我们要知道，要真干。故入生死，救度群生，他真能做得到。
「欲令十方一切众生，皆得往生，皆当作佛。辗转救度，无有穷尽」。纵然是凡圣同居土往生的菩萨，他们在极乐世界修学的真实功德不可思议。「品末复赞无量寿佛恩德无极」。这个赞叹是有必要的，阿弥陀佛的恩德太大，知道的人不多，疑惑的人多，迷惑的人就更多，所以确实有赞叹的必要。请看经文：
【复次阿难。彼佛剎中。所有现在。未来一切菩萨。皆当究竟一生补处。】
这是第一个意思。
【唯除大愿。入生死界。为度群生。作师子吼。擐大甲胄。以宏誓功德而自庄严。虽生五浊恶世。示现同彼。直至成佛。不受恶趣。生生之处。常识宿命。】
这是不舍恶道有情，发愿回入娑婆来度众生的这些菩萨。我们看念老的批注，批注上有。「本品正」，这就是正示，「弥陀第三十五一生补处愿」。往生到极乐世界的人，决定在一生证得补处菩萨，就是等觉位。这个意思就是说，阿弥陀佛帮助菩萨，帮助到什么地步？帮助到你毕业。等觉是博士班，博士班毕业就成佛了，等于说他供你去念佛，完成你的学业。这不得了！你在佛法里头取得了最高的学位，妙觉佛果。「第三十五愿曰：生我国者，究竟必至一生补处」。这跟前面意思完全相同。但是下面有话，「除其本愿为众生故，被弘誓铠，教化一切有情，皆发信心，修菩提行，行普贤道。虽生他方世界，永离恶趣」。这一愿里面，就说明确实有菩萨悲心特重，自己没有成佛，就要去度众生。阿弥陀佛四十八愿帮助他，他就真有能力，真有神通、真有智慧、真有能力。这是阿弥陀佛慈悲到极处！他有愿为众生，先度众生。像地藏菩萨一样，「地狱不空，誓不成佛」，众生没有度尽，我不愿意先成佛。地藏菩萨就这个愿，大家都成佛了，我最后成佛。所以地藏菩萨的弟子、学生不知道有多少人都成佛了。你们如果展开《地藏菩萨本愿经》，你看开头地藏法会，从十方来的这些听众是谁？都是诸佛如来，一尊菩萨带两个侍者来参加这个法会。所有经里头没有看到过，来的时候也都是十方菩萨、声闻、缘觉，只有地藏法会来参加的人全是诸佛如来、诸大菩萨。那是什么？地藏菩萨的学生，学生虽然成了佛，老师今天开法会能不参加吗？能不来捧场吗？从这个地方我们体会到地藏菩萨的大德、大行、大愿。有这等悲心的人生到极乐世界，他还想到这十方苦难众生，所以他是本愿为众生。
这个字念披，把衣服披在身上，不念被，念披，跟挑手边的披是一个意思，被弘誓铠。弘誓铠是什么？四弘誓愿，四弘誓愿真落实了。弘誓铠，铠是铠甲，狭义的意思专指持戒、修定，这是菩萨的弘誓铠。戒律是铠甲，戒律是防身的，让你身口意三业不造罪孽。这要靠持戒、靠修定，持戒是用你的意志控制自己不造罪，得定那就更深一层，那叫定共戒，你在定中自然不会有恶念，比持戒的效果就更强。智慧开了，所有的恶业都转变成善念，叫转烦恼成菩提。慧没有开你转不过来，慧开了之后，烦恼跟菩提是一不是二，它转过来了。为什么？他没有起心动念才能转，有起心动念就转不了。什么时候转？法身菩萨转了。也就是你在十法界里面你转不了，你都是用戒定；你到一真法界、到实报土统统转了，那个罪业就消化了、没有了。转八识成四智，转阿赖耶识，阿赖耶识就是含藏种子的，善恶种子全在那里面，你看一转变为大圆镜智；转末那，末那是染污，我见、我爱、我痴、我慢，这是烦恼的根，转变为平等性智；转第六意识的分别为妙观察智，转前五识的造孽、造作（是它们去造的）为成所作智，它转过来了。所以是不能断，那一断你的善根也断了，你的智慧德相都断了。那个断是假借的字，就是叫你放下，实实在在讲是转，因为善恶是一体，同一个自性。转是真的，不是假的，转变，转迷为悟、转凡为圣，你得会转才行。在我们现前这个境界里头，最重要的转恶为善，转恶念为善念，转恶言为善言，转恶行为善行，这是第一步，初步。我们今天修学要从这里下功夫，要把恶转成善，要把邪转成正，邪知邪见转为正知正见。这是被弘誓铠，你才能教化一切有情众生。
怎么个教法？首先帮助他建立信心，他对佛法没信心，他怎么学？你要劝人学佛，头一个要帮助他起信，「信为道元功德母」。他对佛教要不认识，信心怎么生得起来？不认识那种信叫迷信，迷信禁不起考验，所以常常退心，常常会改变信仰。为什么？他没有搞清楚。必须先让他认识佛教，这个重要，你要帮助他认识。学佛皈依三宝，什么叫佛？什么叫法？什么叫僧？他都清楚、都明白了，他肯相信这叫正信，这就不是迷信。三宝都在自性，不在外头，外头没有，外头要有三宝那就是魔了，不是佛。佛法记住，心外无法，法外无心。法是心生的，佛法僧都是法。佛是心生的，是自性觉；法也是自性生的，是自性正；僧也是自性生的，僧是自性净，清净。就是我们《无量寿经》的经题，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，经题上就三宝具足，不在外头。自性觉是佛，皈依自性觉，皈依自性正，皈依自性清净，真皈依。我们今天受皈依，念个皈依的誓词行吗？假的不是真的。如果你念这个誓词的时候，你这个意念上就转到自性上去，恭喜你，你真皈依了。
戒经上说，真皈依，你就获得三十六位护法神日夜保护你。这是真的，这不是假的，护法神佩服你、尊重你，自动的来保护你。你要有一个邪念生起来，护法神就走了，不再保护你。你一个正念回头了他又来了，一个恶念生他又走了。他不是用情的，不是用情来用事的，他是用法。因为你一念正的时候你放光，他见到你放光他就来了，一念邪你光就没有了。所以护法神用不着去求他，他不受贿赂的，你巴结不上的。你自己真有德行他真来，忠心拥护，没有德想巴结他、贿赂他、讨好他，那完全没用，他不会理会的。帮助人，头一个建立信心，有了信心之后叫他修行、叫他发心。必须在行里面建立信心，这个信心是真的，解里头建立的信心都不可靠，要在行里头建立信心他才会不变，才不会退转。
修菩提行，菩提行总的来说修六度，布施、持戒、忍辱、禅定、精进、般若，这真干！与一切大众相处修六和敬。我说得很多，六和、六度我们自己发心去做，不要求别人去做，要求别人去做是错的。他对佛法真的深入、真的了解了，他会自动去做，不必去劝他。为什么？真有好处。我们不想发财，但是我们只想衣食足，每天能吃饱穿暖我就满足了。知足常乐，没有贪心，生活水平尽量降低。我们到这边来做客，你看每天吃饭十多个菜，像过年一样，宴会。我们自己生活简单，每餐饭几个菜？一个菜。要那么多干什么？
我跟李炳南老居士十年，我对他很清楚，他老人家吃饭，饭跟菜煮在一起，就是一小锅。他是山东人，喜欢吃面食。所以饭菜在一起很简单，从开始生火到吃完，统统洗干净了，给诸位说顶多半个小时，不超过半个小时的，多省时间、多简单。一天吃一餐，老师一天日中一食，几十年如一日。我跟他的那一年他七十岁，我跟他十年。这个生活方式太简单了，一天的生活费用多少钱？那个时候台湾钱两块钱，他一天的生活费用，一个月六十块钱。合美金一块多钱，不到两块钱。美金跟台币兑换，那个时候好像是三十五块的样子。所以一生不求人！见客穿的那一身中山装大概有三十多年。他学生很多，有钱的学生不少，送他老人家的衣服欢喜接受，过两天送别人了，谁没有谁缺乏就送人。内衣都是自己补补缝缝。我们都不知道，看不见，到他老人家往生之后去看他的行李，袜子、内衣全都是补的。生活多快乐、多自在！愈是简单的生活愈快乐。他住的个小房子十五坪，日本两个榻榻米是一坪，他的房子就是六十个榻榻米。一个小佛堂、一个客厅、一个卧房，还有洗手间，就那么一点点大。一生！这圣人，不是凡人。他当时待遇不错，他一个月收入有四百多块钱，他可以能过得很好。多余的钱全布施了，去做好事去了，自己生活费用那么样节俭。这不是装出来的，他已经养成习惯了。
我到台中去之前，我晚上一餐就不吃了，也养成习惯。看到老师吃一餐我就试试，早餐那一顿也不吃了，省很多时间。我吃到第八个月我才告诉老师，「老师，我现在也吃一餐了。」多久了？八个月了。他一听，「身体感觉怎么样？」正常。他桌子一拍，「永远坚持下去，一生不求人。」古人讲，「人到无求品自高」，真正做到于人无争、于世无求，你说你多快乐、你多自在！由此可知，苦乐不是别人给你的，是你自己找的，你自己要有智慧，你一生会活得非常快乐、非常幸福。无求无争就幸福、就快乐，你能跟所有众生和睦相处，能跟一切众生相亲相爱。所以该放下的一定要放下，佛教给我们没有错误的，都是教我们好，没有教我们坏的。
能够行菩提行，菩提是觉悟，过觉悟的生活，这就是菩萨，然后再提升一步，行普贤道。普贤道跟菩萨道所差的就是心量，普贤菩萨的心，念念为遍法界虚空界一切众生，没有一念为自己。所以菩萨不修普贤行不能成佛你就明白了，心量小不能成佛，心量一定要包虚空遍法界。为什么？这是你自己本来的心量，自性就是这样的，成佛就是恢复自己的自性，圆满恢复了性德，这就是佛陀。菩萨虽然向这个目标迈进，还没有到圆满，修普贤行就圆满了。
虽生他方世界，永离恶趣。这个生是应化身，虽然是应化身，也永离恶趣。永离我们就知道，不是身永离，身他在恶道，他度地狱众生，他一定要到地狱现身。虽然现身在三恶道，他不受三恶道的苦。这是什么原因？他没有三恶道的业。他是菩萨，他示现在人道，决定没有人间的七情五欲，他没有这个，他所有的是智慧德相，跟一切众生和光同尘。我们看他跟我们一样，实际上完全不一样，心态不相同。我们自私自利，他大公无私；我们以为身是自己，他认为遍法界虚空界是自己，那怎么会一样？不一样。这叫永离恶趣。
「凡生极乐者，不离赡养」，赡养是极乐世界，没有离开极乐世界，「必至一生补处」。到十方世界去，那都是化身去的、应身去的，化身应身无量无边。「但有菩萨发殊胜大愿，愿入生死界教化有情。彼土菩萨亲闻弥陀说法，即以所闻转教众生，故所说法亲承如来，故亦如狮子之吼也」，这是讲辗转救度。他在阿弥陀佛那里听的，回到众生界里面，哪个地方众生有感他就有应，应身在十法界、在六道，他把他从佛那里所听到的再转告大家。所以，大众听他说法就跟听佛说法没有两样，他传递的佛法不增不减。释迦牟尼佛示现在我们世间，佛身分，我们知道那是应身。清凉大师在《四十华严》经题里面说到这么一句话，世尊说的，他四十九年所说的一切经不是他讲的，诸佛如来所说。等于说他辗转为我们说，没有在诸佛如来所说经上加一个字。这个意思跟孔老夫子在《论语》上所说的那个意思完全一样，夫子说他自己一生没有创造、没有发明，他说他自己「述而不作」，述就是讲别人的。就跟释迦牟尼佛所说，他一生没说过法，所说的法是古佛所说的。孔子一生所学的、所修的、所教的、所传的，全是过去古圣先贤的教诲。所以后人称他为「集大成者」，就是他老人家把古圣先贤的会集起来，写成文字留传给后世，不是他自己的发明。他的态度，「信而好古」，他对古圣先贤的东西一丝毫不怀疑，正信，完全接受。清凉大师在《华严经疏钞》经题上描绘释迦牟尼佛，他也是这个态度。
实际上佛佛道同，为什么佛还这样谦虚？今佛跟古佛完全没有差别，因为他悟入境界是同一个境界。这个里头最重要的一个目标，断除我们的傲慢心，好高骛远，总是自以为是。亲证的菩提跟古佛一样，所说的东西全是古佛说的，都推献给古佛。这是什么？这是自己真正谦德、谦虚，不敢自以为是，这是大慈大悲教化众生，因为众生的习气就是自以为是，就是自己总比别人高一等。你看佛跟圣人，他做这种示现，就是把我们这个念头息掉。这是严重烦恼，不是轻烦恼，末那识里头四大烦恼常相随，这有我慢。我见就是执着身是我，这头一个错误，跟着是我爱，我爱就是我贪，有贪；我慢就是瞋恚，傲慢是瞋恚里面生起来的；我痴，愚痴，你看贪瞋痴。贪瞋痴是与生俱来的，宇宙开始有那一天，我们生命开始有那一天，贪瞋痴就带来了。这根本烦恼，有这个烦恼，你在这个世间就每况愈下，你滑坡就滑下去了；这三个东西要断了，你才有办法向上提升。佛用的方法，戒定慧，教导我们勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。只要有贪瞋痴，你一定要记得，你的人生是滑坡，是往下走的；如果你有戒定慧，你把贪瞋痴放下，你一定是往上走的，你往上提升。这个道理不可以不懂。所以闻，亲闻弥陀说法，即以所闻转教众生，故所说法亲承如来，亦如狮子之吼，就是跟弥陀说法没有两样。
这也给我们启示，我们听到善知识教导我们，或者是我们常常读诵这些经论，学习这些批注，学了之后最重要的为人演说，你要欢喜为人演说。到哪里说？哪里说都可以，只要你自己真发心，行菩萨道。我们最初学佛的时候学讲经，到哪里去？到人家家里去，居士、同学家里。老师讲经听众很多，老师让我们跟大家结缘，怎么结缘？站在大门口欢迎，见人来，经书送给他；年岁大的，带他去找一个座位把他安置好，这结缘，慢慢就都熟了。我们给老师做义工。老师还告诉我们，买一点花生米、小糖果，一个人分一粒，这结缘，这个我们可以做得到，花钱很少。广结法缘！认识人多了，自己听了老师讲经学讲经，「我每个星期到你家讲好不好？」好！三个人听、五个人听，就这么开始。星期一在这家讲，星期二到他家去讲，星期三到那个家讲，不中断，天天有地方讲，听众三个五个就够了，不要太多，讲经是这么学成的。以后慢慢听众就多了，十几个、二十几个、三十几个，那就搞个小讲堂，愈来愈多。人少的时候，一面讲，他有问题马上就可以发问，互相在一起研究讨论，大家都长进，都在进步。天天干，天天不间断，你要搞几十年就成功了！不是难事，难的是你不肯发心，发了心你不能坚持；你肯发心、能坚持，没有一个不成就，佛法才能兴旺起来，所以说不是难事情。
同修家里不能天天去，天天去烦了，家人不高兴。一个星期一天可以，大家都欢迎，两天就不高兴了，你老来干什么？一部经讲完他喜欢，我们再讲第二部经，他不喜欢就他家停止，别人家去讲去。所以练习讲经要找个道场、找个讲台，那不是容易事情，人家未必会让你去讲经。我们学讲经，李老师就告诉我们，你讲得不好，人家笑话你，还可以接受你；你要讲得好，人家嫉妒你，根本就不让你讲。所以我们讲经的时候老师警告，你要讲得好你走投无路。都被他老人家预先说，我们真走投无路，到处流浪。好在认识人多缘就多，这个地方不能讲，那个地方去。如果不是广结善缘，那你真的叫走投无路，缘结得多不怕。所以到一个地方讲经，时间最长不超过一个月，等他嫉妒心生起来我走了，就没事，过几年之后再来一次，好办法！长住不可能，长住在一处，自己建道场都会有麻烦，都有人来找麻烦，所以我们干脆不建道场。这比什么都好，没有障碍，现在人争的就是名跟利，没有道场就不跟人争了。
下面解释擐，「以身被挂铠甲，名为擐」。这是古时候武士在打仗的时候保护自己，穿上铠甲，这叫擐。「胄者，铠也。甲胄乃古代战士被衣于身，以防矢石伤自肉体」。这是比喻，用这个来比喻「大心行人，为敌生死，以誓愿为铠甲，护卫本身慧命」，这比喻。「擐大甲胄，以弘誓功德而自庄严。与此全同」，意思完全相同。所以，我们看到阿弥陀佛四十八愿，这是菩萨里面很少见的，非常稀有的。阿弥陀佛发愿之后真干，五劫的时间，愿愿都实现。这个实现是自然成就，圆满的功德成就了西方极乐世界。极乐世界，自性里面智慧德相是真因，四十八愿五劫修行是缘，因有缘，果报就现前，果报就是极乐世界依正庄严。我们要问，为什么这种修行会产生这样的效果？我们要这样干行吗？佛法把这个道理讲出来了，「一切法从心想生」，极乐世界是阿弥陀佛心想生，四十八愿是心想，五劫修行是心想。我们的心想跟佛不能比，佛是天天想一桩事情，这叫「制心一处，无事不办」，他就有这么大的力量，我们的心是散乱的，想了几天没有结果放弃了，那还行吗？人家能想五劫不放弃，我们想几天就放弃不再想了，所以不行。念佛，念个几个月，念个一、二年没效果不念了，这怎么会成就！我们要想得到一点效果，那你得知道至少十年，如果你想一桩事情专想十年，一定有效果出来。精神愈集中，效果愈殊胜；思想愈涣散、散乱，那什么想也不能成功。道理佛讲得太多了，阿弥陀佛表演是给我们做个例子，他这么做能成就，我们这样做也能成就。
「从极乐再来此界之人，虽于五浊恶世示为凡夫，亦有生死。但直至成佛，永离恶趣。并生生世世，常忆宿命，不昧本因」。这是从极乐世界再来的，我们讲再来人，从哪来？从极乐世界回来的。实际上回来的是他的应化身，他有这个能力。他的本人还在极乐世界，他的应化身在这个世界也示现投胎，也有生死。像释迦牟尼佛一样，八相成道，他在这里表演，表演修行、表演成佛。永离恶道，永离恶道的因行。怎么个离法？他心里没有贪瞋痴慢疑，就没有恶道。经上讲得很清楚，贪心感得的是饿鬼，瞋恚所感的是地狱，愚痴是畜生，五戒是人道，上品十善天道，禅定修成功是四禅天，无想定修成功是四空天，四禅八定是色界跟无色界，都没有离开心想。极乐世界回来的人，这些心想全没有，所以他永离恶道。他是示现在人间，外表上跟一般人没有两样，里面完全不相同。而且生生世世常忆宿命，不昧本因，他清清楚楚、明明白白，知道自己在做些什么，本身还在极乐世界。经上讲的「示现同彼，彼者秽土众生」，就是六道众生。下面这一段「佛意度生」，请看经文：
【无量寿佛意欲度脱十方世界诸众生类。皆使往生其国。悉令得泥洹道。作菩萨者。令悉作佛。既作佛已。转相教授。转相度脱。如是辗转。不可复计。十方世界。声闻。菩萨。诸众生类。生彼佛国。得泥洹道。当作佛者。不可胜数。】
特显出阿弥陀佛大愿弘深。念老批注里说，「极乐大士能发如是宏深誓愿者，盖因弥陀本愿加威，亦复是本身善随佛学也」。这个几句话冠在前面好。往生到极乐世界的人，能够发这样的大愿，像经上所说的，这第一个因是阿弥陀佛加持的，皆作阿惟越致菩萨，第二个，菩萨善随佛学。普贤十愿里「常随佛学」，不但常，他善，他很会学，他学到家了。而阿弥陀佛的本愿，这个『无量寿佛意』，「意」就是本愿。你看佛是什么心？『度脱十方世界诸众生类』，这是佛心。怎么度他？都要想方法帮助他们往生极乐世界。到极乐世界呢？『悉令得泥洹道』，「泥洹」就是大般涅槃，帮助他们个个圆满成佛。阿弥陀佛的大愿！往生到极乐世界的菩萨们都能体会到，都真干。菩萨们辗转相教，满阿弥陀佛的大愿，这叫报佛恩。下面这就讲的辗转度脱，你看作菩萨的，『令悉作佛』，提升了。『既作佛已，转相教授，转相度脱』，一个传一个，一个教一个，菩萨教我，我教你，你再教他，如是辗转的教、辗转的度，这个效果就『不可复计』，愈传愈多。让『十方世界声闻、菩萨』，小乘、大乘，『诸众生类』，这六道众生，都能够往生极乐世界。这个小注里面，这一段不是很长，但是句句都精彩。弥陀的本意，「唯愿众生往生彼土」，真欢迎、真希望。
我们为什么不能去？不能去的原因，是我们的烦恼习气没伏住。他许可我们带旧业，不能带新业，新业是什么？你现在还在造。那这个说明你习气太重，到极乐世界还会犯这个毛病，犯这个毛病就染污了清净国土，破坏了大众的秩序，这是极乐世界不欢迎的。只要你能够把烦恼习气伏住、控制住，控制的方法，这个不能不知道，就是一句佛号。古大德常说，「不怕念起，只怕觉迟」，念就是烦恼习气，贪瞋痴慢起来了。这个不怕，为什么？你肯定会起来，因为你是凡夫，你在六道里头时间太长、染污太严重了，习气自然很深很深。如果这一句佛号你真念，你发狠心去念，一定要念到能伏住烦恼，这叫效果。我的贪瞋痴慢念头才起来，这一起来，阿弥陀佛，第二句就是阿弥陀佛，就把它控制住了，这才管用。如果一面念佛，烦恼还一面起现行，这个没用处。于是我们就晓得，念佛的时候妄念那么多，把念佛功夫全破坏了。念佛本来是伏烦恼的，现在念佛的时候还被烦恼全破坏了，功夫不得力，这问题出在这里。于是我们自己晓得自己根性，自己毛病是什么，用什么方法来对治是最有效的，各人不同。
我在年轻的时候佛号伏不住烦恼，我用什么方法？我用读经，读经烦恼少。一部经，长一点的经，像《楞严》、《法华》，差不多要四、五个小时，一直读下来，四、五个小时烦恼就很少，妄念很少。念佛不行，妄念多。为什么？这里头有意思在，你妄想来的时候意思就不见了。这各人善根不相同，我用这个方法很有效，我用了六十年。每天我至少四个小时读经，四个小时给大家汇报，跟大家分享。这个也没有妄念，有妄念我话就会说错，叫胡说八道。所以我这样能保持，至少能保持八小时，就不容易。长年这样保持下来，才有一点感应，才能把经典批注里头看出意思之外还有意思。如果心不清净就看不出来，表面意思都不容易看出来，这是我们在修学过程当中所见到的。念佛人不能不体会阿弥陀佛的意思，这不可以不体会到，知道阿弥陀佛的意愿没有别的，就一桩事情，帮助众生到极乐世界，到极乐世界去作佛去，这是阿弥陀佛的本愿。「弥陀本意，唯愿众生往生彼土，得涅槃道，悉皆成佛」。
「新成之佛，复度众生。所度众生，又皆成佛」，成佛之后，又度众生，所以叫辗转教授。这样子一直传下去，那个数量就不可复计。所以经上才说，「转相教授，转相度脱，如是辗转，不可复计」。在我们现前环境当中，这个事情应该做。真正弥陀弟子，我们要听话，就不能不做。我自己功夫还不成熟，还不行，有些好的朋友，可以劝他一起来听经，一起来学佛，这都是阿弥陀佛的意思。经确实看不容易，听比较容易，听过几遍之后再看经就有味道。为什么？意思懂得了。现在有光盘。古人有一句话说得好，「读书千遍，其义自见」。东西没有什么巧妙，就是熟，熟透了自己就有悟处。熟透了是什么？你功夫深。功夫深的人烦恼轻、智慧长，这一定的道理。烦恼轻、智慧长是要靠功夫，我们能够一门深入。所以真正想学，我们要听经，听一部，你就听《无量寿经》。《无量寿经》我这是第十一遍，你听哪一遍？就听这一遍就行，以前讲的不需要去听，你就听这一遍。愈是最后讲的，一定比前面好。这什么道理？学佛年年有进步，月月有进步，今天讲的肯定比昨天圆满，你就懂得这个道理。就听最近这一部，这一部听完从头再听，就听这一部，真听上十年你能不开悟？肯定开悟。为什么？听经刚才讲了，是伏烦恼的一个方法，你不专心听，你就听不懂，你就漏掉了，一定要专心。这是摄心的一种好方法，绝对大多数人有效。所以释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经教学。
如果我们只要念不要听，当然这种根性有，不是没有，他能够专心去读诵，也能够念到三昧现前，也能够大彻大悟，不过人比较少。所以释迦牟尼佛当年没有示现这个法门，只念经不讲经，他没有示现这个法门。也没有开个念佛堂，领导大家去打个佛七，没有，经上没有提到过，也没有带大家去参禅。佛陀在世唯一的是教学，各人修行是各人自己的事情，佛不管你的，各修各的法门，你愿意怎么修都可以。在理论上、方向上、方法上一个总原则告诉大家，用什么方法修行都可以。所以八万四千法门。学习的人还常常在变更，今天用这个方法，明天用那个方法，看哪个方法有效，总是多次的试验，然后才专搞一门。我们现在这个时代有，释迦牟尼佛那个时代也不例外，早就做出种种示现给我们做参考，给我们做榜样。我们今天所采取的就是读经、听经、念佛，这个方法在现前这个时代特别管用。诵经、听教有一定的时间，念佛就没有一定的时间，什么时候都可以。方向目标是一个，断烦恼，成菩提。断烦恼就是把烦恼伏住，把烦恼换掉；菩提是什么？就是清净平等觉，我们经题上讲的。首先要修清净心，这是第一步，平等是第二步，心不清净哪来的平等！一切时、一切处觉而不迷。什么叫不迷？凡是障碍心清净的都是迷，这个总要懂得。明白之后，所有一切障碍我心地清净的我都要防范、都要远离，帮助我心地清净的我要摄取，要懂这个道理。
辗转度脱是慈悲心，也是培养自己的慈悲心，增广自己的菩提心、慈悲心。菩提心里面所讲的直心、深心、大悲心，直心是真诚，菩提心之体就是真心；清净平等觉是自受用身，自受用的心就是深心；大慈大悲是待众生的，对待一切众生要慈悲，对待自己要清净平等觉。这个不能不知道，修的、学的，在日常生活当中用的就是这个。清净平等觉不要求别人，要求自己。大慈大悲不是自受用，是他受用，是对人的，不是对自己。辗转度脱就是今天讲的弘法利生。弘法利生要懂得因缘，有缘就做，不疲不厌。什么是缘？他欢喜听，他能听得懂，他能接受，这就是缘；他肯发心，他真干，他缘成熟了。成熟的人多就可以建立道场，成熟的人少，努力结法缘，如果这个地区有二、三百个念佛人就可以建道场。李老师告诉我，刚刚到台湾的时候住在台中，他就用这个方法，到朋友家里面去讲经。以后他把这方法教给我们，星期一在张家讲《弥陀经》，星期二在李家讲《普门品》，讲的不一样。都喜欢听的，他就常常跟着他，在哪里讲就到哪里听；喜欢听《弥陀经》，每个星期一次，就专门到他一家。以后确实有二、三百人真想学了，大家凑钱买个地方，台中莲社就起来了，水到渠成。建个道场去找人那不象话，先有人后有道场建立这是对的，这是顺理成章，不费事。所以一定是先有人，先有人的方法就是先到处去讲。你在这个地方天天讲，天天有进步，会法喜充满，讲上个十年，道场就自然成就。为什么？大家知道了，大家尝到佛法的味道，知道佛法的好处，都希望我们这个地方有一个这样的道场。李老师在台中的法缘就这样扩张的，愈来愈大。
我跟他那个时候，他在台湾讲了十年，十年的效果，北部台湾念佛人之多，那个时候他告诉我，大概有二十万人。台中莲社的莲友，他们登记都有簿子的，有二十多万人。我在那里十年，我离开的时候，台中莲社的莲友到五十万人。所以以后建的有图书馆，都是台中莲社附属机构，有菩提医院，有老人院，有两个托儿所，所以办了很多事业。人多了好办事，大家一商量喜欢，好，去办吧！没有人就难办事。这是什么？一定要住在一个地方，才有凝聚力，像我这样到处乱跑，讲的是很多，一个人都没有。为什么？地方太大，全世界。李老师讲经的范围没有离开北部台湾，所以他凝聚力很大，办什么事情有的是人，不缺乏人也不缺乏钱，干什么事情都好办。我这个搞法，老师都把我叫去教训过，他说你这样不行，自古以来都是一个地方不动，你怎么到处跑！哪里请就哪里去，现在请是全世界的，不像从前交通不方便，没法子，现在太方便了。老师说这样对你个人成就是有帮助，但是对建立道场没有帮助。我给老师讲我没有福报，我不想建道场，建道场太麻烦，要管人、要管事、要管钱，我说我什么都不管多自在。
但是总要想到正法久住，那就非建立不可，可是这也是缘分。我给同学说过，我去访问过日本的比叡山，过去这些祖师大德山上修行，都是十几年以上不下山，他才有那么大的功力。下山之后也通常在一、二处讲经，不是很多地方，所以讲经的时候凝聚力量就大。以后就建立道场，建立一个宗派，它有十三个宗派。持之有恒，一个方向、一个点，这个点再小，成就都不可思议。尤其现在可以用卫星，可以用网络，名声自然传播出去。真有德行、真有学问、真有修养，跟你学的人愈来愈多，自然形成道场。绝不要去我要去想怎样怎样，不需要，自然的。阿弥陀佛没想，没有想建立极乐世界，自然成就的。这就是大愿大行自然的感召，这都是我们应当要学习的地方。今天时间到了，我们学习到此地。
