净土大经解演义 （第四三八集） 2011/6/5 日本冈山净宗学会 档名：02-039-0438
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百五十面，第四行最后一句看起：
「今诸菩萨赞叹弥陀，穷尽诸法实相之本源，出入无碍，故曰游入深法门。穷尽源底，是为甚深，故曰深法门」。这一段末后，念老为我们解释《会疏》跟《净影疏》里面所说的，现前这些菩萨们，就是从十方世界到极乐世界去参访阿弥陀佛，这些菩萨前面我们看到供养，此地看到赞叹，就是普贤菩萨十大愿王前面的两愿，「礼敬诸佛、称赞如来」，这些菩萨看这个样子都是修普贤行的。因为西方极乐世界确确实实是普贤菩萨的法界，因为每个人「咸共遵修普贤之德」，这在第二品里面我们就看到，所以我们晓得，普贤菩萨跟极乐世界的缘非常之深。赞叹弥陀，穷尽诸法实相之本源，诸法实相就是宇宙人生的真相。所以如果有人问，佛教经典里讲的是些什么？或者问，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，他讲些什么？这四个字就答尽了，「诸法实相」，是讲一切法的真相。这是什么意思？今天的哲学跟科学，他们所学的是什么？也是在探索、在寻求宇宙万法的真相。所以早年方东美教授把佛法介绍给我，他说佛经哲学是全世界的哲学最高峰。佛经跟哲学所讲的是一桩事情，都是在穷尽诸法实相。
但是科学跟哲学，对诸法实相的本源没找到，是世世代代都在努力去探索，现在探索的成果，可以说是相当的令人满意，无论是探讨宏观的宇宙，或者是研究量子力学。今天物理分向两个方向，宏观宇宙是无穷大，量子力学，就是从反方向去寻求到最小的微观世界。宏观世界跟微观世界都有很了不起的成就，跟佛法讲的愈来愈接近，可是本源没找到。佛找到了，佛经上找到，本源就是真如自性，有的时候说法性，前面我们讲的第一义谛，都是讲这桩事情，佛说这桩事说了几十个名词。我们要问，一桩事情，佛为什么说这么多的名词术语？这是世尊教学的善巧方便，教我们不要执着名字相，知道是这个意思就行，不执着这名相。与马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，学习佛法的心态完全相同。学佛一个是读诵，一个是听讲，读佛的经典不执着文字相、不执着名字相、不执着心缘相，那就对了。听讲亦如是，听讲不执着言说相，言语说多、说少、说浅、说深没关系，不要执着言语、不要执着名词、不要执着心缘。心缘是什么？我听了之后我以为是什么意思，这不可以，这叫心缘。你以为是什么意思，那是你的意思，不是佛的意思，这个一定要知道。因为佛菩萨没有意思，你听出意思出来，那才怪。佛菩萨没有意思，你怎么会听出意思出来？所以这个东西只可以心去领会、去悟，不能言传，说不出来的，这佛法的妙处。
逐渐逐渐的你去体会它，不要去想它，就是你不要用分别、不要用执着、不要用想象，那你就全都搞错了，愈想愈错，不想就对了，一想就错了。所以佛法需要用直觉，不懂没有关系，不懂再念，这就是古人讲的「读书千遍，其义自见」，不要想的，意思自己体会到了。为什么？一千遍念下去之后，依照《起信论》这个方法，你心就定了。用这个方法修定，入定了，定到一定的程度智慧就开了，自然就开智慧。所以会听经的人听经，会读经的人读诵，是什么？修禅定。因为你不专心听、不专心去读，你心里就有杂念、就有妄想；用这个方法把妄想杂念给念掉，让心定下来。定下来你看文字、你听讲那是智慧，听得清楚、明白，没有听错，没有念错，这是修慧；没有杂念、没有妄想的时候，这是修定。所以读经、听讲都是定慧等学，两个小时，修两个小时的定慧，守规矩那就是持戒。这就是说，这两个小时戒定慧三学一次完成，这是佛法，这是世间教学里找不到的。我们中国过去传统私塾教学也有这个意思，这从佛法里头学来的，儒家、道家都学到了。所以他们如果是真的依照这种原理原则去学习，都能开智能，都能够得清净心，清净心起作用就是智慧现前。所以确确实实是不可思议的境界。
一定把这个诸法实相的本源找到，「出入无碍，故曰游入深法门」。对于世出世间一切法，要用哲学的名词来说，本体、现相、作用，一点障碍都没有，这是佛菩萨。「穷尽源底」，这叫甚深，叫深法门，把宇宙的根源找出来这是学问，是大学问。这哪里是迷信？你看现在微观世界的研究，物质，这物质现象到底是什么，搞清楚了，物质现象的基础是意念，就是念头。念头是什么？这个还没搞清楚。物质现象这个问题解决了，意念变现的，意念怎么来的？为什么会有意念？这个今天科学还打了问号在那里存疑。但是科学家给我们提了个提示，说无中生有，无中生有很含糊、很模糊，也就是说没讲得清楚。学佛的人懂得，这个无，佛法也讲，佛法常常讲无、讲空，但是无不是没有，不是什么都没有，无中它又有有，这道理就深了。无是什么？自性里头无物质现象、无精神现象、无自然现象，这是无。但是它能现物质现象、能现精神现象、能现自然现象，所以说无中生有，在大乘佛法讲没错。可是无讲得含糊，没讲清楚，无是什么？无是自性，无是本性。
我们中国古圣先贤说出来了，「人性本善」，那个善不是善恶的善，那个善是赞叹的名词，是大圆满。就像惠能大师开悟讲的五句话，用一个字来说，善，善是什么？太好了、太圆满了。能大师见到自性、见到本性，他第一个说「清净」，本性从来没有染污；第二个说它是「不生不灭」，它没有生灭。三种现象都有生灭，自然现象、精神现象、物质现象都有生灭，自性没有生灭，它能生能现这三种现象，所以他说「本自具足」。这句话交代清楚了，它为什么能现？本来具足，没有缘它不现，有缘它就现，一现一切现。就像作梦一样的，梦中境界你说有没有？你要说没有，它怎么会现出来？为什么会作梦？这是个问题，现在没人能解决这个问题，为什么会作梦？有人说「日有所思，夜有所梦」，那很多人白天想的，晚上为什么梦不到？可见得这个不能自圆其说。梦境不是自性，自性里头没有，阿赖耶里头的意识，现在讲潜意识。潜是什么？潜伏在里面，就是很深的意思，深藏在阿赖耶里头，这个意识是落谢种子，我们一般讲习气，能讲得通。深藏在阿赖耶识里头，也是遇到缘，遇到缘它就起现行，梦中起现行。你总得有个解释，解释得合情合理，说出来别人相信，自己不怀疑，这都是诸法实相。我们这个世界十法界依正庄严，在朗然大觉的佛菩萨他们心目当中就是梦境，自性里头本来具足，遇缘能生万法。能生万法，不能说它有；不现不生，不能说它无，你怎么说它都不对。你真正体会到、真正证得，怎么说都是对的，确实佛说的话没错，「唯证方知」。怎么个证法？放下就现前。
一切众生平等平等，佛的自性里面本自具足，不比我们多一点，我们跟佛相比不比他少一点，而且自性是一个，不是很多的。所以佛常常用大海做比喻，大海是一个，叫性海，自性像大海。我们每个人呢？每个人是海水里的一个水泡。现水泡的时候，好像每个水泡不一样，很多；可是水泡如果破掉，一个大海，没有离开大海。那个大海是自性，那个大海，性海就是哲学里面讲的本体，本体是一没有二，所以遍法界虚空界是一体。贤首国师的《妄尽还源观》讲得很清楚，这篇论文一共六段，头一段显一体，第二段起二用，二用就现相，第一个现宇宙，第二个现自己，叫依报跟正报。宇宙跟自己是有先后，但是那个先后你找不出来，好像是同时，它的速度太快，确实有先后。像阿赖耶的三细相，确实有先后，业相、转相、境界相，可是这三种现象都是在一念里面。这个一念就是弥勒菩萨所说的，一弹指三十二亿百千念里头的一念，一念里面有业相、转相、境界相。所以你一点办法都没有，它同时起来，那么短的时间，无法想象的，它三个现象还是有次第相生，一念完成，这三个现象，就是我们今天讲的宇宙、讲的自己。所以科学跟哲学，这个还是问号，可在佛学里已经有答案。这个答案，科学跟哲学能不能够得到？在佛经上讲，很难。要用什么方法才能得到？佛就讲，你放下就得到。科学家如果没有放弃起心动念、分别执着，他就没办法证得。
为什么？起心动念、分别执着是妄心，妄心只能够缘妄境。自性所现出来的，我自己这个相、宇宙的现象、万物的现象，统统不是真的，经上讲「凡所有相皆是虚妄」。妄心能够缘到虚妄的境界，缘不到真，真性它缘不到，道理在此地。放下这些妄心，真性就现前，真性不要去找，妄的放下，真的就现前，那个本来是这样的。真性里面具足无量智慧、无量德能、无量相好，所以用阿弥陀这个名号来称它，阿弥陀就是自性，这一定要知道。「阿弥陀佛」这四个字从梵语翻过来的，可以翻成中国字，为什么不翻？翻音不翻意思，这叫尊重不翻。要是翻呢？阿翻成无，弥陀翻成量，佛翻成觉，意思就是无量觉。无量，这里头有人事物，在佛法里面讲依正庄严。所有的依正庄严，你都能够觉悟、都能够明了，这叫阿弥陀。阿弥陀不就是此地所说的吗？「穷尽诸法实相之本源」，这就是阿弥陀的意思，阿弥陀佛的意思。由此我们就能知道，每尊佛都证到这一句，每尊佛都可以称为阿弥陀佛。佛没有一定的名号，都是从性德上称他的名号，菩萨是从修德上称名号，都没有名字，名字是假的，所以不要执着名字相。佛说的这些名相也都是假的，不是真的。你要把真的真相，了解这个名相说的是什么，明白就行了，名字相不必去执着它，所以这甚深法门。
第二段，第二首偈是「赞佛号功德」，就是南无阿弥陀佛，实际上就是四个字「阿弥陀佛」。南无是皈依的意思、皈命的意思、恭敬的意思，是这个意思。佛的名号就是阿弥陀佛，我们称南无阿弥陀佛，意思是皈依阿弥陀佛、皈命阿弥陀佛、礼敬阿弥陀佛，是这个意思。明朝末年莲池大师，这是净土宗第八代的祖师，有人问他老人家：你自己怎么样念佛？他告诉别人，「我念四个字，阿弥陀佛。」他说：你怎么样教别人？「我教别人念六个字，南无阿弥陀佛。」为什么？他说：「我这一生决定要生净土，不再搞六道轮回，所以经上讲执持名号，我遵守经上所说的，名号就四个字，我就念阿弥陀佛。我教人念南无阿弥陀佛，那个人未必真正有心发心往生极乐世界，你不是真心想去，加个皈依阿弥陀佛好，就是要加个客气话，礼敬阿弥陀佛。我真去，这客气话就不要说了。」这在《竹窗随笔》里，你们都可以看到。祖师这些话对我们有很大的启示，真正相信，一点怀疑没有，真正想去就不要客气，念四个字比念六个字简单。愈是大道就愈简单，愈是成就高的也愈容易，绝对不会有麻烦的。所以真想去，四个字就可以，专念阿弥陀佛。
而印光大师教我们念的方法，三个清楚，念得清清楚楚、听得清清楚楚、记得清清楚楚。这个记，有人问我，是不是一面念一面记？阿弥陀佛一，阿弥陀佛二，阿弥陀佛三，是不是这样记法？不是这样的，阿弥陀佛里还夹杂着一、二、三、四，你把念佛功夫破坏了。心里头记，一点痕迹都没有，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，第几声清清楚楚，这个样子妄想杂念才进不来。为什么？妄想杂念一进来，你马上就忘掉，你就乱掉，乱掉了不算，重头再来。印祖教我们记多少呢？只记一到十，十句之后又是一到十，就这样记法。实际上并不教我们每天记着一定要念几千声、几万声，不是的。你这一直念下去，不管念多少只记一到十，我这句佛号是十句佛号当中第几句，清清楚楚、了了分明。这样记法确确实实杂念进不去，这是摄心的方法。
念佛总的指导纲领，就是《大势至菩萨念佛圆通章》上说的八个字，「都摄六根，净念相继」。我们念佛，六根摄不住，就是妄想、妄念，没有办法，这是许多念佛人最痛苦的一桩事情。怎么样念才真正把这些妄念给念掉？都摄六根，这里头最高的一个原则，就是你彻底放下。眼根放下色尘，耳根放下声尘，六根在六尘里面统统放下了，不再攀缘，叫六根清净。用这个清净心去念佛，叫净念相继，不怀疑、不夹杂，就是清净心。不怀疑，你对于净宗要有相当深度的了解，你才不会怀疑它，这是经教帮助你。特别是《无量寿经》，帮助你断疑生信，帮助你破迷开悟。可是怎么样摄心？那是功夫，真正放得下，摄心容易。我们没有放下，自私自利没放下，名闻利养没放下，五欲六尘没放下，贪瞋痴慢没放下，怎么可能没有杂念？杂念是念佛严重的障碍，所以你念佛功夫不得力，你法喜得不到；功夫得力的时候，欢喜心就起来了。有人用印光大师这个方法，这也叫十念法，这个十念是时间愈长愈好，得空就念。能够每天有二、三个小时，那是最理想的，二、三个小时里头你没有杂念，你得清净心，这个功德跟参禅没有两样，所以可以试试看。
我们看第二段，「赞佛号功德」。「闻佛圣德名」，这是偈颂里的一句，这个佛是阿弥陀佛。念老在此地告诉我们，「弥陀本愿从第十八至二十七共十愿，又从第四十四至四十八共五愿」；换句话说，这总共十五愿。四十八愿里头有十五愿提到闻佛名号，说明名号功德不可思议。这十五愿「愿愿皆因闻佛名号，永离诸恶苦，终得究竟乐」。闻佛名号，所以我们念这个佛号的时候，一定要听得清清楚楚，这个可不能疏忽。我们不是念给别人听的，也不是念给阿弥陀佛听的，是念给自己听的，你就真有受用；念给别人听，自己不得受用。这个方法，自古以来祖师大德就教导我们，佛号从心里面生出来，从口里头念出来，从耳朵听进去，用这个方法摄心，古时候人烦恼轻，这个方法行，有效。现在烦恼严重，这个方法不能摄心，所以印光大师加上记数。记数不许用念珠，用念珠什么？掐珠分心，那不是一心念佛。也不能用这里头夹杂着数字的想法，这样想法也不行。一定要心记得清清楚楚，这样才能够摄心。
这两句话来形容名号功德，说得非常好，「永离诸恶苦」，诸恶是三途、六道、十法界，统统苦。「终得究竟乐」，最后你一定得到，究竟乐是成佛，忆佛念佛，现前当来必定成佛、必定见佛，见佛就是成佛。「例如闻名得福，闻名发心，闻名得忍」，都是因为闻名。「十方众生闻名，悉皆安稳，得种种真实之利。是云安隐得大利」。名号的功德在前面讲了很多，在四十八愿里面讲过，也讲得很详细。一般人疏忽念佛，不知道念佛的好处，他要真知道，他一定肯念。不知道念佛的好处，以为还有法门比念佛更好，所以还想这个、想那个，错了。念佛法门的殊胜，确确实实只有唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨都说不究竟，何况以下，十地以下更不行了。所以在《华严经》里面，十地菩萨地地不离念佛，这给我们透露什么信息？登地菩萨他们求无上菩提统统用念佛法门，这是我们能够利益的。为什么？初地以上你给他讲念佛法门，他懂，他不怀疑，他完全能接受。所以在华严会上，文殊、普贤率领华藏海会四十一位法身大士，往生极乐世界，亲近阿弥陀佛。我是看到这个经文，对念佛法门才有信心。以前我对这个法门没信心，以为这个法门是度老太婆的，不是对知识分子的，尤其是高级知识分子，大概不是，佛八万四千法门，这个法门大概不是的。看到《华严经》上这么一种景观，才完全觉悟、了解。
八万四千法门，只能帮助你到华藏世界毘卢遮那佛的报土，不简单，要想到那个境界，都得要明心见性。也就是说，《华严经》上讲的妄想分别执着统统放下，大乘教里面所说的，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼统统断尽了，你才能证得圆教初住、别教初地，往生到诸佛如来实报庄严土。可是绝大多数都是到华藏世界，到华藏之后，华藏世界毘卢遮那佛的两位菩萨，我们后面这个像就是华严三圣，当中是毘卢遮那佛，你看一边是文殊、一边是普贤，这边是普贤菩萨，这边是文殊菩萨，文殊、普贤带领大众统统到极乐世界去。诸位想想看，这是毘卢遮那佛的道场，这么多菩萨往生那里去，是毘卢遮那的学生！现在毘卢遮那佛这两位大弟子把所有的学生带走，到极乐世界去了，毘卢遮那佛生不生气？怎么把我人全带跑？不但不生气，还鼓掌、还欢喜，太好了，你们到极乐世界见阿弥陀佛太好了。为什么？你能见阿弥陀佛，你修行往生的时间就大幅度的缩短。你在华藏世界修行证果要三个阿僧祇劫，到极乐世界去，大概几天就成就，他那里是速成班。佛佛道同，你去亲近阿弥陀佛，没有一尊佛不赞叹你：你真有智慧、真聪明，你选对了。你不到极乐世界去，跟别的诸佛如来修行，那佛都摇头：好吧，慢慢来！你想快速成就的话，就到极乐世界。
所以诸佛如来没有门户之见，决定没有分别执着。我们这个世间麻烦在此地，同行相忌，他互相嫉妒；诸佛如来同行不相忌，他们同行非常合作。十方菩萨来往生，每尊佛、每个世界都是如此，十方有缘的都来往生，到一定的程度，佛一定给他介绍极乐世界。也就是诸佛如来讲经说法，没有一尊佛不讲《无量寿经》的，介绍极乐世界。听到欢喜的人个个都想去，佛鼓励他们去，绝对没有门户之见。因为一切诸佛如来只有一个目标，大家完全相同，希望所有众生快快成佛。不像世间，世间人没有这个目标，都是希望自己有成就、自己有名利，不愿意看到名利落在别人家里，所以彼此互相有嫉妒。诸佛如来这种现象决定没有。佛佛道同，为什么极乐世界独胜？这个道理，前面我也跟大家提到过，是弥陀如来在因地里发愿修行不相同。他成就之后，别的佛来跟进行不行？没有这个必要，统统都到你那里学就好了，我这就省事了。这是诸佛如来的心量，也做给我们看，没有门户之见，大公无私，真的是心包太虚、量周沙界，所以他有无量的福慧。
「十方大士闻名得益」，得的利益无量无边，殊胜无比，「感恩图报，故广修供养无有懈倦」。广修供养里面，「种种供养中，简言之为财法二种供养。《普贤行愿品》曰：诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养」。普贤菩萨讲的，这是真供养。幢幡宝盖，那些见佛的时候用这个供养是什么？是表一点心意，表一点敬意，实际上这是真实供养。如果没有真实的，那一点幢幡宝盖供养就变成假的。香花、幢幡宝盖代表什么？就是代表真实，真实是质，佛法重实质不重形式，幢幡宝盖那是形式。有实质，形式就有意义；没有实质，形式是假的，不是真的，这个道理不可以不知道。我们今天供养佛，在佛面前供养这些香花水果，全是假的，为什么？香代表什么？香代表戒定真香，我有没有修戒？有没有修定？我真的是持戒修定，念佛也是修定，得念佛三昧，得清净心，我这个香花供养就有意义，它真代表了。否则的话，你来烧香供花的时候，你后头没有东西，假的，不是真的。你供养能得到什么样的福，后头有真的，就得福；如果没有真的，得不到，什么都得不到。
所以香代表戒定，水代表清净心，心地真正清净一尘不染，供这一杯水就功德无量，供什么？供养我的清净心，我真有东西，不是说假话。灯烛代表燃烧自己照耀别人，那是什么？如说修行供养，利益众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，这都是舍己为人。你这个东西都没有，你天天烧蜡烛白烧了，点油灯也白点了；你得有真功夫在，真修行，你这个供养才有意义。否则的话，全错了。佛法重实质不重形式，形式有没有，没有关系，是真修行，你每天回向就是供养。这个修行里尤其是利益众生，佛都是利益众生的，我们利益众生是供养佛心、供养佛的弘愿。我们不能做利益众生的事情，光做自私自利的事情，果报不好，这是真的。为什么？你用的是佛法，可是你里头的用意跟佛的心愿完全是相违背，佛是利益众生，你是利益自己。纵算也利益众生，但是自利的成分多，利益众生的成分少。佛是圆满利益众生，没有丝毫为自己，成就自己，实际上就是成就众生。为什么？自己没有证得圆满，你就没有圆满的福慧，你没有办法叫众生得圆满福慧。所以勤修善根是为众生勤修的，不是为自己。代众生苦，是真的代众生，不是自利，为众生什么样的苦都能吃。
释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，他可以不必修苦行，他建一个寺庙很简单，只要他点点头就有人供养他。在家弟子里头有十六个大国王，自己家里也是王族，建个道场不是轻而易举的吗？为什么要树下一宿，日中一食？代众生苦供养。他要不做出这榜样，他教人，特别是他走的时候留下两句话，这些弟子们还在世间，没有依靠了，佛在世的时候大家依靠佛，佛离开我们依谁？佛说了两句话，「以戒为师，以苦为师」。我的体会，他一生的行谊就是为了最后说这两句话，人相信。释迦牟尼佛一生持戒、一生吃苦，别人不愿意的他干得很快乐。如果我们都能够学习释迦牟尼佛，这佛法怎么会衰？不可能，正法永住，哪有什么像法、末法？这正法久住。现在不但戒没有了，连十善业都没有了，那就不是佛法，所以经典变成学术、变成知识了。现在大学里用佛经开课，我过去在学校还教过五年，都变成知识、变成学术了。这个做法不能续佛慧命，对正法久住没有帮助，慢慢的会把佛教变质了。圣学，佛学是圣学，变成世间的学术，现在一般学校哲学系里有佛经这个课程。我们是不是愿意看着佛经在变质？我们对不起释迦牟尼佛。我教了五年之后觉悟，我再不教了，不但大学我不教，佛学院我也不教。我回到释迦牟尼佛的老路，每天讲经，这是释迦牟尼佛一生的事业，这叫佛事，就是释迦牟尼佛的事业，天天讲经。听众当中确实有真受利益的，不能受利益也种了善根，闻名得福，阿赖耶识里头种了阿弥陀佛的种子。这是个好样子，世尊做了一辈子。
我们这一生也流浪了几十年，没有道场，没有固定的地方，哪个地方邀请就到哪里去。所以这么多年来讲了几十部经，讲得很杂、讲得很多。现在知道了，当年自己没有坚持，如果讲一部经好，一部经自己成就，也成就别人。不要讲得太多太杂，年轻的时候不知道，老师是告诉我，我没在意。现在觉悟、明白了，所以不再走冤枉路了。《华严经》，台湾开心法师启请，北京黄念祖老居士启请，在台北韩馆长，他们三个人启请。我本来不想讲了，韩馆长往生前两天，要求讲《华严经》，我安慰她，答应她了，希望她病赶快好，没有想到两天之后她走了。这个信息新加坡李木源居士知道了，他代表这三个人来向我请经，我就答应他。所以好像是一九九八年开始讲，讲了四千多个小时，大概只讲到五分之一。所以照我这个讲法，一部《华严》讲圆满需要两万个小时，所以我不想讲了。我想专讲《无量寿经》，《无量寿经》即是中本《华严》，内容跟《华严经》没有两样，这部经讲一遍也要超过一千个小时。我们只一座两个小时，现在已经将近四百四十次，那就是八百八十个小时了。后面大概还有四分之一，我估计大概一千二百到三百个小时可以讲完。一天四个小时，应该在今年十月到十一月可以把它讲完。一部经就够用，不要贪多嚼不烂。可是有同修说，希望《华严经》能够留下去，帮助以后学大经的人。这说法不是没有道理，我要不讲，恐怕以后没有人讲了，这经太大了。所以一切都看缘分，我还有这寿命我就慢慢讲；阿弥陀佛要我去的话我就早早去，我一切随缘，我不攀缘。
所以看到普贤菩萨这个弘愿，我们一定要记住，供养当中确实法供养是第一。大千世界七宝的供养，比不上为人说四句偈那个功德大，所以法供养不可思议。普贤菩萨举出几个例子，这几个例子是非常重要的，第一个「如说修行」，经上教给我们的，我们统统能做到，这就是供养。我们能够把《无量寿经》所讲的道理变成自己的思想，《无量寿经》的教训变成我们的生活行为，这是我们真正供养阿弥陀佛，真正供养释迦牟尼佛，真正供养十方三世一切诸佛，这真供养。你没有做到，那是假的。「利益众生供养」，最重要是起心动念，起心动念完全为众生，不为自己。这桩事情难，可是你要想真的往生极乐世界，到极乐世界亲近阿弥陀佛，你非这么做不可。你起心动念还有自己、还有名利在里面，极乐世界去不了，佛念得再好，你的善根福德有欠缺。《弥陀经》上讲得很好，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，自私自利没放下，名闻利养没放下，贪图五欲六尘享受没放下，贪瞋痴慢疑没放下，你怎么能往生？带业是带旧业不是带新业，没有遇到这个法门之前，这个业可以带；遇到这个法门之后，天天还干这个不行，这带不去了。现在我就改过来了，从前的旧业可以带去，没有问题；现在天天干，这个不行，这个带不去的，所以这些道理要懂。这个几句经文一定要牢牢的记住，时时刻刻勉励自己得真干才行。
利益当中最大的利益是帮助众生觉悟，用我们现前的话说，帮助众生认识极乐世界，帮助众生认识阿弥陀佛，这个太重要了。他真有认识，他信心就建立，他不怀疑，他也就真的能放下，功夫全在他放下多少；没有放下，全是假的，不是真的。所以他放下多少，从这里看到他的信心、愿心有几分，这个东西骗不了人。最重要是不要骗自己，骗人有过失，骗自己的过失比骗人要加重十倍都不止。人不可以自欺，自欺，佛菩萨最忌讳的，人不可以自欺。欺别人是过，欺自己是罪，那是什么？愚痴蒙昧，他才造这种罪业。帮助别人，用什么方法帮助别人？最好的方法就是出来讲经。讲经我不会讲，你一发心就会，为什么？佛菩萨加持你。你不发心，佛菩萨不会加持你；你一发心就会了，佛菩萨加的，真的不是假的。每个讲经的人都有这个经验，不论是出家、在家，我三个老师，两个是在家的，只有章嘉大师是出家的。李老居士告诉我，讲经天天要准备，可是准备那些东西，上了讲台统统用不上，不知道智慧从哪里来的。不但是他，许许多多讲经的法师都有这个现象，我自己本身也是如此。讲了五十三年，你要问我讲些什么东西，我完全不知道，好在现在有录音、录像，我要不看的时候，我不知道我讲些什么，自己所预备的跟在台上讲的不一样。预备确实是自利，上台讲是利他，在讲台上决定得三宝加持，这是大好事。现在佛经没人讲了，只要你肯发心，佛菩萨就加持你、就保佑你，所以一定要发心。有人比我讲得更好，我就向他磕头礼拜，把座位就让给他，我在下面洗耳恭听，做影响众，没有一点自私自利的念头。这个样子做法，佛法才能够兴旺，把嫉妒、障碍一扫干净。所以佛弟子时时刻刻要想到，给一切众生做最好的榜样，这就对了。
除这个之外，印光大师给我们做了个好样子，印经流通法宝。印光大师，四众的供养，他没有做别的事情，就一桩事情，印经。他的供养多，所以他搞个印刷厂叫弘化社，在苏州报国寺，自己印，自己出版。很多书都是自己作序文、自己校对，怕有错字，所以弘化社的本子可以说是近代的善本书。什么叫善本？里头很少错字，校对很精确，印得很清楚，纸张好，装订好，让人看到生欢喜心，这是善本。他老人家做到了，这是我们应当要学他的。所以不要把钱去盖庙，盖庙是什么？那钱都埋在地上。庙盖大了，很多人想来争、想来抢，你不叫造业吗？印书好，他要我都给他了，我本来就是送人的，我送、他送不都一样吗？所以印祖交代我们后人建道场建小茅蓬，大家在一起共修的，不要超过二十个人。这样小小的一个小地方，费用很有限，二、三个护法就够了，不要去求人，安心办道。讲经十几、二十个人听，够了，不少人了，天天在一块修学，将来这二十个人个个往生，个个成佛，无比殊胜的道场，愈简单愈好。我在香港，这次的缘不错，有位居士要买一栋大楼供养我，给我做道场，可以住二十个人，符合印光大师的标准。可是我跟他讲得很清楚：我有使用权，你有所有权，所有权是你的，就是借给我用。省事，不要所有，借用，这个房子有什么破损修理，你修，与我不相干。里面所有一切费用开销，你拿，水电什么你拿，我不管，我只使用这个场所，天天在这个地方念佛、讲经就好，大家在这学习。
我们不用了，你统统拿回去，大家都不争了，这个道场是有主的，争不到，人家有所有权，我们很省心省事，这个行。他送给我，我不要，为什么？那开销很大，我到哪里去找钱？那个事情可不能干，那对我们自己损失太大了。纵然有十方供养，十方供养钱花在这个地方，我觉得有罪过，道场没有真正成就人，怎么交代？这个道场真的有几个人成佛，行，那供佛、供养菩萨；要没有真正修行人，消化不了，都得要搞清楚、搞明白。祖师大德说的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你就知道佛门的钱多重。十方善信把钱给你，是希望你给他修福修慧，你是不是真的给他修福慧？如果不是真的，将来统统要还债。因果里头讲得透彻，欠命的要还命，欠债要还钱，生生世世冤冤相报没完没了，我们相信，所以不敢乱要人一分钱。一般人不明了这个道理，看到这些钱财就生欢喜心，错了，这个东西是叫你下地狱的。凡是拿着佛法求名求利，后头的结果都不好。我过去讲经也提到过，宁愿出去做叫化子讨饭，人家给你的，他是布施，不希望你报答的。佛门的供养他是求福求慧，这碗饭在世间各行各业里是最难吃的一碗饭，不好吃。所以有些年轻人想出家，胆子真大，出家不能成佛的时候就下地狱，自己一定要搞清楚、搞明白。做个好出家人，三宝加持，那真是修大功德，积功累德没有比佛门更殊胜的。
所以「利益众生」，这四个字常常放在心上，时时刻刻要真干，不能搞假的。决定不能拿着佛的招牌去骗人，每一分钱都要用得妥当。我这一生当中，只有我们台北佛陀教育基金会，我能信得过他们。每天人家捐钱的收入、支出跟银行，随时你去查帐都能对得起来，这是不能够随便错用一分钱，简丰文居士做到了。基金会虽然做得很辛苦，但是每个人法喜充满，果报殊胜！果报不在这一生，来生的果报殊胜，如果不求往生，来生在天上人间是大富大贵。真的替三宝服务，为佛菩萨做事、为一切众生做事，这就对了。「摄受众生供养」，这个摄受是代佛摄受，佛摄受一丝毫勉强没有。现在一般宗教讲拉信徒，佛拉不拉信徒？没有，佛谦虚，真正的讲，佛是谦卑，绝没有傲慢的习气。当年在世讲经教学，标志是幡幢，悬挂在树上、在树顶上，那就是标志。也就像广告一样挂上去，有人看到了，知道这个地方佛今天讲经，喜欢来听了，自动来的，不是到外头劝的。所以，幡幢宝盖供养是什么意思？就是传递信息，扁的叫幡，圆形的叫幢。譬如讲《无量寿经》，上面写着《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，像个幡一样，这个挂在上面，今天这是讲这个经，人家一看，讲《无量寿经》，喜欢听《无量寿经》他就来了。不宣传、不拉人，都是你自动的。我这活动不能不告诉你，告诉你，你欢喜就来，你不欢喜，一点勉强都没有，这是正确的，不去劝人。
所以从前道场都是这样的，佛法传到中国之后也是这样的，所以寺庙都有旗杆，旗杆不是挂国旗的，旗杆就是挂这些信号，讲什么经，幡上写上经的经题。人家一看，今天有《金刚经》，喜欢《金刚经》他就来了，都是自动来的，而且都是免费的。这里面有不少信徒，有茶水供养，他们自己带着茶叶、带着茶壶，提着来的时候供养大家茶水，这来修福。都是搞真的，不是搞假的，这个里头绝对没有名闻利养。佛法要兴，还得要走老路子，不走老路是不可以的。今天盖了许多这个道场富丽堂皇，这些道场不能修行，为什么？都变成观光旅游的重点。那个地方可以做佛教博物馆，不可以修行，修行还是住茅蓬。茅蓬最好自己盖，古时候住茅蓬，出家人都自己盖，砍几棵树割一点茅草盖在上面，都是自己做。百丈大师提倡「一日不作，一日不食」，那就是出家人自己搞农耕，吃的东西自己种，有个一亩、两亩地就够了。如果有个道场不超过二十个人，大概五亩地就可以，这个生活就不成问题，种点粮食、种点蔬菜自给自足。要从这样子佛法才能够复兴，这个道心才能够建立，出家没有道心他就造孽，要有道心。
尤其是现在世界上灾难这么多，科学家告诉我们，将来肯定有粮食危机。我们听到能够相信，为什么？地球上气候的变化，这两年全球粮食都在减产，而世界上人口还在增加，将来肯定有不足的那一天，我们心理上都要有准备。尤其现在农耕用农药、化肥，这个事情麻烦，破坏了自然生态平衡。就是种这些东西是好看没有营养，吃这些东西可能还会生病。所以现在很多人重视有机食物，什么叫有机？没有农药、没有化肥，自然生长的，还是喜欢这些，正确的。我们在澳洲，澳洲土地很便宜，买了不少土地，做什么？做农耕。我们不用化肥、不用农药，我们采取老方法。出家人不会做这些东西，我们就雇农民给工资给他，他长年替我们来耕种，我们每个月发工资给他，他也很欢喜。第一期，我们实验的主食，小米，今年收了一万三千公斤，这头一次成功了。现在我们种小麦、种水稻，主食方面种马铃薯，像番薯、玉米、花生都可以做主食。蔬菜，我们一个很大的菜园，已经经营十年，每天可以供养三百人，做法会的时候可以供养一千人，这我们吃得干净、吃得放心，自己种。请农人来帮助我们种，我们自己也学习，慢慢就熟悉，就学会了。佛法要复兴，不走老路不行，要回头，佛家常讲回头是岸，我们要懂得回头。
「代众生苦供养」，这是《还源观》上四德里最后一条「代众生苦」，无论怎么样的辛苦都要给众生做样子。释迦牟尼佛是最好的榜样，一生干的就是代众生苦，这个我们不能不体会到。持戒是桩苦事情，他还要持戒吗？他不需要了，人家心地清净一尘不染，何必还在事相上斤斤计较？用不着！用不着还要照做，做给什么？做给初学人看的，全是为摄受众生、为利益众生。他要是不做，怎么能教别人持戒？他自己要是有一点点不善，怎么能教别人十善？只有自己先做到，才能感化别人。自己没有做到，光说没用处，别人看穿了一文不值，你的教学就统统失败。世间圣人孔子、孟子教学，他们的成功，没有别的，就是先行其言，他想说的先做到了，他们的事业才一帆风顺，才有那么多人支持他。到后来感动帝王，把他的教学推动到全国，绵延了两千多年，这是大德！没有别的，也就是老实、听话、真干，听老人的话、听圣贤的话。
释迦牟尼佛所传的，也不是自己，古佛所教的，世世代代承传，没有自己。这清凉大师引用佛的一句话，释迦牟尼佛告诉人，他一生讲经教学，自己没说过一句话，全是古时候诸佛菩萨所说的，我没有在古佛说法这个经典上多加一个字，古佛怎么说他就怎么说。比孔老夫子说的「述而不作」还严格，他连一个字都不加，一个字不减，完全照讲。这个我们能信得过，为什么？明心见性，古时候诸佛明心见性，现在成佛了也明心见性，心性是一不是二，自己说的跟古佛说的一样，古佛说的跟自己说的也一样。为什么？都是从自性流出来，这见性的人才做得到。六祖惠能大师见性了，你看所说的这些法记录下来成为《坛经》，《坛经》跟大乘佛法，你去看完全一样，他不认识字，他只是自己讲，别人记录下来。所以普贤菩萨讲这几种供养，这是题目，每条里面境界都是无量无边、深广无际。头一个是最重要的，是根本，「如说修行」，你要不依教修行全是假的。真正依教修行，你一定要懂得利益众生，「众生无边誓愿度」，这是一切诸佛菩萨所共同修学的宗旨。诸佛如来出现在世间，是为利益众生的，绝不是为利益自己，世间名闻利养与自己毫不相关。
摄受众生最重要的，是如何帮助众生相信净土、相信极乐世界，真正发心念佛求生净土，是究竟圆满的摄受。真的帮助一个众生成佛了，这个功德多大！菩萨不居功德，不居功德，功德就称性，称性的功德是大圆满。自己居功，功有限，不大；不居功，功就称性，称性是圆满的。能吃苦，愿意吃苦，其它的愿你才能够做到；许许多多人发愿不能兑现，是因为怕吃苦。不能吃苦，一点点委屈都不能受，怎么行？现代这个时代做好事难，做坏事容易，做坏事很多人赞叹你，做好事很多人障碍你，不容易。所以今天做好事，比过去这些祖师大德、比释迦牟尼佛还要苦，都能忍受，还要继续不断的去干下去，干到死为止。所以欢欢喜喜代众生苦，特别是现在这个时代，多少人讲地球会毁灭，陆地会沉到海洋，高山会崩溃，冰川会融化，这些灾难好像逐渐已经逼近了。能不能救？大乘佛法说是能，心念端正，灾难就能化解。我们要从自己端正心念，从自己改邪归正，从自己断恶修善，救自己就能救众生、就能救地球，要真干！这个事是个苦事情，代众生苦不能不干。我们干这些苦事，谁赞叹我们？佛菩萨赞叹、诸天善神赞叹。为什么？他们知道，世间人不知道。今天时间到了，我们就学习到此地。
