净土大经解演义 （第四一八集） 2011/5/18 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0418
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百二十六面，从第一行第二句看起，「故本经曰」，从这看起：
「故本经曰：发一念心，念于彼佛，定生彼国也。又《弥陀要解》谓十念乃至一念往生，但约临终时，亦与此无违。若于平时能发一念清净心，冥契理体，入于一念。则因此一念之力，临终必仍能有十念或一念也」。前面我们学到这个地方，这一句经解的教诲非常重要，我们不能不多说几句。最难得的是蕅益大师在《要解》里面这几句话，「若于平时能发一念清净心，冥契理体」，这一句重要，这样才能够入于一念，这一念清净心才能现前，功夫都在平时。平时什么功夫？最重要的就是放下，真正体会得佛在经教里常说「凡所有相皆是虚妄」，不但十法界依正庄严是梦幻泡影，就是连诸佛如来的实报庄严土也不是真的，无始无明习气断干净，它就没有了，最后现出来的是什么？那是真的，常寂光净土。常寂光净土里头没有现象，所以佛才说「凡所有相皆是虚妄」，常寂光里面没有物质、也没有精神现象，连自然现象都没有。
我们常常用电视屏幕来做比喻，屏幕就是常寂光，它什么都没有，能现一切相；虽现一切相，还是什么都没有，这个总要记住。常寂光就是自性，自性就是我们比喻的屏幕，如何在日常生活当中能够保持像屏幕一样的真实、像屏幕一样的不染，你看屏幕现象千差万别，没有丝毫染着。佛告诉我们，我们的真心，惠能大师明心见性头一句话就说，「何期自性，本自清净」。这就好比我们看电视，突然之间看到屏幕，屏幕上一无所有，本自清净，所现的境界，染、净、善、恶，全都是假的。屏幕叫做佛，我们在频道里面见的所有的色相不就统统都是佛吗？世尊所说的「一切众生本来成佛」，我们在屏幕上看见了，屏幕是佛，屏幕所现的一切现象没离开屏幕。体是佛，相也是佛，性相不二，性相一如。
只是我们迷惑颠倒，不知道自己是佛，这叫堕落到六道里头来，不知道，这真变成六道众生了。为什么？六道众生起心动念、分别执着。屏幕里所有的现象都是起心动念、分别执着，只有屏幕它没有起心动念、没有分别执着，而分别执着跟无分别执着融成一体，决定分不开，但是它确实不一样。能生能现的自体，就是自性，它没有起心动念、没有分别执着，所生所现的这些色相，用现在科学的话来说，物质现象、精神现象、自然现象，它在无分别当中起分别执着，不起心、不动念当中去起心动念。我们用这个比喻大家容易体会，这就是大乘佛法，这就叫一佛乘。一佛乘在哪里？就在电视机上，你全看到了。会看的就觉悟了，大彻大悟，明心见性；不会看的，被这里面所演出的这些画面迷住。迷了之后你就被境界转，悟了你就能转境界。
凡夫跟诸佛如来有什么差别？迷悟不同，除此之外毫无差别。诸佛菩萨应化在世间，应以什么身得度就现什么身，他表演得逼真，我们表演也逼真，没两样。不同的在什么地方？他表演的是觉，我们表演的是迷，你想想看，除迷悟之外还有什么差别？觉了就是一念清净心，迷了是一念执着心、一念分别心、一念妄心，妄心、分别心、执着心跟体性不相应。一念清净就冥契理体，理体就是自性，理体是真心，理体是妙觉，就入于一念，没有二念。一念就是真心，一念就是自性，一念就是常寂光，再生一念就迷了。大乘经教常说正念无念，无念叫正念。这个很难讲。无念好，我现在什么都不想了、什么都不念了，念无想定，他还是有念，有什么一念？我有个无念，无念还是一念，无想，无想还是有一个想，想无想。所以无想定也就是无念定，在第四禅，外道天，他本来是学佛，学成外道了，误会了。这些现象、事实都要明白，不明白，有一天我们遇到这个境界也堕入其中，自以为证得涅槃，自以为是妙觉，哪里知道全错了，没出六道轮回。
所以平常我们的用心要能跟自性有个几分相应，这个好！自性很难懂，说得具体一点就是经题上的清净平等觉，我们起心动念能够跟清净平等觉相应，这就是用真心，这就叫发一念心，这就叫入于一念，要在日常生活当中去练。从哪里练起？先练不执着，心量拓开，能包容、能随缘，不再斤斤计较，心量拓开了。不能包容，斤斤计较，这个就太难太难了，你的菩提心发不出来。中国古人常说「量大福大」，你量小，你的福不大，大智、大慧、大德、大福都是自性里头本来具足的，现在变成这个样子，不能不觉悟。迷悟都在一念之间，这一念就是放得下放不下，放不下迷，放下了觉。觉悟了，智慧现前、德能现前、福报现前，那叫自在。
学佛的同学几乎都知道自己业障习气很重，也很愿意消除业障，为什么老是消不掉，原因何在？因为他念念都在念自己的业障、念自己的习气，所以他的业障习气只有天天增长不会消除。什么时候消除？哪一天他不念了，他把这个事情忘掉了，念念都是阿弥陀佛，一念阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪，这个业障没想它，它真消掉了，道理在此地。到紧急关头的时候，遇到有灾难现前、疾病现前，手忙脚乱，妄念纷飞，把佛号全忘光了，这个时候怎么样？念念增长他的罪业，一定要晓得每一念都增长；换句话说，念念接近恶报。为什么？《太上感应篇》说得好，「祸福无门，惟人自召」，佛在经典的教诲这个时候忘得一乾二净，学佛学一辈子这个时候不起作用，烦恼起作用。甚至于在这个时候怨天尤人，甚至于怨恨佛菩萨，那个罪就更重，这个罪业就变成无间地狱业。
佛门弟子对经教了解不够透彻，护持佛法自以为护法有功，为什么还有这么多灾难？佛菩萨不灵，佛菩萨没照顾他。这都是对经教不通、不能理解。佛菩萨经教确实能够保佑一切众生离苦得乐，众生把经教错解了，招感来的灾难又要怨天尤人，这怎么得了！佛没教你们这么做。佛真的教我们消除业障、化解灾难，教我们放下，教我们布施，布施就是放下，布施就是舍。把什么舍掉？把灾难舍掉，把生死舍掉，把疾病舍掉，把六道轮回舍掉，把十法界舍掉，你就成佛；你要是念念舍不掉，你的麻烦就大了。
轮回确确实实可怕，你要真把轮回看透了，你就知道轮回是一团糟。这一生当中无论什么好的关系，一转世全忘掉，可能全颠倒了，曾祖父、高祖父这又回头来了，可能又回来做你的孙子，这个事情常有的。甚至于他造了恶业，他投到畜生道里变成你家养的家畜，我们肉眼凡胎不认识。所以六道里头冤冤相报没完没了，生生世世有得受的。怎么样超越？怎么样摆脱？无量法门里头净宗法门最殊胜，最微妙的就是一句名号就把这个问题解决了，为什么不念？为什么念六道轮回？给诸位说，这一切杂念全是六道轮回，正念可以说在现前这个世间已经找不到，正念变成有名无实。现在这个世间念阿弥陀佛名号那就叫正念，除这一念之外没有第二个正念，古时候有，现在没有了。诸位细心去体会、去观察，不念佛的时候你心里想什么、念什么？你再仔细去思惟，你所念的、所想的跟什么相应？不就知道了吗？念念是轮回心，念念是念六道里的恩怨，酬偿果报，你念这个东西，这个力量非常强大，因为你念的时间太多，念佛的时间太少，佛号抵不过业力，这就是我们功夫为什么不得力。
黄念祖到了晚年生病，临终之前六个月，半年，每天十四万声佛号，追顶念佛，万缘放下，六个月的时间，他往生了。以这样的一个大德、这样一个修行人，临命终时还要这样的努力才能得生净土，何况一般凡夫！他是给我们一般人做榜样，也就是说最后这六个月的时间，一百八十天，真能够万缘放下，一心专念，你就必定得生，做出榜样来给我们看。所以一念清净心一定要在平常时间养成，要养成放下，什么都放下。我也说过很多次，提醒同修，钱财带在身上是自己的，没带在身上不是自己的，不要牵挂在心上；衣服穿在身上是自己的，没穿在身上不是自己的，你不就不操心了吗？这个房子，我今天住在这个房子是我自己的，我走出大门不住在这个地方，这房子不是我的，你要常作如是观，你就放下了。放下，你的清净心就现前。清净心现前，然后再找那个一念，不难，一念肯定会被你找到。一念是什么？真心，你把你自己找到，你把你的自性佛找到了。自性佛就是阿弥陀佛，哪一个人不是阿弥陀佛？个个都是阿弥陀佛。
阿弥陀佛是什么？你把它翻成中文你就知道，无量觉。梵文的阿翻成中国文是无，弥陀翻作量，无量，佛翻作觉，哪一个不是无量觉？个个都是。阿弥陀佛不是一个人专称，阿弥陀佛是十方三世，三世就是过去、现在、未来，一切诸佛的通号，所有佛都叫做阿弥陀佛，念这一句佛号就是要把我们自性阿弥陀佛念出来。中峰禅师在《三时系念》的开示不是说过吗？「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，说得好，说得一点都不错！极乐世界在哪里？极乐世界就在现前，「此方即是净土，净土即是此方」，你是阿弥陀佛你就住净土，你不是阿弥陀佛那你住秽土，这是大乘教佛常常说的，境随心转！我们要想这块地变成宝地、变成福地，很简单，我们自己把良心找回来，我们自己把清净平等觉找回来，那你就是福人，福人居住的地方就是福地。你能够把阿弥陀佛找回来，念念皆是阿弥陀佛，你住的这个地方就是极乐世界、就是净土，什么灾难都不会发生。学佛明白这个真理、明白这个事实真相，你还问别人？别人向你请教，你怎么会去问别人？这不是笑话吗？真的是这样，一点都没错。
我们今天真的要在意修行的，时时刻刻提醒自己，那种烦恼习气怎么又发作？这个发作要把它当作什么看待？当作发病看待，这烦恼习气一现行，怎么我又发病？用什么方法对治？一句阿弥陀佛就对治了，阿弥陀佛叫万灵丹，治我们的病，这个就是伏烦恼。下面，「如《圆中钞》所云：此一念之力，有伏惑之功」，它能把烦恼伏住。「临终正念」，临命终时就是一句阿弥陀佛，除这一念之外什么念都没有。平常常常训练，临终自然阿弥陀佛现前，其它念头没有，那你就决定得生。
我们接着看底下这一段，「又一心中」，这讲一心，一心里面「有事有理，事一心者。《弥陀疏钞》曰：闻佛名号，常忆常念。以心缘历，字字分明。前句后句，相续不断。行住坐卧，唯此一念，无第二念。不为贪瞋烦恼之所杂乱。事上即得，理上未彻。惟得信力，未见道故。名事一心也」。莲池大师把什么叫事一心给我们说出来了。有事有理，有理一定有事，事显而易见，理则甚深难明。事一心我们能做到，虽说是能也不容易，怎么个做法？怎么个修法？《疏钞》这一段讲得很清楚，闻佛名号，你听到南无阿弥陀佛这个名号，常忆常念，常常想着，这个佛号在你心里要扎根，口里常常念着，起心动念不缘别的，专门缘这一句佛号。字字分明，前句后句相续不断，这就是印光老法师他老人家自己为我们示现的念佛的方法。他念佛，无论是四个字、无论是六个字，念得清清楚楚，听得明明白白，前句后句相续不断。他还记十念，知道我这一句佛号是十念当中的第几念，这什么？摄心。
下面这三句是功夫。行住坐卧，这是说一切时、一切处，唯此一念，无第二念，真念佛人。如果我们工作繁忙，没有办法专心念佛，可以一个星期找一天；一个星期也不行，找不到，一个月找一天，二十四小时落实这四句，常忆常念，字字分明，前句后句，相续不断，一个月找一天，真正能做到，清净心能现前，不可思议。不要小看一个月一天，一年修十二次，它的效果非常殊胜。那要放下的，这是增上缘，不能不干，为什么？尽量避免扰乱，不为贪瞋烦恼之所杂乱。这就是我们要把贪心放下，贪瞋痴慢疑五大烦恼要放下，顺境现前，不贪；逆境现前，不瞋；境缘在我们面前，清清楚楚、了了分明，不痴、不胡涂。谦卑最好，应该要学的，不但改变自己傲慢的习气，同时也教化众生，自行化他，处事待人接物处处真诚恭敬别人，自己谦卑。
断疑就是真信不怀疑，对自己头一个相信自己本来是佛，释迦牟尼佛在大乘经上讲的这一句我接受了、我承认了，我知道我本来是佛，我本来是无量觉，现在之所以不觉，就是因为有妄想分别执着而不能证得，这句话是世尊在《华严经》上说的。我既然本来是佛，我现在要争一口气，我一定把我本来面目找回来，我要成佛。本来不是佛，你要成佛，那可就难了！本来是佛，你想成佛就不难。中国老祖宗教导我们本性本善，古时候童蒙小孩初上学念的课本《三字经》，第一句话圣人就教导我们「人之初，性本善」。换句话说，中国传统的教育目标没有别的，如何回到当初，把本善找回来，教育的目的就圆满，跟大乘佛法里面讲的本来是佛一个意思，完全相通。所以那些毛病习气，所有一切不善，统统都要放下，放下就是。
这种修行，事上即得，理上未彻。理没有大彻大悟，事上，事都做到了，做得很如法。理上未彻你也了不起，为什么？你能够得到真信，不是真信你做不到，不是真信，照这个方法做，做个三年五载自然真信发现。为什么？因为它跟一心相通，它是向着回归自性的这一条路愈走愈接近，你只不要走岔路，你就向这一条路上走，你就会得到。先得到我真信了，然后接着真想到极乐世界，这个愿心了不起。有真信、有真愿，蕅益大师讲的，你就决定得生。生到西方极乐世界品位高下，那是你念佛功夫的浅深，能不能往生决定在有没有真信、真愿。记住，人有真信、真愿，这个世界全不关心了、全放下了，有很好，没有也好。这个世间事情不再操心、不再挂心，有也不必丢掉，没有你也不要求，一切随缘，多快乐，不再造作。没有去求是造作，有了把它丢掉也是造作，只要你心地清净，有无都没关系、都不碍事，绝不妨碍你的清净心，绝不惹起你的妄想分别执着，就对了，那叫做功夫。由此可知，清净心，克实而论，一切时、一切处统统可以修，天堂可以修，地狱也可以修，只要你明白这个道理。而且不难修，常常提醒自己一句话，「凡所有相皆是虚妄」，容易放下，不再去做错事了，那我们功夫真的会得力。因为只得信力，成就你愿力，没见性，未见道故，没见性，所以叫事一心。由此可知，见性才叫理一心。
「又《弥陀要解》」，《要解》蕅益大师讲的，「不论事持理持」，一定要「持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心」。我们用念佛的功夫，能够把无明烦恼、尘沙烦恼伏住，把见思烦恼断掉，这什么人？小乘阿罗汉，大乘十信菩萨里面的七信菩萨。见思烦恼断了就是不再执着，见思是执着，真正能随缘，没有自己的意见了，能够恒顺众生，随喜功德，什么都好。为什么？他心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外他什么都没有，烦恼习气已经不能障碍他了，这叫事一心不乱。事一心不乱往生西方极乐世界生方便有余土，方便土里头有九品，或者我们用《观经》来讲，《观经》讲三品，有上中下三品，中品上生、中品中生、中品下生。中品下生的人是须陀洹初果，中品上生的人是阿罗汉四果，中品中生的人就是二果跟三果。或者说得更详细一点，中品上生辟支佛，中品中生的阿罗汉，大概三果、四果是阿罗汉，初果、二果是中品下生。如果是理一心，他就生实报土。我们一品的果都没有证得，这叫凡夫，凡夫往生是下品上生、下品中生、下品下生，凡夫。这是往生的品位。但是这些品位，包括上品上生，有修得的，有遇殊胜之缘顿超的，这就是善导大师所说的「总在遇缘不同」。顿超不是偶然，是过去生中无量劫来他都有修行，他阿赖耶里面宿世修行的基础非常好，剎那之间把他宿世的善根引发出来，才能顿超，若不是过去生中善根福德因缘不可能。临终顿超，五逆十恶顿超生到上上品往生，不能说没有，理上讲得通，事上是非常非常的稀少。
底下一段讲理一心。「《弥陀疏钞》云：闻佛名号，不惟忆念，即念反观，体察究审，鞫其根源。体究之极，于自本心，忽然契合。以见谛故，名理一心也。」理一心，开悟了。闻佛名号，不只是忆佛念佛，在忆佛念佛当中他能修即念反观，观世音菩萨的修法，反闻闻自性，性成无上道。在念佛里有禅有教，反观是禅。如果常读大乘，佛在大乘经里面讲心性这些开示，在念佛当中能够体究，体察、参究，不是研究，研究用心意识，参究是不用心意识。像宗门一样提起疑情，不要求答案，就是有问题不求答案。为什么？求答案你就用了第六意识，不求答案不用第六意识，时间久了豁然开悟。所谓是大疑有大悟、小疑有小悟，没有疑情不会开悟。你找答案就错了，不找答案，我有问题在，没有答案，才会豁然开悟，不一定在哪一句经文、不一定在哪一句佛号。鞫其根源，鞫跟审的意思是一样的，追究它的根源。
体究之极，于自本心，忽然契合。这是什么？这就是开悟，如果跟自己自性不能相应，他就不会开悟。怎么体究之极就会忽然相应？因为自性里没有念头。自性是什么样子？清净平等觉这是自性。有没有自性清净觉这个名？没有，名是假名。所以念佛念到杂念没有了就是清净，念到分别没有了就是平等，念到迷惑破了就豁然觉悟，就这么个道理。所以我们有执着、有分别永远不开悟，这个要记住，分别执着要不放下，你搞经教搞一辈子，这就是我常讲的佛学，你所得到的是什么？叫佛学知识。佛学知识从哪里来的？是你的妄想分别执着里头现出来的，烦恼，他怎么会开悟！所以佛法讲参，大乘不管哪一宗，念佛也不例外，叫你参究，没有叫你研究。参究是什么？离心意识叫参究。离意，意是末那，末那是执着，就是不执着；第六意识是分别，不分别，不用第六意识，不分别、不执着；阿赖耶是妄想，阿赖耶是记忆，不需要想前想后，不需要妄想。心意识有，不用它，一心专注在佛号，对佛号有疑情不求解释，时间久了他自然得三昧，叫念佛三昧。三昧得到之后不要放弃，继续下去就会大彻大悟，这一悟，清净平等觉全现前了，这是理一心。见谛，谛是真理，就是明心见性。明心见性的人超越十法界，十法界没有了，就好像梦醒过来，醒过来境界是什么？是一真法界，你见到了，就是诸佛如来的实报庄严土现前了，这个境界现前就是你成佛了。天台大师讲的六即佛，你所成的这个佛叫分证即佛，你是真的不是假的，但是没圆满。这个不圆满就是因为你还带着妄想的习气，也是大乘教里面常说的无始无明烦恼的习气，无始无明断了，为什么？不起心、不动念了，真断了。
所以我们不要看不起老太婆，那个里头有没有念到理一心不乱的？不敢说没有，但是不多，会有，为什么？他们从事一心再向上提就是理一心，你看他好像是个很胡涂的人，什么都不知道，你问他什么他回答你都是阿弥陀佛，他没有第二念，功夫不得了！「潜通佛智，暗合道妙」。你不要看他愚，古大德常讲愚不可及，聪明智慧的人比不上他，他心里没有杂念、没有妄想，这种人在佛法里讲，这种人就是圣贤，不是凡人。凡人有妄想、有执着、有习气，圣人没有。我们学佛的目的就是想成佛、成菩萨、成圣、成贤，这些经文开示我们就特别注意。蕅益大师《要解》里讲得好，「不论事持理持，持至心开见本性佛，皆理一心。」这话讲得好！这句佛号一定要念到心里开悟，见本性佛这一句的意思就是禅宗里面所说的明心见性，用念佛这个方法达到明心见性的结果，这就是理一心。「在一心中，理一心最为上也」，最可贵的是理一心。
「又《弥陀疏钞》云：执持名号，一心向往，即事一心」，莲池大师讲得很简单、很容易懂，就是本经上所说的「发菩提心，一向专念」，这事一心。我只一个方向、一个目标，一个方向西方极乐世界，一个目标亲近阿弥陀佛，除这个之外其它的事情全部丢掉，与我不相干。你一心一意要想去作佛，你就用这个方法去修，你决定得生，你决定满愿。「执持名号，还归一心，即理一心」，这是真正肯定，一点怀疑都没有，阿弥陀佛就是我自性，阿弥陀佛就是我的本性，因为他至善，无量觉就是至善，人性本善，「人之初，性本善」。无量觉是本善，念念都回归到无量觉，念念回归到真心、回归到本善，这是理一心，他见性了。没有见性的时候，这个持叫事持，所以执持佛号有事有理，事持、理持都能够得事一心、得理一心，功夫浅深不相同。
底下一段，「《那先经》云：诸善之中，独有一心，最为第一。一其心者，诸善随之」。这句话太好了！一切善中什么最善？一心最善，为什么？一心你见性了，你真心了，只要你得一心就开悟，就大彻大悟，明心见性。所以说一其心者，诸善随之，万善皆归，万善随之。你不会有一个恶念，你不会有个恶言，绝对没有恶的行为，纯净纯善，你跟大圣大贤、诸佛菩萨没有两样，你契入他的境界，契入境界就是证果。《弥陀疏钞》莲池大师说得好，「即此一心，全体是佛。又此一心，即定中之定故」，这是什么？自性本定，这个一心就是「菩萨念佛三昧故，即达摩直指之禅故」，这说什么？禅净是一。禅的终极目标是明心见性，净的终极目标也是明心见性，方法不相同，目的完全相同。但是执持名号比参禅容易多了、方便多了，方法之善巧无过于持名念佛，这是我们不能不知道的。
都搞清楚、都搞明白，你对于任何宗派你都尊重、你都供养，恭敬心就是供养，你决定不会分别、决定不会毁谤。有门户之见，对不同宗派、不同修学方法的人批评、毁谤，不要放在心上，为什么？他没有知识，他对于自己、对于别人一无所知，要原谅他。他为什么会这样？没人教他，如果有人教他，他通达明了，他会跟我一样。我们从哪里学来的？从善财童子那里学来的，知道无量法门都是世尊所传的，门门都是见性的方法，殊途同归，所以佛在《金刚经》上告诉我们，「法门平等，无有高下」，我们在《华严经》善财童子五十三参看到了。过去还有些门户之见，这看到之后门户之见扫除了，对于任何一个法门我们自自然然谦恭有礼、欢喜赞叹，自己呢？自己还是老实念佛，为什么不学？我们不是那种根性，那个法门我修起来就有困难、就有障碍，念佛这个法门适合我的根性，我修这个法门没有障碍、没有困难，容易成就。
「上所引证」，前面念老引用经疏来证明，「一念即一心。此之一念，盖指本觉灵知之自性，谓为一念」，这个一念就是自性觉，自性本觉，也是大乘经里面所说的一心。所以心，我们从体用上来讲，心是体，念是作用。一心一念完全是原味，没有丝毫的添加物在里头，一心一念就是本觉灵知、就是真如自性。这一念里头没有起心动念，起心动念是二念，不起心、不动念。那念这一句阿弥陀佛行吗？相应吗？行，能相应，这一句阿弥陀佛里头没有起心动念，这叫一念，起心动念尚且没有，当然就没有分别执着。所以要晓得，没有执着是阿罗汉，没有分别是菩萨，没有起心动念是佛。佛念这一句阿弥陀佛没起心动念，念得清清楚楚、明明白白，确实没有起心动念，这就是本觉灵知，这是理念，这不是事念。
「例如日本幸西氏云：一乘即弘愿，弘愿即佛智，佛智即一念。」佛智是什么？本觉灵知，惠能大师见性时候所说的「何期自性，本自具足」，就这个意思。自性里头本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，所以称这个为无量寿佛，就这个意思，无量寿佛，无量寿就这么来的。所以无量寿是自己不是别人，无量寿就是自己的本觉灵知，它不生不灭，用梵语来讲就叫阿弥陀佛。我们在这个地方难得，我们认识了阿弥陀佛，阿弥陀佛是谁？就是自己的本觉灵知。世尊笼统的跟我们说了一句话，「一切众生本来是佛」。祖师、菩萨更亲切的告诉我们，一切众生本来就是阿弥陀佛，那念阿弥陀佛，念阿弥陀佛是念自己，是自己的自性佛，是真佛不是假佛。这些年来我们提倡的《三时系念法事》在全世界都流行，这是一桩好事。《三时系念法事》是元朝中峰禅师他老人家所编的，里面的开示都是他老人家所说的。我觉得《法事》里最重要的两句话就是说「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛；此方即净土，净土即此方」，这两句重要，说绝了，佛在大乘经里面所讲的经义，这两句话都包括了。佛说「一切法从心想生」，你看包不包括在里头；「一切法唯心所现，唯识所变」，都在这里头。所以一乘就是弘愿，弘愿就是佛智，佛智就是一念，一念就是自性。
「该氏并立一念之义，谓凡夫之信心如能与佛智一念相应，则往生事业自然成办，不须口口声声多称名号」。要不要天天用口里来念？这不需要。那不需要，黄念老临命终时为什么半年的时间一天十四万声佛号不断？这个我们要知道，绝对没有矛盾，而是什么？现前众生根性不同，这个地方讲的是理念，不是一般人能做到，这一句一句接着是事念，事念一般人可以做到。理念，你想想看，凡夫的信心能与佛智一念相应谁做得到？真能做到，确实不必把佛号挂在口上，这个人随时能往生。因为他的一念跟阿弥陀佛相应，就像今天热线电话一样，他一起心动念一句阿弥陀佛，跟西方极乐世界阿弥陀佛就连起来，这一念想往生，佛就来接引。理念比事念功德大。但是理念难，我们这个心怎么会跟它相应？佛的智慧有根本智、有后得智，相应是跟根本智相应，根本智是什么？根本智就是一心，他是一心，我也是一心，一心跟一心相应，一心跟自性相应，佛跟自性相应，我也跟自性相应，是这么个道理，用真心不用妄心。凡夫念佛，不但六道，十法界的众生念佛统统用阿赖耶，阿赖耶是妄心不是真心，不是真心是属于事念不是理念。事念能不能念到理一心？也能，但是决定是先得事一心不乱再向上提升，没有得事一心不乱不可能得理一心。
幸西氏所说的，「此与《报恩论》相似」，《报恩论》说，「禅宗破参，读教解悟，而专修净土，而能一念净信，与佛智相应，一念称佛，而得往生者也」。这几句话说得很清楚，《报恩论》上讲的，禅宗破参就是开悟，读教解悟，这个解悟是大开圆解，跟宗门的明心见性是同一个等级，他们回过头来专修净土，希望到极乐世界亲近阿弥陀佛。能够一念净信，与佛智相应，念一声佛号，所以一声、十声决定得生。这个我们相信不怀疑，理上讲得通，事上不是我们的境界。所以我们要往生，真的可以有把握往生，这不是假的，那就是在日常生活当中先修清净心。往生净土真正的条件，经里面讲得很多，叫「心净则佛土净」，要想得清净心一定要放下，万缘要放下，清净平等觉才能现前，这是真功夫。六根在六尘境界里头，知道万法皆空，《金刚经》说得好，《金刚经》在中国流行最广，不学佛的人都读。在中国古代读书人没有一个没念过《金刚经》，其它的经没有念过，《金刚经》、《般若心经》是肯定念过，老子《道德经》肯定念过，《庄子》虽然没有完全念完，内篇七篇也肯定念过，道家的代表。《金刚经》里头说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，教我们放下，不要去执着，尤其是情执。多少人念佛念得很好，最后不能往生，什么原因？情执没放下，这个例子很多。由此可知，情执是最难放下的。如果不能放下，会生生世世纠缠在一起，难分难解，六道轮回的真因。说得不好听一点，那就是无量劫中冤冤相报没完没了。情会变，爱会变成仇，欢喜会变成怨恨，这个东西麻烦大，要能保持不变那是多么高的道德，不是普通人能做到的。保持不变那是圣贤，怎么可能世世代代都是圣贤，这个不容易。圣贤人一转世变成普通人了，就是他会退转，佛法里面证到小乘初果须陀洹才是位不退，那就是说他不会退转了，他能保持，那不是简单的事情。我们现在一般人做不到，别说普通人，真正修行人都做不到。
须陀洹要放下五大类的见惑，你们试试看，第一个放下身见，不再执着身是我，这个事情容易吗？几个人能放下？我们不要去问别人问自己，真能放下吗？说得容易，做的太难了！起心动念还不都是为我？为我就是凡夫。真正把身见放下了，那个人是大公无私。所以我们想想真难。第二个边见，边见今天所讲的对立，能放下吗？能不跟人对立吗？能不跟事对立吗？能不跟一切万物对立吗？我、你、他就是对立。边见放下了，遍法界虚空界跟自己是一体，小乘也不容易。第三个就是放下成见，成见是什么？是以自己为主的见解，我认为是对的、我认为是是的，主观观念。在佛法分因分果，因上的主观观念叫戒取见，果上的主观观念叫见取见，这两种都是成见。放下成见才能随缘、才有智慧，佛家讲恒顺众生，随喜功德，他没有成见。
今天这个世界混乱的局面是在历史上从来没有过的，中国没有、外国也没有，现在这个社会动乱是全世界的。我这一次在澳洲，澳洲也是在政界里有相当地位的人来看我，问我两个问题。一个问题，今天这个社会有没有办法恢复到安定，这社会秩序？这是个大问题，外国人问的，我还是用外国人答复他。我说英国汤恩比博士在七０年代，上一个世纪七０年代，曾经说过，解决二十一世纪社会问题，他说只有中国孔孟学说跟大乘佛法。大乘佛法也在中国，外国没有。我说这个问题我在伦敦大学、在剑桥大学讲过，能相信吗？孔孟学说是什么？如果提起孔孟学说大家都想到四书五经、十三经，能解决现在的问题吗？要找到孔孟学说的精髓。孔子一生主张是仁，孟子主张的义，所以「孔曰成仁，孟曰取义」，仁义两个字代表孔孟。仁是什么？爱人，现在人不爱人了，仁是推己及人，想到自己就想到别人，想到别人就想到自己。不要单想自己，要把我跟人合起来想，仁爱，「己所不欲，勿施于人」，我不喜欢的我不能加于人，要用这个方法，要学着爱人，不能恨人。孟曰取义，义是讲理，合情、合理、合法这叫义，你要统统兼顾到，只有理、只有法没有人情不行，那个法就变成很残酷，中国人的厚道，情理法统统兼顾到。
《论语》有一句话，「夫子之道，忠恕而已矣」，你用忠恕就能把今天社会摆平了。忠是什么？你用心没有偏心、没有邪心，不偏不邪叫忠，你用这种心。恕是什么？饶恕。今天全世界，东方失去了传统教育，外国失去了宗教教育，谁不造罪业？找不造罪业的，一个都找不到。那用什么方法？饶恕他，不要追究，无论他造什么样的错事都要原谅，为什么？没人教他。没有人教他，他做错事情你要惩罚他叫于心不忍，他受过圣贤教育犯过失应该惩罚，没有人教，所以不应该。你用这个方法，孔子所说的「成事不说」，已经造的事，不论善事，或特别是不善的事情，不再讲了、不提了；「遂事不谏」，看他做了坏事一定会做成功不要去劝他；「既往不咎」，过去造的就一笔勾消，不要放在心上，这叫什么？恕，忠恕，让大家心都定下来，一起来学传统文化、一起来学圣贤教育，这就好了。学完之后，他良心发现了，他就变成好人。所以必须从安定的社会当中来求转变、来把教育办好，所有的问题统统是教育出了问题，不是别的。我这个说法他们都同意。绝对不能用惩罚，绝对不能用报复。贪污现在全世界都有，他所贪得的就算是他的，别问，它从哪里来的别提了，这样的心量才能解决问题，让每一个人心里头安定，稳定当中来求改变。改变就是用教育，要提倡伦理、道德、因果、宗教教育，就能把问题解决。
另外提了一个问题，很尖锐的问题，这我才知道，以前不晓得。西方人，而且是西方都是搞政治的，在政界有很高地位的，来问我，他说现在西方开始怀疑民主制度是不是最好的制度。我告诉他，制度不是最重要的，中国自古以来制度是看得很重，但是不是最重要。中国人讲法，法就是制度，国家的宪法，大法。法，治之端也，治国的根本，但是后头有一句话，人者法之源也，这句话重要。这个意思就是说，人要是好人，不好的制度他能做出好事；人要不是好人，再好的制度他干坏事。所以制度固然重要，人更重要，怎么样把人教好，这才是真正解决问题。我给他们做了一个建议，如果说是能够把古时候帝王政治跟现在民主政治优点结合起来，那就变成最好的制度，各有各的长处，也各有各的缺陷，这两个一结合就变成最好的制度，那就是还是办教育。民主是多党制度，这个好。
过去帝王你看他培养接班人那个制度太好，如果今天政党能够运用帝王培养接班人那个方法，就变成最好的制度，所以政党在竞选的时候，不必去听某一个人，只要听某一个党。我这个党平常就在训练哪个做总统、哪个做总理、哪个做部长，我就在训练，古时候帝王培养太子就这样培养出来的。所以皇帝一过世，太子登基，顺理成章，一点都不乱，这个好。所以政党要把这套东西继承下来，吸收党员要像从前君主时代培养国家的公务人员，两个字，条件两个字，孝、廉。他孝顺父母他就能对国家尽忠，他廉洁就不贪污。你看从汉朝一直下来，这两千多年中国帝王选拔他的官员就这两个条件，孝、廉，叫举孝廉。如果政党吸收党员用这两个条件做第一个标准，吸收党员，不是孝顺父母、廉洁的不让他参加这个政党，这政党是最优秀的，这才能解决问题。我给他们的建议他们都很满意。所以古今中外要撷取人的长处，避免人的短处，你才能找到最好的方法，帮助社会安定、帮助世界和平、帮助地球化解灾难，真能做得到。今天时间到了，我们就学到此地。
