净土大经解演义 （第四一０集） 2011/5/13 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0410
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五百一十一面，第六行当中下半段看起，从《钞》这个地方看起：
这个《钞》是《弥陀疏钞》，莲池大师讲的。昨天我们因为时间到了，最后这一段我们今天把它补出来。莲池大师在前面说，「着事」，执着在事上的修学，就是念佛，「而念能相继」，我真干、真念还能够往生净土，所以说「不虚入品之功」。生到西方极乐世界，因为他没有悟理，肯定是生在下面二土，就是同居土跟方便土。如果「执理」，执着大乘所说的第一义谛，讲的真理，万法皆空，念而无念，无念而念，他就不念了，无念就是念，不念了，这个样子「反受落空之祸」，他将来不能往生。不但不能往生，在六道里他还得到地狱道去受苦。什么原因？他做出一个错误的样子，自己受害那是应当的，会影响别人，有别人看到了，学他的样子，这个责任你不能不负。害自己的罪轻，害别人的罪重，影响愈大，你的罪就愈重，影响的时间愈长，你在地狱里住的时间也就长，这是个很可怕的事情。
《钞》里面又说，这样的人确实多，不是少数，他没有开真实智慧，他是世智辩聪，我们一般讲强词夺理。这样的人，听到大乘经上讲的空，他就以为什么都可以不执着，把大乘经义完全误会了。大乘经深，绝不是世智辩聪所能够悟入。什么人能懂？真诚恭敬的人能入。古大德，连印光大师都常常叮咛、嘱咐我们，「一分诚敬得一分利益」。至诚恭敬才能得益，与智慧浅深没关系，甚至于你认识字不认识字也没关系。惠能大师不认识字，一次经都没听过，你们在《坛经》里面，看前面他一段的历史，在黄梅住了八个月，没进过禅堂，没有进过讲堂。忍和尚只是分配他的工作，到柴房里面去劈柴舂米，这在寺庙里头做苦工。古时候进寺庙一定是先为寺庙服务五年，为什么？修福。不是说你到寺庙去享受，人家供养你，你有多大的福报！所以，进寺庙是叫五年学戒，学戒什么？学规矩，服劳役。每一个人进寺庙都要做的，修福。人有福报才能够开智慧，中国古谚语有所谓是「福至心灵」，你的福报到了，你的心就灵了，忽然聪明，智慧开了。由此可知，没有福报的人心思冥暗，就是胡涂、愚痴，不开智慧，没福报。可是有福报的人，如果没有善友引导，他就变成世智辩聪，就变成狂慧，那就错了。他那个智慧是用到邪的方面去了，变成邪知邪见，那造业就更深了。这种人对人没有恭敬心，狂妄自大，肯定是这个样子的。
所以这个底下说，「于自本心曾未开悟」，明心见性这桩事情他完全不知道，「而轻谈净土，蔑视往生，为害非细」。这个事情，我自己早年就这个样子，对净土不了解，以为这是释迦牟尼佛的方便，度那些没有知识的人，阿公、阿婆、没有文化的人，是给他们开了个方便，以为是这样的，还自以为我们是真信，真了解。李老师苦口婆心劝了我十年，常常劝我，我不反对，但是我不肯修。不肯修，总以为这是世尊对于下愚众生所用的方便法门，不是对于上根利智的。这个错误的念头很深，连李老师都没办法替我拔除。我跟诸位讲过，我相信净土是从《华严》、《法华》、《楞严经》里面起信的，这些大经大论把我引入净土。我学这些大经大论，到最后发现什么？这些经论最后统统导归净土，这才开始认真去研究它，去关注它。以后慢慢就有了进步，渐渐就明白了，才知道净土是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门。我在黄念老这个序文里面写了这么一句话，念老看这篇序文，他特别赞叹这句话。不契入境界说不出来，真的认识了，这句话是自自然然流露出来的。
「为害非细」，这就是害处太大了。对净土有甚深的研习、研究，还要真干，你才会真懂。天天听经，听了做不到，没用。这个没用二个字的意思很深，包括什么？包括你听经听的没听懂，你听懂了哪有不真干的道理？听经没落实，没懂。为什么没懂？没有诚敬，轻视净土，没把念佛放在心上，是这么个道理。对自己来说，这一生无比殊胜的缘分错过了，当面错过。为什么？你这一生能成佛，这个机会多难得，真正是百千万劫难遭遇。这一生碰到了，碰到的时候，没有善友引导你，真不容易相信。我这一生是遇到真正善知识，还拐了个大弯。我这个病是知识分子的病，知识分子就是广学多闻，喜欢搞这个。一门深入，长时熏修，知道，不愿意搞，要广学多闻，这知识分子的通病。现在才知道，一门深入比广学多闻不知道要超过多少倍。一门深入、长时熏修可以得定、可以开慧，广学多闻不行，学的什么？学的都是些皮毛、知识，不开智能，对开智慧它造成障碍，这个障碍叫所知障。释迦牟尼佛为我们表演了，可惜我们年轻没看懂，看懂就好了，没看懂，到老才恍然大悟。我要在年轻，二十几岁就看懂了，我今天成就不是这样的，我相信应该可以跟这些大开圆解这些人可以能达到他们程度。就是不懂，老师对这个问题没有能够解释得透彻，解释得透彻我服，服了就好办，我对老师尊敬。你说这个缘分多么难！幸亏在《华严》、《法华》、《楞严》上，这个基础上悟到了，真正明白了。
「所谓豁达空，拨因果」。豁达空，执着空，错了。佛在大乘经给我们说真空不空，这个意思现在我们搞清楚、搞明白了。为什么说真空不空？说真空，因为它没有三种现象，这真空。为什么说不空？它本自具足，具足什么？具足万法。惠能大师开悟末后一句「何期自性，能生万法」，这不空。十法界依正庄严是从它变现出来的，所以它能生、能现。但是它真的什么都没有，它不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象，所以说它真空。真空不空，妙有非有，妙有是什么？我们现前所接触到的，六根接触到的。能接触到的是我们的六根，眼耳鼻舌身意，所接触到的是六尘，色声香味触法。前面五根跟五尘是色法，用现在的话说物质现象，第六意识跟法尘是精神现象，能生能现，所生所现那是自然现象。科学把宇宙万有归纳，不外乎这三大类的现象。这三大类的现象自性里头没有，自性不属于这三种现象，没有这三种现象。但是自性遇缘能现这三种现象，能生这三种现象，所以说真空不空，妙有非有。妙有就是一切有，就是三种现象，三种现象虽然是有，相有性没有。所以当体皆空，了不可得，不要以为相是真的，相是假的。
真正觉悟了，明了了，相是假的，不再执着、不再分别，你才能够做到随缘妙用。随缘妙用就是普贤菩萨十愿里面「恒顺众生，随喜功德」。众生，你喜欢怎么做都好，菩萨有没有意见？菩萨没有。为什么没有意见？万法皆空，了不可得，菩萨的心永远是清净的；菩萨心地干干净净，什么都没有，他得大自在。凡夫的心里头千头万绪，古人所说的，理不清这杂乱的现象。理不清杂乱现象全是空的，没有一样是真的，只要你肯放下，真正看破了，放下，你就跟佛菩萨一样。这个时候心是什么？这经上讲的，你的心是清净平等觉。清净平等觉是我自心，是我本性。所以，对于空有的定义要认识清楚，不能误会，误会这就是豁达空。拨因果，以为没有因果报应。还有不少人认为因果报应是迷信，不合科学，那就是「莽莽荡荡招殃祸」。对自己来讲，招来的病痛，这是你个人的殃祸；招来的邪知邪见，邪知邪见是引导你到三途去的，特别是到地狱，引导你到地狱，堕到地狱那就是灾祸了。对我们的环境来说，这个「豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸」就是社会动乱，社会的秩序失常了。再就是居住的环境，山河大地不坚固了，山河大地会带来许许多多的灾变，与我们起心动念有密切关系。
「读者当三复斯言」，这是念老慈悲，能够遇到这部批注，你念的时候要多念几遍，要多想想经论里面的教诲。「慎勿执理废事」，要谨慎，千万不能执着理而把事修废掉了。事修里面所讲的是定课、散课，净宗里面无比殊胜的妙法就是念佛，这一句佛号要好好的念。你看自古以来修净土的人定课，或者是一天一万声佛号、二万声佛号，有十万声佛号，定课。世间在家学佛，事务非常繁忙，没有时间念佛，慈云灌顶法师劝他修十念法，定课是十念法。早晨起床洗过脸之后，面向西方，有佛像，在佛像面前，合掌，恭恭敬敬的。一口气叫一念，一口气不拘佛号多少，尽一口气叫一念，念十口气，晚课也是这样。这是给工作最繁忙，没有时间念佛定的早晚课，这个容易。平常有空就念，那叫散课。真念，真信，真正想往生西方。你要想他，他是不是真信真愿？你看他是不是真干，他真干就是的，如果他没有真干，他那个真信真愿都是假的，你看真假从这里看法。这就是修无师所说的，「能说不能行，不是真智慧」，能说不能行，是假的，不是真的！
你说他不信，他好像又很信，你说他信，他露水道心，他把持不住，所以在生活当中它起不了作用。这是我们看别人，别人是我们一面镜子，看过别人要回光返照，我怎么样？就得受用。因为自己看自己的毛病看不到，总以为自己样样都是对的，别人都是错的，这是凡夫的通病，人人都有，自己也有。所以要懂得，别人是我们自己最好的镜子，贵在看到别人马上就回光返照，这就起作用。我们照镜子，看到脸上有脏东西，赶紧回过头来把脸洗干净。这是镜子的作用，而不知道这个世间一切人事物都是我们的镜子。但是我们照这个镜子，不能回过头来修理自己，错就错在这里。真正修行人叫会照，不会修行的人叫不会照。
「讳言他佛，轻视净土，而自招殃祸也」，这个殃祸可招大了，不是小祸，大祸！出佛身血、破和合僧，这是地狱业，必定堕地狱。净宗持名的法门，居然它有能力帮助五逆十恶的人，一生都能够往生作佛，这个经法还了得！它确确实实是经中之王，法中至尊，没有超过它的。你对这个法门你毁谤、你不相信，你轻易的对它批评，你该受什么样的殃祸你自己晓得。这个结罪不是跟自己结的，跟自己结没有这么重；因为你这样做，有意无意影响许许多多人轻视净土，影响许多人对净土丧失信心，这个责任你全部要背上，这个结罪就麻烦了。你的影响力愈大，影响的时间愈长，愈长是什么？不但你批评，你还把它写成文字，文字会流传后世，会影响后世的人，这就是影响时间长。传播得很广，那影响的空间大。结罪从这里结，你招的殃祸无法想象。我现在看到这些经文，心有余悸，为什么？年轻刚学佛的时候我也是这样的人。幸好回头了，要不回头还得了！没回头，真的，对阿弥陀佛、对这个法门半信半疑，轻易的批评。好在我没有丢开教，对教下兴趣是非常浓厚，特别是《华严》、《法华》、方等、般若、法相，特别爱好。不知道净宗是第一法门，不知道净宗是所有大乘到最后统统归到这里来。这是我从《华严》、《法华》、《楞严》里面发现的。《楞严经》二十五圆通，最后回归到大势至、观世音。《华严经》最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。如果没有这些大乘经，那我就是自招殃祸，肯定堕阿鼻地狱。上辈我们就学到此地，下面是中辈，我们把经文念一遍：
【其中辈者。虽不能行作沙门。大修功德。当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛。随己修行诸善功德。奉持斋戒。起立塔像。饭食沙门。悬缯然灯。散华烧香。以此回向。愿生彼国。】
这是修善愿生。
【其人临终。阿弥陀佛化现其身。光明相好具如真佛。与诸大众前后围绕。现其人前。摄受导引。即随化佛往生其国。住不退转。无上菩提。功德智慧次如上辈者也。】
这是中辈往生，我们看念老的批注。「《略论》云：中辈生者，有七因缘」。这些我们都是应当要学的，无论我们将来往生是生在什么样的地位，这二品经非常重要，「三辈往生」跟「往生正因」。为什么？这二品是专讲往生的方法，换句话说，往生西方极乐世界你要具备什么条件，就在此地，这个东西重要。就像我们现在在国外移民一样，你要具备哪些条件，条件统统具足了就顺利通关。这二品经我们要是熟透了，我们能做得差不多就真有把握往生，你有信心，你不会怀疑，而信心是往生第一个条件。所以，信心的建立是非常非常不容易，你怎么会相信这个法门？怎么会相信阿弥陀佛？怎么会相信极乐世界？这个东西你看不见，你也听不见，你也摸不到，你怎么就相信？我们今天相信的第一个依据叫圣言量，我们相信释迦牟尼佛不会骗人，佛菩萨讲的话都是真话。
古时候，古社会人与人之间互相往来，第一个条件就是互信，我相信自己，我相信别人，别人也相信我。现在的社会互信没有了，不但互信没有，自己都不相信自己，他还有什么成就？自己不相信自己的人，那是什么人？三途里头的人，地狱、饿鬼、畜生。有人说，现在的人连饿鬼、畜生都不如，我们想想他说的有没有道理？细心去审查，就知道他说的是有道理。为什么会变成这样？教育出了问题。不是今天出了问题，这二百年来全出了问题，换句话说，教错了，现在再回头不是个简单事情。回不了头，回不了头就是社会继续乱，灾难继续多，愈来愈频繁、愈来愈严重，看严重到什么程度的时候，人才会一下醒过来。醒过来找老祖宗，找别人都没用。像小朋友，三、四岁小孩，遇到最困难他怎么办？他找他爸爸妈妈去，他不会找别人。我们遇到实在不能解决了，那只有找老祖宗，老祖宗真有办法。他将这些办法都记在经典里面，流传给后世，帮助后世子孙解决疑难杂症。后世子孙如果不去读、不去学，那是祸有应得，这个灾祸你是应该要承受的，你不听老祖宗的话。谚语所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，这个亏就是灾难。
中辈往生这七个因缘，就是七个条件，「一者，发无上菩提心」，跟前面上辈三品完全相同。由此可知，发菩提心是往生先决条件，凡是往生的，没有一个不发菩提心的。菩提心，用蕅益大师的解释就好懂。蕅益大师的解释很简单，真信，一点怀疑都没有，真信有阿弥陀佛，真信有极乐世界，真信依照阿弥陀佛的教诲，临命终时阿弥陀佛一定来接引我往生，这叫真信。真信接着是真愿，我愿意在这一生到极乐世界。这个世界还有留恋吗？没有了。有留恋的，那就是佛在经上讲的富贵学道难。富贵人觉得这个世界还不错，还很美好，不愿意离开。所以佛教弟子，教他什么？教他吃苦、教他持戒，一生严持戒律，生活非常困苦，他对这个世间没有留恋。世尊末后这二条教戒是给弟子做逆增上缘，好事！生活愈苦愈好，愈苦你会愈精进，你会愈发愤，你对这个世间就愈不会留恋。吃得太好，穿得太好，居住太好，不想走了，这地方不错，极乐世界虽然好，我还没见到，现前的好处我见到了，我享受到了。释迦牟尼佛一生讲经教学没有讲堂，我们今天建个富丽堂皇宫殿的讲堂，你就舍不得离开。死了以后怎么办？舍不得讲堂，讲堂里头有什么东西？有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，你就变成这些东西，你就投胎干这个，为什么？舍不得离开。你看多可怕！释迦牟尼佛有智慧、有善巧方便，所以他老人家做出榜样给我们看，一生不要讲堂，不要居住的房舍。晚上睡觉，树下一宿，三衣一钵，日中一食，这就是他老人家当年在世四十九年讲经教学的生活方式，真舍得。我们要懂，要能体会到佛陀那种真诚的慈悲，时时刻刻念念都在为我们着想，如何让我们对这个世界，这个虚幻不实的世界不生留恋，他想出这么多方法出来。我们能依教奉行，那就是真的好弟子、好学生。所以，受苦受难的时候立刻想到释迦牟尼佛，那我们受这一点小苦小难算什么，佛受的困难比我们多得多了，大得多，多得多。我们的心就平静了，不再以为这是困难的事情。所以要发心。
「二者，一向专念无量寿佛」，就是阿弥陀佛。这二句，三辈九品完全相同，那你就晓得，这是最重要的条件。一个方向，专念，专念是不怀疑、不夹杂，一切时、一切处念念不忘阿弥陀佛。「三者，多少修善，奉持斋戒」，这个重要。斋是不过中食，叫斋，斋不是素食的意思，过中不食叫斋。佛是一天吃一餐，这一餐是在中午，但是他不过中。不过中是什么时候？应该在现在来讲，十一点到十一点半，这个时候不过中。这是每天吃饭的时间，早晚都不吃。早晨的功课是托钵，早晨时间托钵，托钵一定是在城市乡镇，人多的地方，才能托一钵饭。释迦牟尼佛这个僧团很大，出家人一千二百五十五人，加上释迦牟尼佛是一千二百五十六人，这是佛的僧团。我们一定会想到，还有一些居士，别的地方的出家人，其它宗教里面的出家人，有不少跟着释迦牟尼佛学习的。他不是一辈子跟的，有的人学一、二个月，一年、半年，三年、五年，很多，他们的生活方式跟僧团完全相同，也都是三衣一钵。佛陀的在家弟子，他们有不同的国籍、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，都跟释迦牟尼佛学。这个我们要知道，释迦牟尼佛是教育，他不是宗教。
所以，当年方东美先生把佛教介绍给我，告诉我，「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛教的经典是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」，这样介绍给我。好学的人，无论是哪一种族群，他信仰哪一种宗教，他都求学，他都想去探索哲学的奥秘、宇宙的真相，他都想探索，释迦牟尼佛一生就是教这个。所以，如果有人要问，特别是我们学佛的佛弟子，无论在家出家，人家问我们，佛到底是什么？佛教那么多经典，它里头讲些什么东西？你要能答得出来。佛教是什么？佛教是教育。佛经讲的是什么？宇宙人生的真相，用现代的话说，高等的哲学、高等的科学。他所讲的宇宙人生的真相，也就是今天科学跟哲学所研究的这三种现象，自然现象、心理现象、物质现象。它不是迷信，它提升我们的智慧，提升我们的灵性，自自然然提升了我们的福报。有智慧一定有福报，有福报不一定有智慧。佛是有圆满智慧的人，他就有圆满的福报。我们想求智慧、求福报，到这儿来学好，这个学校就传授这个东西。
这第三个条件，佛教我们，「多少修善」，或多或少，别忘记要修善，远离一切不善。善不善的标准就是世尊讲的《十善业道经》，《十善业道经》就是标准。头一个，不杀生，真正做到不杀生，你一定是不吃肉。所以，有很多人听到这句话不敢学佛了，为什么？他要吃肉，没有肉他饭就吃不下去。他为了要活命，所以他一定要吃众生肉，以为吃肉才有营养。现在这个话有问题，从前古时候众生肉可以吃，现在肉不能吃。为什么？现在肉有毒，这些畜生喂的那些饲料，你要去看一下你会吓坏了。我是前几年，是四年前是五年前，齐素萍居士邀请我到庆云去参观，她在那里建的海岛金山寺，我去看的时候还没完全完工。当地的领导很欢迎我们去参观，第二天陪同我去看一个养鸭的基地，规模很大，带我去看。这里面的，大概地位也相当高，是这个基地里头的领导，陪同我参观。我看到小鸭，他提了一只放在我手掌，跟我手掌一样大，这么长，小鸭有这么大。他问我，他说法师你看看，这个鸭子出生几天？我估计，至少十天到一个星期的样子，七天到十天牠才能长这么大。他告诉我，昨天出生的。我就呆了，昨天出生的，今天长这么大！你这鸭子长大卖给市场，多少时间？两个星期。我们从前在乡下养过鸭子，鸭子长大卖的时候多久时间？差不多半年。怎么现在两个星期就可以卖了？牠吃的什么东西？全是化学肥料、激素，就是让牠膨胀。这东西能吃吗？他告诉我，北京烤鸭三分之一是他们这个场提供的。我回过头来告诉我们的佛友们，鸭蛋不能吃，别说鸭不能吃，鸭蛋都不能吃。为什么？牠不正常！所以现在人得了许许多多怪病，病从哪里来的？古人说得好，病从口入。我听台湾同修告诉我，现在养猪，六个星期猪就卖掉被杀掉了，就长大了。在从前，要养十个月到一年，牠才能长那么大，现在六个星期长大了。像鸡、鸭的时候，二、三个星期就去卖了。所以现在不可以吃了。
我跟方老师多年，老师过世之后，我常常到他家里去，照顾师母。我曾经有一次问她，我说师母，妳冷静想一想，妳们现在吃的这些肉食，猪肉、鸡肉这些东西，跟四、五十年前妳们吃的这些东西，味道一样不一样？她很冷静，大概想了五、六分钟，然后告诉我，不一样。真的，不但是吃肉食不一样，我们吃的稻米、蔬菜都不一样。从前蔬菜香，鲜味，现在没有了。你看我们从小吃蘑菇，蘑菇的香味很远都闻到，真的香味，现在没有了，现在吃的都没有味道；东西长得很大，很好看，没味道。这个与多少修善有关系，有什么关系？从前的人心善良，影响一切动物也善良，植物也善良。善良，它就生长得正常，有它正常的能量，有它正常的滋味。现在完全反常了！常是什么？中国人讲五常，常道，不能变的，永恒不能变的。五个字，仁，仁爱；义，义是循理，什么事情都合情、合理、合法，合理；礼貌，人与人之间礼不能够失掉，礼失掉人就乱了，家里秩序乱了，社会秩序也乱了，没有礼了；智，智是理智，不能用感情，要用理智，处世待人不能用情对待，用智对待；最后是信，仁义礼智信。《左传》上说「人弃常则妖兴」，这句话怎么说？人要把五常丢掉了，也就是不仁、不义、无礼、无智、无信，这个人就不是人了，是什么？妖魔鬼怪；妖魔鬼怪不仁、不义、无礼、无智、无信，他已经不是人了。所以，家不像家，社会不像社会，国不像国，世界不像世界。
五伦、五常、四维、八德是善，善不能不修。今天别人不修善，我们自己修善。为什么？共业里头有别业，善因结善果，恶因感恶报，怎么能不做？怎么可以不做？生在这个社会，不读圣贤书，你不知道善恶的标准，所以圣贤书还是要读。最起码的，《弟子规》，世间善的标准，十善业是世出世法的标准，《太上感应篇》是因果的标准，这三样东西是儒释道的三个根，不能不学。认真学习就是修善、持戒，这三样东西是佛法戒律的基础，戒律的根本。今天学佛，戒律废弛了，什么原因？没有学三个根，所以那个戒律是假的，不是真的。我们要以善心待自己，要以善心待人，要以善心对一切万物，西方极乐世界欢迎这种人。不仁、不义、无礼、无智、无信，他一天念佛十万声，他也不能往生。什么原因？他不是善人，外表怎么装，假善人，伪善，这种人不能往生。我们一定要记住，自己要学伪善的话，极乐世界没分，一定要真善。
「四者，起立塔像」，这是什么？这是属于正法久住。建塔、造像，这里面接着的就是供养经典，属于这一类的。印经，布施供养，这修福。建塔我们就想到寺，建塔供佛，建寺安僧，让出家人有一个修学的地方，他有地方居住、有地方学习，这是大福报。要知道，学佛的人是好人，你能够护持他，你能够成就他，他一生的成就就是你的成就，何乐而不为之？他为什么能成就？是因为你帮助他，他才有成就，你要不帮助他，他就没有成就。他有多大的成就，你就有多大的福报，你不一定有智慧，但是你有福报。如果你要是学佛的话，你的福慧都增长；你不学佛的话，你供养、你护持他们，你有大福报。诸位想想，古代的帝王福报为什么那么大？我们社会上一般讲富不过三代。你发了，发福了，你这一代、儿子，可能到孙子就衰了。现代你仔细观察，多少这些大富大贵的，他自己一代都保不住。年轻发了，四、五十岁就败了；五、六十岁发了，七、八十岁就完了，很多。公司倒闭，破产了，国内、国外我们常常看见，一代都保不住。你想想以前这些帝王大臣、大富长者，他们能传十几代，靠什么？靠积善积德。善与德跟文化、跟佛陀教育就有密切关系，帝王大臣、大富长者没有不护持佛法的，自己学不学不一定，他护持。为什么？他知道这个能修大福，很多。所以帝王他能传十几代，二十几代，传几百年，这福报大，修得好，懂得修福，懂得积德，不是一代二代就完了。这个要有智慧，要想到修什么才能让你的子子孙孙世代享受。所以，起立塔像的功德不可思议，像是造佛像。无论什么人见到佛像，阿赖耶识里就种了善根，佛的印象印在阿赖耶里面去了，这一生不能成就，来生后世遇到缘，这个种子起现行。这个种子什么人给他种的？是你给他种的。所以，造一尊庄严佛像，或者是菩萨像，能跟许许多多人种善根。印造经书，流通法宝，那是接什么？那是接一些肯读经的人，这个少数；到寺庙来参观，看到佛像的，那是多数。这都是好事，得的都是大福报。
「五者，饭食沙门」。这就是供养出家人，见到出家人托钵一定要布施。在古印度它成了一个习惯，每家吃饭他都会多煮一点，为什么？有出家人来托钵，供养他们一钵饭。他们什么都不要，每天需要的就是一钵饭而已。在中国，把饭食沙门现在都用金钱来代替了，中国人供养红包，就是代替饭食沙门。也是帮助他们在物质上不至于缺乏，让他们能够安居，所谓是心安则道隆，他才能够安心办道。但是供养一定要有分寸，供养太多了，让他起了贪心，你把他送到地狱去了，这个供养不但没有福，你造的是罪业。本来他是个好出家人，现在让他起了贪瞋痴慢，他堕落了，你要负责任。供养固然是修福，福也会变成祸，你看中国福跟祸二个字的写法好像，一不小心福就变成祸，这就是这个意思。所以中国文字，智能的符号。一不小心，本来是种福的，以后变成祸害。
所以古人，古时候好，古时候建立寺庙，寺庙的经济来源靠什么？有这些信徒布施土地、田地，这些田地他可以租给农民种植，向农民收租。农民种那个地收的粮食分一点给寺庙，寺庙的经济来源就固定。它不要化缘，它也不要做佛事，也不要做经忏，它不需要，生活稳定。所以他天天在研经，研究经教，认真修行。不像现在，现在寺庙里头没有经济来源，经济来源靠什么？完全靠信徒的供养，这个不得了，流弊就发生了。变成出家人不能不攀缘，不攀缘信徒不来了，寺庙经济就断绝了。我们明白这个道理，所以今天建道场，如果环境许可的话，多有一点土地好，种植，自己不能种植，请农民种植。
我们在澳洲种植就是请农民，当地农民，我们是给工资，他工作一天多少钱，我给工资给你。你替我种植多少天，我给你多少工资，收成全部是我们自己的。我们大规模的农作是从去年才开始，去年这一年收成不错，这是做个试验，我们种小米，收了一万三千公斤。希望我们自己将来主食跟副食、蔬菜，统统可以自给自足，而且还可以卖到市场。我们的生活就稳定了，不需要靠外面供养，我们能生活得下去。所以信徒们供养我们这些钱，我们拿去买土地，合中国我们现在大概有一万多亩土地。我们计划，主食方面我们种水稻、种小麦、种玉米、种马铃薯、番薯、花生，这都可以做主食用。蔬菜，我们的菜园很大，每天可以供养五百人没有问题，我们自己生产。百丈大师说「一日不作，一日不食」，我们搞农耕，你只有这样子，吃的东西可靠。现在怕什么？怕农药、化肥。我们自己没有农药、没有化肥，真正是健康的食品。我觉得寺院庵堂还是要用古时候的方法，我们建在农村，建在乡下，不要建在都市，都市你没有耕地。修学的环境一定要幽雅、要清静，人太多了不行，人太多就变成热闹道场，变成都会，那不能修行。人多应酬多了，那不就搞旅游事业去了，那哪里是修行？所以这些道理都要懂，不懂不行。
「六者，悬缯燃灯，散华烧香」。这桩事，就是现在所说的宣扬佛教，对广大群众弘法利生，这个事情。缯是丝织品，佛家讲的幡幢，扁的叫幡，圆的叫幢，圆的很像飞机场那个风筒一样，圆形的。在古时候，这是寺庙对大众一个信号，寺庙今天有法会，寺庙有旗杆，旗杆上就挂幡。别人一看有幡，寺庙今天挂幡，今天它这里有法会，喜欢参加法会的人自己就来了。在从前没办法通知，就用这个方法。如果这个寺庙里面讲经，就悬幢，看到挂的是圆形的幢，寺庙今天讲经，喜欢听经的他就来了。现在没有，现在用电话、用网络来通知，用报纸，报纸上刊登广告，或者是电视台给你做广告，都可以。古时候没有这些工具，就是悬缯，用这个做信息传播。这都是属于活动，活动方面的一种宣传。
燃灯、散花、烧香这是供佛。灯代表智慧，佛前面点蜡烛、点油灯是代表智慧。另一个代表是奉献，燃烧自己，照耀别人，就是说舍己为人。燃香，出家人在头顶上燃香，燃香疤。有人说这是戒疤，错了，戒哪有疤，受戒没有疤，燃香有疤。燃香什么意思？在佛前发誓，我燃烧自己，照耀别人；意思就是我牺牲自己，我要奉献给别人，为别人服务，是这个意思。所以头上燃了很多，自私自利，一毛不拔，那你完全就是骗人。你骗谁？你骗佛菩萨，在佛菩萨面前燃香，发这个誓，自己没有兑现，你就全错了，你燃这个疤有罪过，骗佛、骗众生。一般在家佛弟子燃在手臂上，出家燃在头顶上，实际这都是中国人真干，全世界没有把香燃在头顶上、燃在身上的。佛经上有，它是告诉你，你要懂得这个意思，佛菩萨面前发誓，舍己为人，不一定要燃，要懂这个意思。中国人真燃了，燃了也好，时时刻刻提醒自己，叫自己别忘了，这个好。所以一定要晓得它的用意，不知道它的用意那你就错了。
散华，这都是供养，花代表什么？花代表因。植物先开花后结果，花开得好，果一定好，所以花代表因。这是表法，表善因善果，恶因恶报，表这个意思。所以佛前面供花，你懂得供花的意义，不是佛要看，是提醒我们善因善果，是这个意思。灯代表燃烧自己，照耀别人。烧香，香代表信，代表戒定，佛门讲戒定是真香。那么燃这炷香，你就要想到持戒、修定，提醒你，作用在此地。如果说这支香是供佛，与自己不相干，全错了，佛要这个香干什么？佛什么都不要。在佛面前烧，是以佛给我们做证明，我们要学习，是这个意思。我要修戒、修定，佛给我做证明，不是佛需要。
香还表信，叫信香，这个意思也很深。古时候传递信息没有今天科学技术，边防，几千里路之外，如果敌人侵犯我们这个地方，如何把这个信息立刻通报给皇上？所以就想出这么个方法，中国北方的防御是长城，长城每隔一段有个烽火台，你们到长城去参观就看到。烽火台是什么？就像香炉一样，边关有了事情，他就点狼烟，狼的粪，就烧这个。因为狼烟风不容易吹散，很不容易吹散，那个狼烟一点，第二个人一看，马上自己点起来，这样大概几个小时就传到京师，北京就知道了。用这个方法传递信息，烽火台就像香炉一样。所以这是表，烧燃这支香表我们对诸佛菩萨传递信息，是这个意思，表法的。你要不知道表法，灯是白点了，香也白烧了，花也白散了，你全都不懂它的意思。如果你懂得，时时刻刻都在提醒我自己，告诉我自己怎样修行。它是教育，用现在的术语它是教具，教学的工具。包括塑造前面讲起立塔像，也是工具，教具，让你看到佛像，见贤思齐，我本来是佛，为什么变成这个样子？要认真努力修行，回归本位。
佛代表性德，自性本有的，菩萨代表修德，我要不认真修行，我回不了本位。修是什么？修是修正，修行，行是什么？行是行为，我们的行为错了，必须把它修正过来。标准就是经、律、论，佛四十九年所教的，那是标准。经、论是修正我们思想的行为，我们的思想见解是正是邪，要用经论做标准。戒律，这些戒条，是我们的口、我们的身，是身口的行为；我们说话有没有说错，我们动作有没有错误，那是戒律。所以戒律是修正身口行为的标准，经论是修正思想行为的标准。你要明白它的用意，你在佛法里能学到真东西。端正的行为对自己现前的利益，就是方东美先生所说的，你这一生，人生最高的享受。最高的享受是什么？精神生活你过的是佛菩萨的生活，你能达到这个水平，清心寡欲，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，现在人讲没有压力；你的身心没有病痛，健康长寿，快乐无比，这是真正幸福美满。
幸福美满不是地位高，不是拥有多少财富，与那个不相干。我们见过地位高的人，也见过拥有亿万财富的人，他生活得不快乐，他没有我快乐，没有我这么自在。快乐人生与地位、财富毫不相干。我们在古籍里面看到，孔子是平民，物质环境并不好，学生里面物质生活条件最差的是颜回，可是夫子赞叹的，同学当中过得最幸福、最快乐的就是颜回，孔子对他赞叹。颜回确实我们今天讲一贫如洗，他有那样美满的精神生活，从哪里来的？学而时习之，不亦悦乎，他快乐无比。读圣贤书，落实圣贤的教诲，常常有悟处，怎么不快乐？起心动念、言语造作不违背圣贤教诲，那就是说，中国自古相传的，就是传统文化的总纲领、总原则，四科，全做到了。五伦做到了，父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信，做到了，这怎么不快乐！五常做到了，仁义礼智信，全做到了。四维八德做到了，四维八德总共十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，全做到了。满心的欢喜，佛法里面所说的，法喜充满，常生欢喜心，孔子、颜回真的是过这个生活。
末后第七，「以此回向，愿生安乐」，安乐就是极乐世界。把自己身口意所修行的功德，不为自己，也就是对这个世间一无所求，回向，回向我所求的。第一个，回向实际。实际是什么？回归自性。我们真正终极的目标就是明心见性，回向实际就是求明心见性。第二个，回向菩提。菩提是智慧、是觉悟，与名闻利养毫不相关。第三个，回向众生，回向众生就是教学。教学头一个是身教，我一定把所学的统统做到，落实在自己的生活、工作、待人接物，大众都看到了，大众都向你学习，这是回向。我得到圣贤的教诲，得到圣贤教诲殊胜的利益，那就是过着快乐人生，我要把快乐人生给大家分享，不是独享。释迦牟尼佛三十岁大彻大悟，这个回向，他回向实际做到了，回向菩提做到了，四十九年的讲经教学是回向众生。他的日常生活，回向众生是给众生做好样子，你看他做出来的，于人无争，于世无求，知足常乐，一生从事于教学，乐此不疲。为什么？这个事业是天上人间最伟大的事业，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，没有比这个事业更伟大。做伟大的事业，他的心情多舒适、多快乐，所以法喜充满，常生欢喜心。你不学体会不到，你真正学了才真体会到。六十年前，章嘉大师教我学释迦牟尼佛，我很听话，我这六十年就这一条路，愈走愈欢喜，愈走愈自在，法喜充满。
参与国际上这些活动，那是九一一事件之后，昆士兰大学跟格里菲斯大学二位校长来找我，希望我能够帮助联合国，化解冲突，促进社会安定、世界和平，这么一桩事情。我一想，这是全世界现在人痛苦，我们出家人应该有一点慈悲心，尽一点棉薄之力，代表学校参加联合国的会议。十几次的会议，我们把中国传统的文化，特别是传统的教学、大乘佛法介绍给他们。讲了很多次，而且还有表演，表演，我们在汤池做了三年，那表演给联合国看的。他们听到了，他们看到了，我的事情没有了，做完了，这就画了句点，我回归本位。任何这些活动我都不要参加了，做个好样子，老老实实的出家人。老老实实出家人什么样子？释迦牟尼佛那个样子，天天教学，除此之外没有第二桩事情。我现在很快乐，每天能够读经四个小时，能够跟大家在一起分享四个小时，快乐无比！活一天干一天，哪一天不干了，不干我就走了。这是出家人的正业，不能不知道，释迦牟尼一生乐此不疲。我很幸运，非常感谢章嘉大师教我这条路，我这条路一定走到底，给出家人做个好榜样。今天时间到了，我们就讲到此地。
