净土大经解演义 （第三九八集） 2011/5/6 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0398
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第四百九十六面倒数第二行，这是一段，我从这个地方念起。
「次者引《净土论》」，《净土论》就是《往生论》，「谓菩提心，即愿成佛度生，摄取众生往生净土之心。此心初看似较前心易于发起，实亦不然，盖以净土往生法门，实为难信之法，信心未生，何能发心？」昨天我们学到此地，这是一段，而且非常重要。修净土，这一生唯一的希望就是往生极乐世界，如果对于往生的道理、方法不清楚，这一生就免不了要空过。像这样的机缘在过去无量劫中，我们有理由相信曾经遇到过，遇到过怎么样？太大意，疏忽了，把机会错过。经无量劫到今天又遇到，这一生再错过又要经无量劫，无量劫轮回生死之苦，说不尽！如果我们了解事实真相，不愿意再受轮回苦报，我们下定决心在这一生当中希望成就，不希望再等下一次，这个几句话就非常重要。一定要发愿成佛度生，要发这个心，我决定要成佛，我决定要帮助苦难众生，这就是所谓度众生。我要发愿度生，最重要的，就是要把净土法门介绍给这些有缘众生，他们一生才能成就。人生苦短，几十年寒暑一弹指就过去了，只有到晚年才有深刻的警惕。我活了八十五年，回忆童年就像在昨天一样，真的，一弹指八十多年过去了，人还有八十年吗？不可能。明白这些事实真相，你就真正会掌握时间，勇猛精进，这种殊胜的机缘不能再失掉。
这个文里面，说到发愿成佛度生，好像比起《净土论》前面讲的三种菩提心来得容易，前面讲直心、深心、大悲心。这个地方只讲我愿成佛、我愿度众生，其实愿成佛度生就是无上菩提心，这个一点都不假。所以他说实际上也不然，为什么？净土往生实实在在是难信之法，难信，你还没有能够真的相信，你怎么能发心？这说明发心不是一桩容易事情。但是我们看到，许多这些乡下农村的阿公阿婆，一劝他念佛他真相信，说西方极乐世界好，他真的就想去，就发心去了，往生的时候瑞相稀有，弥陀来接引，他真的往生！这什么回事情？我们要明了，这个不偶然，不是农村里每个阿公阿婆都能往生，也是千中一个、万中一个。这是过去生中曾经修学这个法门，功夫都很不错，临命终时一念之差没去得了。这一念之差就是情执难断，舍不得家亲眷属，只要有这一念起来，阿弥陀佛就走了，不再接你。我们修净土的人要注意到这一点，什么时候放下？平时就冷淡，临终就没有罣碍；平时这个情执很浓，临命终时就靠不住。爱不爱家人？真爱，往生到极乐世界是真爱。暂时把亲情放下，到极乐世界去了，你的家亲眷属无论沦落在哪一道，你都看得很清楚，他什么时候得度因缘成熟，你就会去帮助他。得度因缘成熟，真信、真愿、真放得下，就三个条件，这三个条件缺一个都不行，记住末后是真放得下。
「如《阿弥陀经》云：十方诸佛称赞本师」，释迦牟尼佛，「于五浊世，为诸众生说是一切世间难信之法」。真难信，难信能信这叫可贵，这就能成功。一定要知道，像前面善导大师教导我们的，知道娑婆苦，你真认清楚。这个地方娑婆是梵语，翻成中国意思是堪忍，就是这个世界太苦，你真能够忍受，就这个意思。一般人不能忍受，你真能忍受，叫堪忍。极乐是真乐，一切世界的苦事不但没有，连名字都听不到，你就知道极乐世界多么清净，清净庄严。佛对于世尊的赞叹是无比殊胜稀有，因为唯有这个法门才能够度脱像现在这个社会五浊恶世，人都造五逆十恶，遇到这个缘都能往生，这个不可思议。
「又本经《独留此经品》」，里面有这四句经文，「若闻斯经」，就是《无量寿经》，你要能够听到这部经，「信乐受持」，你听了就能相信，你就能接受，你就能喜欢，乐是喜欢，你就能受持，受持是什么？你能够真干，依教修行，「难中之难，无过此难」。我们今天遇到了，我们信，我们欢喜，我们依教奉行，不容易！它说难中之难无过此难，在我们想好像不难，我们很容易就接受。其实不然，你看看今天世界上将近七十亿的人口，几个人遇到佛法？遇到佛法的人，几个人遇到大乘？遇到大乘的人，几个人遇到净土？遇到净土的人，有几个人真信？这一重一重的淘汰，淘汰到最后真的没几个人，这才知道难中之难无过此难，是真的，不是假的。我们是难中之难里头的一个，为什么我们能成为难中之难当中的一个？那是我们过去生中，跟阿弥陀佛、跟极乐世界结下很深的缘，这一生当中遇到就一见如故，就非常欢喜，过去没有那么深的缘分不行。这是我们看到的，我们同学当中几个人真信，几个人真干？你说他不信，他挺相信；你说他相信，他对这个世间留恋，他决定放不下，这就是难中之难。从这些地方我们就能体会到，我们的善根比他深厚，宿世的善根他不如我们，才会有这个现象。
「是明能信净土，实是一切世间难中之难」。真的一点不假，一切世间是讲十法界，扩大讲就是十方法界无量无边诸佛剎土里面的十法界。「于此难信能信，斯即大智」，这是真实智慧。这不是知识，知识分子不一定相信；真正有智慧的人一定相信，有智慧的人这一生肯定得度。世出世间唯此一事真正是大事因缘，其它的全是小事，这个道理不能不知道。「顺此信心，发成佛度生同登净土之愿，即是发菩提心也」。顺这个信心，从信里头起愿，从愿里头起行，这叫顺此信心。发出这一生当中要成佛、要普度一切苦难众生同生净土，这就是无上菩提心。「但能真实信受，自然能发如上之心。是又为净宗之殊胜方便。」菩提心在修学大乘当中真不容易发，修学其它的法门，经上讲得很清楚，像《起信论》上所说「直心、深心、大悲心」，真不容易发。这个心一发就超越十法界，就是法身大士，这个心一发就成佛，菩提心是佛心。禅宗六祖惠能大师在忍和尚方丈室，大彻大悟、明心见性，菩提心才发出来。你就想想，神秀大师那一批人跟忍和尚几十年，有没有发菩提心？没有，你才知道这是真难。净土宗比它发得容易，净土宗只要你真信，发愿到西方极乐世界去作佛度众生，这个心就发了。所以这个文里头说，是又为净宗之殊胜方便，比起其它法门确实是方便。
「如《弥陀要解》云：深信发愿，即无上菩提。」这蕅益大师说的，这两句话，印光法师赞叹到极处，为什么？古来祖师大德从来没这个说法。所以很多很多人对于一些阿公阿婆念佛往生，感到无法解释，为什么？一定要发菩提心，一向专念。这些阿公阿婆只有一向专念，没发菩提心，他怎么能往生？蕅益大师说出来，深信发愿求生就是无上菩提心。你要问这些阿公阿婆，什么叫菩提心，他不懂；什么叫直心、深心、回向发愿心，他也不懂，他都不懂。你问他这个法门相不相信？真信。想不想去？真想去，这就是发心。真信、真想去就是无上菩提心，蕅益大师第一个说出来，把这个问题给大家解决了。所以印光大师称《要解》，是《弥陀经》的批注第一，这排名第一，很多重要的意思古人都没有说，蕅益大师说出。譬如释迦牟尼佛怎么成佛？念佛成佛的，这古人没说过，也是蕅益大师在《要解》里面说过的。他确实指出来，真的有经文，我们一般人读经都疏忽了，没有注意到，他给我们点出，释迦牟尼佛成佛是念佛成佛。
「是以念佛之人，必宜早生信愿，是即发菩提心也」。深信切愿不能迟，迟了将来就产生障碍，就有麻烦；赶快建立坚定不移的信心，决定求生极乐世界。在这个世界完全随缘，住一天很好，住一年也好，无所谓，时时刻刻准备往生，这一点很重要。不要「我要等哪一天，等什么时候」，不可以，有这个念头就是烦恼习气夹杂，将来会障碍你往生。念念想去，这个心殊胜，天天想去。我在讲席当中也劝勉过同修，每天晚上你都要睡觉，我躺在床上一躺下去，我就求阿弥陀佛来接引。我天天求他，没有一晚不求他，哪一天真来了，我求到了，佛就带我走了。这就说明，对这个世间样样放得下，没有一丝毫干扰，不受任何影响，就这么一个念头，念念求生净土就这个念头。
下面「第四，问答解释者」，这问答是假设的，当然也真有人有这些疑惑。「问曰：若备修万行，能感菩提，得成佛者，何故《诸法无行经》云」，这是举经做例子提出来的问题，为什么《诸法无行经》里说，「若人求菩提，即无有菩提。是人远菩提，犹如天与地」。为什么佛在《诸法无行经》上这样说？备修万行，能感菩提，得成佛者，这也是佛说的，佛说这两句话完全相矛盾，佛怎么会说这种话？这就是怕看经看多了，佛在这个经上讲跟那个经上讲完全相反的，这个经里面讲有，那个经里讲空，这怎么办？要知道，诸佛菩萨说法没有定法可说，这个人执着有，佛就跟他讲空，破有的执着；这个人执空，佛就跟你讲有，破空执。最怕的是佛说空，你就执着空，佛说有，你就执着有，佛度不了你，那你就没法子，佛是为了破执着。所有一切法都叫做善巧方便，佛无有定法可说；佛也没有一定的形相，应以什么身得度就现什么相。现相、说法都不是佛的意思，谁的意思？众生的意思，佛恒顺众生，随喜功德。你想佛来给你说法他就现佛身，你想菩萨给你说法他就现菩萨身，你想什么身他就现什么身，你想他现。你想是有心，他现是无心，无心能应。你有什么样的疑问，这是你想，佛菩萨给你说法是无心，决定没有通过起心动念、分别执着，决定没通过，完全是自性自然的响应。你要是懂得这个道理，这些问题全没有了。
我们看下面的解释，「释曰：有人根据《诸法无行经》中所云，若人求菩提，即无有菩提可得。此求者」，求菩提这个人，「乃远离于菩提，如天与地之相隔远」，这经上讲的没错。「既然如此，今何云，修万行，能得菩提之果，而成佛耶？以下作答」，下面再给你解释。我们看下面解释，「菩提正体，理求无相」，菩提是什么？菩提是正觉，正等正觉是菩萨的菩提，无上正等正觉是佛菩提。正觉、正等正觉、无上正等正觉都是自性里头本有的，你到哪里去求？《华严经》里面，佛对我们说「一切众生皆有如来智慧」，这就是菩提。如来的智慧是什么？是无上正等正觉，皆有，人人皆有。你自性里有，你求什么？理上讲你求就错了，你本有的求什么？本有的「今作相求」，作相就是着相，你着菩提的相。无论是你着正觉的相，或者是着正等正觉的相、无上正等正觉的相，你着相了，着相是凡夫，着相是迷。所以说「不当理实」，你跟实际的理完全相违背了，所以用比喻说，你跟菩提距离是愈来愈远，是这么个意思。「是故经言菩提者，不可以心得，不可以身得」，这个心是妄心，你自己以为有个心，这心是妄心。我们凡夫以什么为心？能够思惟的、能够想象的这是心，大家都是这么认为的。这个在大乘教叫第六意识，第六意识是什么？分别。这是什么心？分别心；这是什么心？执着心；这是什么心？妄想心，错了，全错了。正是古大德所谓你错用了心，你怎么可以用妄心？妄心跟妄相应，妄心跟真不相应。
佛在经上讲得好，妄心能缘，对外能缘虚空法界，对内能缘到阿赖耶，因为都是虚妄，虚空法界是虚妄的，阿赖耶也是虚妄的。妄心能缘阿赖耶，它能够了解阿赖耶，它不能了解真的。菩提是真心、自性、真如、法性、第一义，这是妄心决定缘不到的，所以你就错了，真正是错到底了。真心，我们要想见真心怎么办？真心，把这些妄想分别执着所有妄心统统放下，真心现前，你就见到了。真的，那就不是妄的，妄的放下，真的就现前，不要去求，你一求就坏了。古大德说得好，只要把妄心放下、妄想放下，真心不求自得，因为什么？它本来就是的，妄的放下，本来就是真的；妄的放下再要去搞一个真的，那个真的又是妄的。大乘经这些道理讲得很多，讲得很清楚。所以《般若经》上讲，不可以用心去求菩提，也不能用身去求菩提，为什么？因为你有妄想分别执着。如果妄想分别执着统统没有，再给你讲，可以用心得菩提，可以用身得菩提。妙！妙不可言，这个里头要很细心去体会。
所以下面讲，「行人若作相以求」，这个行人就是修行人，指我们现在正在修学。「意存菩提之果」，我们心里真正以为有个菩提之果，「与求菩提之法」，这是什么？这叫「法执」，错了。「即是作相」，作相是什么？着相了。释迦牟尼佛当年在世八相成道，给我们做榜样，用意非常深。他十九岁离开家，他不离开家他是王子，继承他父亲的王位。这就是说，把世间荣华富贵舍弃、放下了，这放下什么？烦恼。他知道这个东西不是好事情，这东西是烦恼一大堆，十九岁离开家给我们表演的是放下烦恼。你看放下烦恼之后出去求学，学了十二年，十九岁学到三十岁，印度所有的宗教都接触、都学过，所有的学派也学过。三十岁这一年，学了十二年，把十二年所学的东西统统放下，那叫什么？放下法执。十九岁离开家是放下情执，放下烦恼障；三十岁这一年在菩提树下入定的时候，把十二年所学的放下，放下法执，放下所知障。两种障碍都没有了，这明心见性，这个表演意思太深！
我们现在求学可不可以？可以，像释迦牟尼佛广学多闻，但是你要能放得下；你要是执着你所学的那个东西是真的，那就坏了。学的那些东西有什么好处？知道世间人想的是什么玩意。而自己呢？自己没有，自己不受干扰、不受影响，这叫大英雄，别人做不到的你能做到。二障破了，所知障、烦恼障都破了，明心见性，见性成佛。所以东西可不可以学？可以学，不能着相，不能分别，不能起心动念，这样去学就对了；如果你要着相，错了。学是什么？你了解世间有这么一桩事情，有这一类的众生，将来的时候你会用什么样的方法去度他，是这个意思。世间人烦恼呢？有烦恼障重、所知障轻，有所知障重、烦恼障轻。像世尊面前两个例子，阿难尊者烦恼障重、所知障轻，阿难智慧高，所知障轻，情执重，释迦牟尼佛灭度他还流眼泪，情执重。富楼那尊者是阿罗汉，烦恼障轻，他证得四果罗汉，所知障重，听经听不懂，不如阿难。这就是演出根性不同，众生根性不同，必须二障两种烦恼统统放下你才能见性成佛。
所以只要作相，作相求，「自离于理体之实际，故云不当理实」。你跟自性相违背了，要晓得自性是什么？自性三种现象都没有，自性的心是清净寂灭，怎么可以有东西？不但没有烦恼，也没有所知。所以般若之体叫根本智，是什么？般若无知，无知是根本智，它起作用无所不知，「般若无知，无所不知」。无所不知，从哪里来一切智慧？无所不知是从无知来的。那你把所学的要是执着，你就有知，有知就有所不知，你没有学过的你统统不知道。如果是般若无知，没有学过的统统都知道，这才叫智慧，没学全知道。执着有，甚至于有学，学得还不够，还不知道，学了未必完全知道，未必是真正知道。我们就晓得，清净心跟广学多闻哪个重要？清净心重要，广学多闻不重要。广学多闻要是有执着就是法执，变成所知障，障碍你明心见性，这是佛法劝你放下的。可以广学多闻，决定不能执着，广学多闻里头的变化很大，非常复杂，千变万化。我们以预言来讲，做例子来说，预言过去老师给我讲有三种，第一种那个预言很正确，定中见到的，他入定，定中见到的境界那非常正确。另外一种预言，是以数学理论推断的，像《易经》那是用数学来推理，推到某个时候会发生什么事情。第三种那是灵，不是你自己，外面的灵跟你有缘，藉你的身体来宣布的。这个三大类，三大类里头是以自己的定力最可靠，但是定力他所看到的，譬如他所看到一年以后的事情，是今天一年以后，过了一年之后是不是就这样？就又变化了。他所看到是今天，是时间完全相同的，看到这个境界，真过一年之后又不一样了。要晓得这个东西是人心的念头，人的心念头天天都有加减乘除，善念多一点，恶念多一点，天天不一样，所以外面境界它是从念头转的。
由此可知，预言只是个概略，不是个很仔细，不可以相信的，那个不是的。你明白这个道理，可以做参考，不能说十分确定，那你就错了，不可能有十分确定的事情。我们从《还源观》上讲，剎那变化，剎那剎那都在变，从来没有相同的，整个宇宙都是从人心念头「出生无尽」，这句话讲得多好，变化无穷。人念头转好，坏的就变好了；人念头变坏，好的境界就变坏，这就叫什么？风水轮流转。风水怎么转法？随着人心转，人心好，这个地方山河大地坚固，什么灾难也没有。预言看到的，那是什么？那个时候看到的事情，今天的人心不一样，产生变化了。若不是地上菩萨，只能做参考，不能用它来做决定。对治的方法就是闻若无闻，我听到这些话就像没听到一样，不受它的干扰，不受它的影响，提高自己的警觉。警觉提升之后，我们的思想、行为就变了，变什么？变得纯净纯善，纯净纯善把不好的境界统统都把它变好了，这个预言对我们就有大利益、大好处。不管它是真是假，提升自己的境界，提升自己的德行，提升自己的智慧，有什么不好！都是好事。连美国布莱登都晓得，你看「弃恶扬善、改邪归正、端正心念」，跟我们佛法讲的一样，没有两样。不但灾难可以化解，而且会把社会、把地球带上更美好，愈来愈好。读书明理，学佛要开悟，不能学得愈学愈迷惑，那就错了。
我们看下面一段，「今者虽知修行往求」，佛告诉绝对大多数的人都教他先从着相，先从离相做不到，太高了，教初学就要教着相。着相就是教他什么？教他断恶修善，真的有善有恶，给你讲这些。这些都是没有离开六道，在六道里头帮助你什么？帮助你不堕三恶道，帮助你保住人天两道，你不堕三恶道，这就是帮助众生离苦得乐。人天德行具备了，再帮助你提升，超越六道，一步一步的来，帮助你上第一层楼，告诉你上头还有一层，再上去看看；到第二层，上面还有第三层，一步一步的诱导你向上提升，这是教导中下根性人用的方法。若是上根利智，那就不用这么麻烦，就直接告诉你最高层，能不能上去？能，你有能力上去，像现在坐电梯就上去了。乡下人没见过电梯，你跟他讲电梯他不懂，你说坐电梯他吓坏了；爬楼梯慢慢一层一层往上爬，他很高兴，最后都达到目的地。无论是渐修，无论是顿证，统统圆满无上菩提。
「今者虽知修行往求，了了识知理体无求」，知道在理上、在自性上讲无求，在自性上说没有修，无修亦无得，无求亦无失，得失都没有，自性里头从来没有得失。「仍不坏假名，是故备修万行」。释迦牟尼佛慈悲给我们表法，做出最好的榜样，他老人家早就成佛了。《梵网经》佛自己说的，他这一次到人间来示现成佛是第八千次，那早就成佛了！就在舞台表演一样，做第八千次的演出表演。八相成道，好像是个凡夫，一生修行证果把它演出来，舞台表演，表演给我们这些人看。如果他没有这个表演，说他一下就成佛了，我们把他当神仙看待，不敢向他学习：你是神仙，我是凡夫，我怎么能做到？他表演跟我们一样，也是父母所生，也是从小长大，他能成，我也可以成，让你生起这个信心，做这个表演。我们要明了，这就是本师对我们的恩德，对我们的布施，我们从这个地方觉悟过来，明白了。无修当中也能修，在他是无修，他圆满了，他还要做出修行，持戒修行的样子给我们看，让我们从这条路慢慢契入，慢慢的开悟，悟入这境界。他需要修这个苦行吗？每天日中一食，三衣一钵，树下一宿，需要这样吗？全都是做给我们看的，教我们要万缘放下。他先做出样子，他真放下，那这大概不是假的。放下是真难，先做榜样给你看。我们要能跟他一样，像他那样放得干干净净，你说一生能不能成就？肯定能成就。
我们搞了这么多年，经教这些道理搞明白了，凡夫成佛没有别的，就是章嘉大师第一天见面传给我的「看破、放下」，放下、看破。真的，六十年当中证实老师这句话千真万确，看破是什么？明白了。放下是什么？不再分别执着了。不再把这些万事万法放在心上，心要恢复真心，清净平等觉。一切万事万法都是垃圾，凡夫不知道，把这些垃圾放在心上，把自己的清净平等觉当作垃圾桶，不但收自己的垃圾，还收别人的垃圾，你说可不可怜？把这些垃圾统统搞净了，干干净净的，那就是自己的真心，那就叫佛。在佛法修学里头，佛经有个术语叫「止观」，止是什么？止就是放下；观是什么？观就是看破，观是明了，止是放下。儒家也讲「止于至善」，至善是什么？至善是自性，不是善恶的善。如果你止于善恶的善，你是人天两道，止于不善呢？那是三恶道。所以止于至善，那个善不是善恶的善，那是自性，那是赞美的话。
「仍不坏假名，备修万行」，真的持戒、真的修定，智慧开了，「故能感也」。我们认真修行有感，什么人来应？自性来应，我们一般人讲佛菩萨来应，即是自性来应。我们念佛，阿弥陀佛来了，极乐世界阿弥陀佛来了，是自性来应。心现识变，一切诸佛菩萨离开自性全都没有，心外无法，法外无心，自性弥陀出现了，自性观音出现了，自性地藏出现了；你要做五逆十恶，自性地狱出现了，就是这么回事情。我们今天心行有感，自性它就出现，要晓得遍法界虚空界，上从诸佛如来，下到三途众生，没有一法能离开自性。大乘教上讲的「心外无法，法外无心」，这个心是真心，这个心就是自性，统统是自性变的。自性怎么变？随着我们念头变，我天天念佛，自性就现佛；我天天念菩萨，就现菩萨；天天念贪瞋痴，现的就是饿鬼、地狱、畜生，就这么回事情。明白人心永远是定的，迷惑人心是浮躁的，不定，明白人是定的。所以你能够持戒，你能够修定，慢慢就归源，回归自性。你不能持戒、不能修定，你就回不了头，回不了头到哪里去？搞六道轮回，总在六道里头团团转，迷惑颠倒。
「是故《大智度论》云：若人见般若，是则为被缚；若不见般若，是亦为被缚。」这个缚就是绳索绑住，把你捆绑起来，这比喻作烦恼。为什么？你见般若、不见般若，你全都是分别执着，妄想分别执着，所以你没有离开烦恼。执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，把你绑得紧紧的，你丝毫不能动弹。为什么？你用妄想分别去见般若，用妄想分别执着不见般若，你根本就不懂什么叫般若。下面这几句话，「若人见般若，是则为解脱；若不见般若，是亦为解脱。」解脱是得大自在，解这个字念动词（名词念「姐」），把它解开，解开什么？烦恼解开了；脱是什么？轮回脱离了，十法界脱离了，生死脱离了，见般若就脱离。你看一个见般若、不见般若都被烦恼拘束住了，一个见般若跟不见般若全得到解脱，什么原因？不执着。只要我们六根在六尘境界里头，不起心、不动念、不分别、不执着，恭喜你，你跟释迦牟尼佛夜睹明星，大彻大悟，同一个境界；你跟六祖惠能大师大彻大悟，同一个境界，你成佛了。你看凡夫成佛就这么简单，把妄想分别执着统统放下就成佛了。放下一样，放下执着就成阿罗汉，放下分别就成菩萨，放下起心动念就成佛。你见般若跟不见般若都没有起心动念，你是真的般若现前。有没有般若？般若是假名，自性清净心里头一法不立，怎么会来了个般若？般若是佛讲经教学不得已用的一个假名。不可以执着名字，你要懂得这假名里头这什么意思，你明了这个你真的见般若。真见般若，这个名要不要无所谓，不能执着名字相。前面那个人见般若、不见般若都执着名字相，执着见般若，执着不见般若，你看执着没有破，执着没有破是六道凡夫。后面这个人，见般若跟不见般若他都不着相，不着名字相，他真的见般若，他真的得大自在，没有烦恼、没有生死、没有染净、没有邪正、没有苦乐，真解脱了。世出世间这一切相对统统都不见了，干干净净，惠能大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，这个境界是自性清净心。
「龙树菩萨释曰」，前面这几句话，《大智度论》这几句话，龙树菩萨解释，「是中不离四句者为缚，离四句者为解。」，这就是大乘教里常讲的「四句百非」，离四句，绝百非。四句是什么？这四句都是执着，第一个是「有」，执着有，第二个执着「无」，第三个执着「亦有亦无」，第四个执着「非有非无」，就这四句。这四句里面，有，「有」中有四句，有中有、有中无、有中亦有亦无、有中非有非无。那就变成十六句，有、无、亦有亦无、非有非无，一个里头有四句，四四一十六；过去十六、现在十六、未来十六，四十八句；已起的，已经起的四十八句，未起的也有四十八句，就变成九十六句；九十六句里面加上根本四句，就变成一百句。这一百句都是名相、都是假名，没有实质的东西。
经里有个问答，假设的，「问：经言离四句，绝百非，其意何居？」这是什么意思？「答。但举一对，便成四句」，如有无是一对，一异是一对，断常是一对，也就是相对的，真妄是一对，大小是一对，邪正是一对，只要举出一对就能够变成一百句。「且有无四句」，举这一个例子，有无这四句，像前面所讲的，「若云有，是增益谤」，它本来就是这样的，有上再加一个有，这就错了，这是毁谤，属于什么样毁谤？增益谤，你又给它加一点，加不得，它恰到好处，你加一点就错了。「若云无，是损减谤」，为什么？你不能跟它加一点，也不能跟它减一点，人家恰到好处。加一点是过失，你把它减一点也是过失，人家已经到了圆满，圆满是不增不减。「若云亦有亦无，是相违谤」，有不是无，无不是有，亦有亦无是相违谤，都是说谤佛。「若云非有非无，是戏论谤。既俱有过，故须离之。根本四句既尔，枝末四句乃至百句皆非，故须绝之。」我们明白这个道理，你才能真正放下妄想分别执着，恢复你自己的清净平等觉，清净平等觉是你的真心，这个一定要知道。
大乘佛法的修学，没有别的，它修心，清净心里头本来具足，具足什么？具足无量的智慧、德能、相好，样样具足，一丝毫都不欠缺。遍虚空法界都是自性变现出来的，惠能大师所说的「何期自性，能生万法」，它没有欠缺。自性里头你加一点给它，错了，减少一点也错了，你加不得，也减不得。自性清净心里面所生的这些万物变化无穷，《还源观》上三种周遍，第二种讲「出生无尽」。为什么会有变化？佛在经上常说「依报随着正报转」，就是随着你念头在变化，起心动念它就变化，变化从来没停过。微细的变化我们看不到，重大的变化我们也看不到，重大的变化是宇宙，我们感觉不到；小的变化是我们的身心，我们细胞里面的变化，我们也没有办法觉察到。这是什么？我们的心太粗，我们的心迷了。如果我们的心定，有很深的定功，宇宙这些变化，我们都能够知道。大变化、小变化，佛全知道，佛知道变化，变化是果，因是什么？因是众生念头。众生念头他知不知道？知道。所以我们常讲宇宙之间，性相、理事、因果，法身菩萨以上没有一个不通达，没有一个不明了，通达明了。
「根本四句既尔，枝末四句乃至于百句皆非，故须绝之」。所以我们一定要放下，这个绝之就是放下，别放在心上。「有无既尔」，这个例子明白，给你讲「断常、一异等四句例知」，刚才我们补充几个，真妄、邪正、苦乐，一切莫不如是，我们就完全明白了。「然此中根本四句是外道见」，佛门以外修道的人有这个见解，有说有、无、亦有亦无、非有非无。「枝末四句等，三乘亦未全离」，三乘是什么？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，没有断干净。「唯佛究尽，故云离云绝也」，离四句，绝百非，谁做到？佛是圆满做到。三乘对这个事情还没有干净，还没有清楚，这就是学佛知见上的问题。不能不把知见放下，真性才能现前，知见障碍了我们明心见性，这个道理不能不知道。知见有，不能在知见上再加知见，或者是知见上再减损知见，那就错误，叫画蛇添足。知见是自性般若的起用，自然的，不通过思考，通过思考就变质，不通过思考就是自性的般若智慧起用，那就完全正确。只要有一点点意思在里面，就错了，就变成四句百非。
「今祈（求也）菩提」，祈是求的意思，「但能如此修行，即是不行而行」，这个意思很深，「不行而行者，不违二谛大道理也」。这后头有解释，黄念老的解释，「不行而行，即无求而求。虽知理体无求，菩提无得，仍备修万行」。我们依然是圆满的修学万行，万行是什么？十善业道、六波罗蜜、普贤十愿，这是万行的纲领。展开来，像十善业道，小乘把它展开变成三千细行，十善业变成三千条。大乘菩萨把这十条，十善这个十条展开为八万四千细行，这叫万行，通常在佛门讲六度万行。《华严经》上告诉我们「一即是多，多即是一」，任何一法展开无穷无尽。得真修，真正落实，「以感菩提，妙契中道」，只管去修，不要执着，不要分别，不要起心动念，自性性德自然现前，就是菩提，就是中道。凡夫为什么要修六度万行？实在讲是对付业障，是消业障的好办法，消除罪业。布施消我们的贪婪、贪心，这是烦恼，持戒是消除我们的恶业，忍辱是消除我们的瞋恚，精进是消除我们的懈怠、懒散，禅定是对散漫，般若是对愚痴，化解我们的愚痴。所以六度万行帮助我们消业障，业障消除了，性德就现前，自然现前，那叫做般若，那叫做智慧，那叫做性德，在此地叫菩提、叫中道。要不真修，这些东西你不能发现。真正修行，自然的感应，自然的契入，契入就是你证得了。
底下一段，「次者，《安乐集》依《净土论》指出，凡欲发心会无上菩提者，先须远离三种与菩提门相违法」。这个很重要，与菩提相违背的。「一者，依智慧门」，人有智慧，「不求自乐，远离我心贪着自身故。」换句话说，你要是跟这个相反，那不是智慧，依愚痴，愚痴是什么？专求自乐，自私自利，没智慧，真正有智慧的一定是不求自乐。释迦牟尼佛有智慧，过的是什么生活？三衣一钵，日中一食，树下一宿。他是依智慧门，真正做到了，远离我心贪着自身，做出圆满的榜样给我们看，不是做一天两天、一年两年，一生是如此。老人家过世在树林，不是在房子里头，躺在地下过世的，吉祥卧卧在地下，不是卧在床上，真做到了。
「二者，依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。」大慈大悲帮助众生离苦，不说得乐，离苦就是得乐。要远离，远离是什么？无安众生心。前面是远离我心贪着自身，就是说绝不为自己身命着想，这个与菩提心相应，这是真实智慧。没有智慧的人念念为自己，你想想为什么？迷惑最严重的就是自身。所以佛法教我们修行，头一个破身见，这最大的障碍，为这个假身体，这个假我不是真我，不知道造多少罪业。轮回六道，沉沦三途，你想想看哪一样不是为自己身体？名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，造作无量无边的罪业。佛告诉我们下手之处，远离，把它舍弃掉。所以老人在临终时候，圆寂之前最后的遗言八个字，教后世的弟子们「以戒为师，以苦为师」。你不能持戒、不能吃苦，你就菩提心生不起来，菩提心生不起来往生就有障碍。我想成佛，它障碍你成佛；我想度众生，它障碍你度众生，这八个字多重要！这八个字是我们一生修学能不能成功的关键。我们净宗同学最近这一年多听我讲经，我介绍刘素云居士给大家，许多人知道了，也看过她的光盘。刘素云有什么本事？就是学到释迦牟尼佛这两句话，以戒为师，以苦为师，她的成就就靠这个，持戒、吃苦。这个人有善根，没学佛之前就能吃苦，就能舍己为人，看到别人有苦，她就伸出援手，家里明天有没有饭吃她不知道，她真能做到。没有想到自己，全心全力帮助别人的苦难，这救苦救难。学佛之后，我们听到她的报告，她每天吃饭就一个菜，请好朋友来吃饭也是一个菜，生活很像从前的出家人。不说现在，从前出家人确实就一个菜，大锅菜，生活简单、快乐，妄念很少，生活简化，什么都不必要想，这里头有大道理。第二，真正有拔众生苦，帮助众生离苦，念念想着如何帮助众生离苦得乐，她有这个心。如果我们没有这个心，偶尔发这个心，不行；常常有这个心帮助众生离苦得乐，这就是安众生心，要帮助众生得到安稳、得到安定。
「三者，依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。」这都是要得真修，怜悯一切众生，不能够求众生对自己恭敬供养，有这个心就错了，有这个心攀缘。自己没有真正的德行，将来要还债，古人说的，这祖师大德讲的，「今生不了道，披毛戴角还」。我们净宗把这个了道，降到最低的标准，是往生西方极乐世界，你要不能往生极乐世界，你将来就披毛戴角还，一点都不假。所以我做了几次的声明，希望各地的同修不要再寄钱来供养我，我现在不要钱，为什么？不做事了。以前印经还做这些东西，现在不做了，年岁大了做不动，国内、国外所有一切的宗教活动，我不参加，没有需要用钱的地方，希望你们不要再送钱给我。你们怎样供养我？大家学习《无量寿经》，老实念佛回向，那就是供养我，这是最好的供养，其它的一概都不需要了。我念念只求往生极乐世界，弘法利生的事业有人去做，后人去做了，我要交棒了。晚年希望把《无量寿经》讲圆满，我估计一天讲四个小时，大概十月可以讲圆满。讲圆满这个身体还在世间，我继续讲经，除讲经之外哪里都不去。我也没有道场，诸位同学一定要知道，无论是国内、国外，用我的名号说是建道场，我将来会去住，全是假的，不是真的。学佛要有智慧，不要迷了。如果还在这个世间，将来我讲经只有三处，实际上是两处，香港跟澳洲两个小道场，可以自给自足，大家对这个事情放心。自己好好的学经教，学《无量寿经》，认真念佛，将来我们在西方极乐世界莲池海会见面，那多欢喜、多好！这是我们有信心决定可以做得到的。所以要记住佛的话，远离恭敬供养自身的心，不能有这个心。
「是名远离三种菩提门相违法」，这三种是违背菩提心的，有这三样菩提心怎么能发出来？我再重复一下，第一个，就是「我心贪着自身」，就这一句，贪着自身这个念头不能有，它跟菩提相背的。第二个，「无安众生心」，你没有帮助社会安定众生心，你没有这个念头，这是与菩提心相违背的。修学大乘的人，念念都要求社会的安定和谐，帮助社会大众心安。心安是理得，他道理明白了，他心就安，他心为什么不安？道理没搞清楚。佛法就是把道理讲清楚、讲明白了，心安了。第三个，就是「恭敬供养自身心」，这个决定不能有，这才跟菩提心相应，「此三者必须远离也」。今天时间到了，我们就学习到此地。
