净土大经解演义 （第三六二集） 2011/4/5 澳洲净宗学院 档名：02-039-0362
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百二十七面倒数第二行，从下面「又《弥陀疏钞》」，这个地方看起：
「《弥陀疏钞》曰：无生忍，略有二种：一、约法，二、约行。约法，则诸无起作之理，皆曰无生。慧心安此，故名为忍。」这诸是一切，世出世间一切诸法，就真谛来讲确实没有生灭，这个在《华严》、在本经前面，我们都学了很多。一切法就在当下，就在一念，这一念不生不灭，这个意思很难懂，本来不生哪里会有灭！这是诸法实相。我们凡夫所看的，是这个现象相似相续相，不是真的，因为每个念都不一样。日本江本胜博士做水实验，我们到他实验室里面去参观好像有二、三次。他告诉我，我第一次去看好像是二００四年，到东京去访问，他已经做了十年，做了十几万次的实验，他告诉我，「居然没有一个相同的图案。」我告诉他，我说「你这个话，说的跟佛经上讲的一样。」他很惊讶，他没有接触过佛教，也很怕接触宗教，怕人家说他迷信。为什么不可能有两个相同的？每个念头都是独立的。就像我们用摄影机，旧式胶卷的摄影机，拍电影一样，你所拍出来电影的底片，那个幻灯片决定没有两张相同的，可以说是大同小异，绝对找不到两张是相同的。我们同样一个念头，前念跟后念不一样。以水实验来说，我们说用爱心对着这一杯水，可是前念跟后念那个爱不相同，所以它第一个结晶跟第二个结晶不一样。这就是《还源观》上贤首大师所说的「出生无尽」，就这个意思。
惠能大师《坛经》里面所说的「能生万法」，法没有定法，随着念头在变化，这个念头就是阿赖耶。只有转识成智之后，那个念头是一样的，前念跟后念是一样的，为什么？它是无念，无念就一样，有念就不一样。只有实报庄严土可以说是相续相，不是相似相续相，十法界六道所有一切现象都是相似相续相，绝对没有相同的。这就是「无起作之理」，这叫无生。无起作，有没有起作？有起作的相，无起作的理，就是相有理无，从理上讲无生，一切法不生，一切法是假的。《般若经》上，《金刚经》大家常读，不学佛的也念《金刚经》，这在古时候读书人一定会读这部经，经上说「凡所有相，皆是虚妄」。既然是虚妄，你就不应该在这个虚妄相上起分别执着，起心动念要控制它、要占有它，那大错特错。当体即空，了不可得，从世尊跟弥勒菩萨对话当中，你就了解事实真相。所以诸佛菩萨应化在世间，他的态度正确，什么态度？游戏人间。就像我们现在出门观光旅游，可以用这种态度，到这个世界上来观光旅游，决定没有控制，决定没有占有，我到这来玩几天就走了。住旅馆，旅馆不是我的，但是我住了几天，我有使用权，没有所有权。这个宇宙，我们在这统统要作如是观，我们有使用权，决定没有所有权，你认为是你所有的，错了，那是妄想。所以佛教给我们随缘而不攀缘，这就对了，了解事实真相，一切随缘。
《还源观》上的四德，第一个「随缘妙用」，妙用就是，妙用对它不起心、不动念、不分别、不执着，妙！随缘当中不失清净心。《无量寿经》上告诉我们「清净平等觉」，随缘不妨碍清净平等觉，没有失去清净平等觉，这是佛菩萨应化在世间。清净是没有丝毫染着，平等是没有高下，觉是没有迷惑，这叫妙，妙用指的是这个。这是「慧心安此」，安在这个境界里头，这个境界我们把它称为自然，自然现象。自然现象它能够生精神现象，精神现象就有执着，起心动念有分别、有执着，全起来了。虽然非常非常微细，它已经变质了，变质，外面境界也变了，一真法界是实报土，它就变成十法界。如果分别执着很严重那就变成六道，极其严重就变成三途，都不是真的，自己变自己去受，所以叫自作自受。佛菩萨把这些事实真相告诉我们，让我们从这个地方觉悟，觉悟之后一定要放下，不放下那又迷了。所以看破之后立刻放下，放下帮助你更进一步的看破。这个样子你的境界不断向上提升，提升到究竟圆满那就是妙觉果位，回归自性，回归常寂光。这个地方是慧心安此，此是这个境界里头，绝不是烦恼，八识里面心心所都没有办法，这是大定，无生法忍是大定，这叫忍。这是就法上来说。
第二是就行来讲，行是修行，从你修行功夫上来说，「则报行纯熟」，报是报土，如来的报身，如来有三身，法身、报身、应化身，这讲报身。报土是实报庄严土，你修行的功夫成熟，纯熟。这个时候是什么境界？这下面告诉我们，「智冥于理」，能证的是智，所证的是理，理是自性，自性里头本具智慧德相。惠能大师开悟的时候说「何期自性本自具足」，具足什么？《华严经》上佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生个个都有。所以大乘经上常说，「一切众生本来是佛」，这个话是真的，本来是佛。现在为什么变成这样？世尊一句话道破了，「但以妄想执着而不能证得」，变成这样子，原因在此地。你有妄想、你有分别、你有执着，妄想执着当中有个分别省略掉了。我们体会，我们来学习一定要加上去，妄想分别执着就变成这样子，变质了，这就是出生无尽，能生万法，就这个意思。我们现在明白了，只要把妄想分别执着放下，你就成佛，你就回归到自性，你就证得究竟圆满，《华严经》上讲的妙觉位，在等觉之上。此地报行纯熟，只要圆教初住菩萨就证得，虽然证得，他无始无明的习气没断。所以我们知道实报土里面四十一位菩萨，这四十一位菩萨居报土，我们称他作摩诃萨，大菩萨，法身大士。四十一位法身大士，经上常常用这种称呼，就是指这个果位，他们报行纯熟。
底下完全是形容他们的境界，第一个理智一如，能证的是智慧，自性本具的般若智慧，所证的是自性。本经里面说，三种真实里头真实之际，真实之际就是理。「无相无功」，不再执着相，不但不执着，分别没有、起心动念没有，功是功用，这个时候无功用道，在这境界里头。他还有无明习气没断，有没有办法给它断？没有，因为你不能起心动念，你起心动念就是有功，就是有相有功。所以古人说「此处用不得力」，就是无相无功，用不得力怎么办？这无始无明习气怎么断？它自然就没有了，时间久了就没有了。古大德用个比喻让我们体会这桩事情，很难说，说不出来。古大德用酒瓶，盛酒的酒瓶来做比喻，酒瓶的酒倒干净，确实没有了，擦得干干净净，可是闻闻有味道那叫习气。这习气能不能除掉？除不掉，没有法子除掉。唯一的办法，瓶盖打开放在那里，放个一年、两年再去闻，没有了。所以四十一位法身大士就是习气有浓淡不一样，初去的人，十住菩萨很浓，十行位的菩萨就淡一点，十回向更淡一点，到十地还有很薄很薄，到等觉还有一品，等觉上去没有了，妙觉位没有了。没有了他就不住实报土，实报土有相，就不住实报土，到哪里去？到常寂光去了。于是我们就明白，实报庄严土怎么来的？无始无明习气来的，有习气就有实报庄严土，没有习气实报土就没有了。常寂光才是真的，为什么？永恒不变，它没有相，三种现象都没有，不但没有物质现象、没有精神现象，连自然现象都没有。这个自然现象就是弥勒菩萨所说的，我们换成现在科学所讲的一秒钟，一秒钟一千六百兆的频率在那里振动，那个自然现象也没有，这是无相无功。
所以「旷若虚空」，旷是空旷，像虚空一样，这是说真心、说自性。「湛若渟海」，湛是湛然，讲它的清净就像大海，这个大海是平静的，没有风浪、没有染污，这渟海。「心识妄惑」，心识就是八识，妄惑是无明，无始无明，「寂然不起」，八识不起，当然跟着八识的心所也不起，就是八识没有了，转八识成四智，他不迷惑了。阿赖耶变成大圆镜智，末那变成平等性智，第六意识变成妙观察智，前五识变成成所作智，全是智慧了，分别执着再不会起来了，寂然不起，这叫「无生」。这是什么人证得？华严会上初住以上。在中国佛教，禅宗叫大彻大悟、明心见性，证得了，这种人往生西方净土是实报庄严土。在教下叫大开圆解，在净土叫理一心不乱，名称不一样，统统是这个境界。真的他们证得无生法忍，这叫无生。
「前说」，前面所讲的「犹通诸地」，不是从初地讲起吗？后说，后说就是此地讲，约行来说的，约行、约法，也就是莲池大师《弥陀经疏钞》上所讲的，「唯八地所专」，八地以上才证得，八地。「故知净影疏中之无生法忍」，讲的无生法忍，「即《弥陀疏钞》中」，莲池大师「约行之无生法忍。故净影师谓为七地以上，莲池师指为八地」，七地以上不就是八地！所以「两说无违。又《仁王经》亦谓无生法忍在七八九地」。无生法忍，因为《仁王经》讲五忍，这个无生法忍是第四，最高的叫寂灭忍，这是法身菩萨所证的。在七地、八地、九地，它分三品，七地菩萨证的是下品无生法忍，八地是中品，九地是上品。十地所证的不叫无生，叫寂灭，十地菩萨是下品寂灭忍，等觉菩萨是中品寂灭忍，妙觉果位是上品寂灭忍。这《仁王经》上讲的我们都可以参考。「至于余师异说」，还有很多不一样的说法，「兹不具录」。黄念老居士肯定莲池大师的说法，小慧远《净影疏》里面说法跟莲池大师意思是相同的。
末后这一段，「本经三忍」，这三种忍，「以音响忍为首，柔顺忍次之，异于《贤劫经》，而同于《华严十忍品》及《如来兴显经》。《旧华严经》十忍」。《旧华严经》是东晋时候翻译的，我们称为《晋经》，六十卷叫《六十华严》。《华严经》在中国三次翻译，第二次是唐朝武则天执政的时候，武则天做皇帝把国号改了，不叫唐，叫周，《华严经》是在她那个时候翻译完成的，所以《华严经》也叫做《大周经》。开经偈是武则天写的，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。写得太好了，后来世世代代祖师大德想再作一首开经偈作不出来，一直都用她的。她死了之后也就被人推翻，恢复唐朝，儿子中宗皇帝是唐太宗的孙子。《六十华严》「十忍为：一者音声忍，二者顺忍，三者无生法忍」，跟这个次序相同，「四者如幻忍」，它后头有个简单的解释。这些统统是教我们对于世出世间一切法，有正确的看法，真是所谓相有性无，性是体，幻相就像我们现在看电视的电视屏幕，相有没有？有，不能说它没有。它是不是真的？不是真的，它没有体，体是空寂的。《金刚经》上比喻作「梦幻泡影」，佛说要「应作如是观」，这正知正见。所以我们说你可以欣赏，你不能控制，你得不到。
世间人把它当真，不知道它是假的，所以想控制、想执着，还在这里头竞争，造无量无边的罪业。实在讲造罪业也不是真的，也是假的，可是造这些罪业它有果报，六道轮回的果报，地狱、畜生、饿鬼的果报。果报也不是真的，你不知道它是假的，所以你真受苦。就像作梦一样，作梦的时候不知道作梦是假的，一个老虎要吃你，吓得一身冷汗，从梦中惊醒过来：是个梦。如果晓得是个梦，就像菩萨一样舍身喂虎，不是修了大功德吗？确实是这样的，这才是事实真相。所以教我们要看一切法如幻，佛法也如幻，可别把佛法当真。为什么？佛法是跟世间法相对产生的，世间法好比生病，佛法是药，如果病没有了，药也就没有了。药是因病而有的，佛法是因世间法而有的，哪来的佛法？自性清净里头一法不立，也一法不舍，这才圆融。三种现象，物质、精神跟自然现象，它起来由它起，灭随它灭，只要你对它不起心、不动念，一切正常；你对它起心动念错了，它是假的，它不是真的。起心动念迷了，分别迷得更深，如果再执着那最深，错了。起心动念的时候，实报土出现了，诸佛如来的实报土出现，那叫一真法界；如果起了分别，四圣法界出现，十法界的四圣法界；又起了执着，六道出现了。这个我们要理解，我们把执着断掉，六道就没有了，从六道醒过来，这一场梦醒过来了；如果于一切法不分别，从十法界醒过来了，这是世间法，十法界六道都叫世间法。出世间法那是实报土，实报土是无始无明习气，就是起心动念，起心动念跟起心动念的习气都断掉了，佛法也是假的，也不是真的。
最后一个，如如不动的、不生不灭的是常寂光净土，它那什么都没有，常寂光。什么都没有，不能说无，为什么？它能现相，所以叫真如自性，自性就是一切法的自体。诸位晓得，一切法无量无边，自体是一个，自体就是真心，真心是一个，也叫本性，佛教也叫法性，一个。你要真正证得、真正明白了，你就晓得，遍法界虚空界跟我是什么关系？一个自性，一个法性，不是一家人，是一体。一家人还有分，还有你我他，没有，就是自己，一切万法就是自己。所以在这个时候，性德现前就慈悲，慈悲就是爱，无条件的，叫「同体大悲」，为什么有这慈悲心？同体。「无缘大慈」，缘是条件，没条件，予众生乐没有条件，帮助众生离苦也是没有条件，同体。帮助别人就是帮助自己，害别人就是害自己。这不懂，害别人怎么是害自己？自他是一不是二。你害他，他要没有觉悟，跟我一样没觉悟，就变成什么？变成生生世世冤冤相报，没完没了。自他永远迷惑，自他永远造业，自他永远受苦，双方都受苦。而且呢？而且有的时候还牵累别人，那你造的业就更严重。这个事情历史上记载得太多，诸位要看一看《安士全书》，「文昌帝君阴骘文」，你看前面，他说他一十七世为士大夫，你看他造的业，一十七世的果报。以后遇到佛法才觉悟、才明白了，这一回头这个怨恨才化解掉，不学佛法永远不知道，学佛法才真正能化解。
所以一定要知道，一切法「如幻、如焰」，焰是火焰，我们点一支蜡烛，看蜡烛的火焰，如焰。都是比喻，火焰是无常，它不是真的，它是一种相似相续相，我们用摄影机，电视的摄影机你去照，就发现了。「如梦」，这个梦，佛在经上用得最多，人人都有作梦的经验。诸佛如来出现在人间，释迦牟尼佛当年应化在印度住世八十年，天天讲经说法，叫「大作梦中佛事」，他没有把这个世界看成是真的。所以一切境界在他面前，无论顺境、逆境都经历过，善缘、恶缘都遇到过，如如不动，他知道境界如梦幻泡影，做出榜样来给我们看。「如响」，响是回音，前面讲过，我们在山谷大吼一声，回音马上就过来。「如影」，我们站在亮光下面，身上有个影子，影子是假的，不是真的。「如化」，化是幻化。第十「如空」，确确实实，佛在经上讲一切法「当体即空，了不可得」。六百卷《大般若经》，我看过一遍之后题了十二个字，我的心得「一切法无所有，毕竟空，不可得」。
释迦牟尼佛讲这桩事情二十二年，我们现在想想，这桩事情为什么要讲二十二年？你听一、二遍没听懂，听一百遍、两百遍还是入不了境界，你还是空不了。应该是古人所说的长时熏修，「一门深入，长时熏修」，佛讲二十二年，无数次的重复，帮助上中下的根性悟入境界，这是实相，《般若经》讲真的不讲假的。你看看前面，学大乘、学般若，前面的基础，阿含十二年，方等八年，前面的根二十年，才给你讲真的，讲万法皆空。让你彻底放下妄想分别执着，契入大乘境界，就是明心见性、见性成佛。最后法华，法华是成佛，法华是一乘法，《法华经》到最后做总结，诸佛如来出现在世间，「唯说一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。给你说大乘、小乘，给你说三乘声闻、缘觉、菩萨，方便说，不是说真实。真实只有《华严》、《法华》、《无量寿》，这里头给你讲真实。而《无量寿》是真实里面的真实，这个经比《般若》深，比《华严》、《法华》还要深，所以这个经是难信之法，真的一点不假。你有《法华》、《华严》的基础，你入《无量寿》很容易，为什么？它是《华严经》的总结，也是《法华经》的归宿。隋唐时代的大德讲得好，《华严》、《法华》皆是《无量寿》的引导，引导你入《无量寿》，这话讲得好。
我初学佛的时候是从学哲学进去的，所以对于净土念佛法门怀疑，以为是佛的方便法，度这些没知识的老太婆，用这个眼光去看它、贬低它，不愿意碰它。跟李老师十年，老师苦口婆心劝我，我都没有接受。叫我看《印光大师文钞》，看过了很好，我很赞叹，我不再轻视净土，还是不肯学。真正死心塌地学净土，是我讲《华严经》讲了一半，真的，讲《华严》、《法华》、《楞严》，《华严》讲了一半，忽然心血来潮，想到文殊、普贤修什么的，修什么法门？善财童子学什么法门？经在后头，没讲到，往后面翻，才恍然大悟，文殊、普贤统统发愿求生净土，还带领华藏会上四十一位法身大士到极乐世界去，跟阿弥陀佛学。这个对净土恭敬之心才生起来，才体悟到这个法门不可思议，难怪诸佛菩萨都说难信之法，真难信！难信你能信，只有一句话能解释，你过去生中曾经修过这个法门，你与净土善根深厚，只能这么说法，绝不是偶然的。过去没有学过，现在一接触你就相信，哪有这种道理？
我们过去生生世世无量劫来，可能这个经已经学过很多次，自己现在不晓得，阿赖耶识里头，阿赖耶识数据库里头有数据，这次碰到，把旧档案又翻出来，它又连上了，这叫善根。如果没有善根，是决定不可能的。所以我们对于初学不可以轻视，说不定人家过去修得比我们都好，善根比我们深厚，我们修一辈子不见得能往生，他修几年真往生，善根福德深厚，遇缘自然成熟。我们这一生也算很幸运，如果没有这些大经大论支持，我们很难接受。可是接受了，那比别人是要深一些，理我们清楚，我们接触到没有一丝毫怀疑，修行的方法我们了解，懂得这个方法，这个方法理论的依据明了。深深体会到这个法门特别是名号功德不可思议，超出诸佛如来所说的一切经，一切经的功德累积起来都比不上佛号。今天这个大灾大难，能不能解决？一句「南无阿弥陀佛」能解决。但是人不相信，真的不相信，道理太深了，要把这个道理讲清楚、讲明白不容易。我们也是为了这个灾难，时间太迫急了，把《华严经》停下来，开讲这部经。今天刚好一周年，去年清明开讲的，今天刚好一周年，讲了七百多个小时，一半。下面再一半呢？最少我看这部经是一千二百个小时，可能到一千四、五百个小时。这次讲得清楚、讲得明白了，一直听下来，我相信至少会给你增长信心。不信的，听了相信；已经相信，你的信根扎稳，你不再会动摇。
「又《十忍品》曰」，这《六十华严》的，「若闻真实法」，《无量寿经》、念阿弥陀佛，真实里面的真实。「不惊不怖不畏，信解受持，爱乐顺入，修习安住，是为第一随顺音声忍」。我就做不到，跟李老师十年时时提示劝我，用种种善巧方便劝我。他老人家很清楚，我喜欢《华严》，喜欢大经大论，不喜欢念佛，多么不容易！有很多人一听他就相信，我非常佩服，那真是大善根、大福德，一听就相信，就一门深入，十年不改变，成功了、成就了。一部《无量寿经》、一句阿弥陀佛，黄忠昌居士在深圳闭关，两年十个月往生了，三年还差两个月，这真正是善根深厚。他来做实验，听我讲经说许许多多人都是三年成就的，他做个实验，看三年能不能成就？果然成就。那也许人说，成就之后弘法利生多好呢？是好，弘法利生要有法缘。他成就，他知道今天度人难，太难了！今天度鬼容易，鬼比人好度，听话，他们知道苦。就我们讲度异类众生容易，度畜生容易，度花草树木这些精灵容易，树神、山神、土地都容易，度人非常非常困难，这些事实我们都知道。如果在这个环境之下，先到西方极乐世界去成佛绝对正确。成佛之后，这个世间的人真正回头，想修行、想学佛，他就能在极乐世界再回来倒驾慈航。他在这个世间到极乐世界，跟这个世间有缘分，佛不度无缘之人，肯定回来，这是成就。真正成就一定随缘，有缘多住几天是好事，没有缘到极乐世界去亲近阿弥陀佛，大好事。
下面「又曰：此菩萨随顺寂静，观一切法平等正念，不违诸法，随顺深入。一切诸法清净，直心分别诸法。修平等观，深入具足，是为第二顺忍。」顺忍，就是我们经上前面讲的「柔顺忍」。这个菩萨随顺寂静，心常常安住在寂静，浅而言之，决定没有浮躁，他心是定的。在顺境里面不生贪恋，在逆境里头不生瞋恚，他能保持清净平等，不被外面境界所转，外境不能影响他，这是功夫，忍是定功，相当的定功。他为什么有这样的定功？下面说出来，观一切法平等正念，观是看破，他对于一切法看破了，一切法是平等法。一切法不生是平等法，清净染污不生、善恶不生、邪正不生，你从一念上去看，一切法不生，当下即是，没有过去未来，没有此界他方，用现在的话说，时空没有了，时间、空间是假的不是真的。时空从哪里来？从分别来的。离开分别，时空就不见了。科学家讲空间维次，空间维次从哪来的？为什么禅定里面空间维次就突破，就没有了，于是我们就明白，原来空间维次是从分别执着生的，分别执着放下了，空间维次没有了。科学家为我们证明空间维次是存在的，而且非常复杂，数量没有边际。我们今天人生活在三维空间，空间维次愈高能量比我们就愈大。像蚂蚁这些小虫蜎飞蠕动的，蠕动这些小虫，牠们生活是二维空间，牠只有长广，牠没有高的感触，都是从分别执着上生起来的。
佛能够知道很多很多的事情，佛从哪里学的？经上告诉我们，他确实有十二年的参学。十九岁离开家庭，离开荣华富贵的生活，出去参学，过苦行僧的生活，十二年。古印度，就是当时印度宗教非常发达，印度的哲学世界之冠，他生长在这个环境。这些高人都修禅定，四禅八定不是释迦牟尼佛所创的修学方法，而是古婆罗门教传下来的，古婆罗门教比释迦牟尼佛至少要早一万年。所以印度宗教统统都修四禅八定，印度这些学派也修四禅八定，他们这些人对六道里头情况一清二楚，上面到非想非非想处天，下面到阿鼻地狱，没有一样不清楚。所以他是现量境界，他不是从理上去推断，不是，亲眼看到的，亲自接触到的，这能假得了吗？不是一个人有这个本事，有这种本事人太多太多了。虽然如是，可是问题不能解决，六道清楚了、见到了，六道从哪来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？没人能回答。所以释迦牟尼学了十二年，把所学的放下，在毕钵罗树下入定，入更深的禅定。阿罗汉第九定，第十定、十一定一直往下去，我们想到最后是自性本定，妙觉果位所证得的自性本定，大彻大悟，见性成佛，一切法完全通了。出定之后，因为佛在这个树下，毕钵罗树下成道的，所以这个树以后就叫它作菩提树，为了纪念他，现在这个树还在。他表演给我们看，放下十二年修学，就是放下所知障。佛讲了，障碍两大类，一个烦恼障，十九岁出家示现烦恼障丢掉、放下了；十二年所学的放下，所知障放下。二障放下，明心见性，障碍没有了。
学东西学太多了不好，学太多是所知障深了、厚了，障碍你开悟，障碍你证果。所以古大德传下来的一门深入、长时熏修，这里头有大道理！学习是好事情，别搞到所知障里头去了，学的是什么？知识，障碍了智能，障碍了见性。知识不能解决问题，智慧才能解决问题。智慧从哪里来的？从戒定慧。我们学一部经就是持戒，不学第二部这叫持戒；一部经里头学个三年、五年就得定，心就不散乱；定个二、三年就会开悟，悟了之后没有学的都通了。一经通一切经都通，一个法门通一切法门都通，「平等正念」。这个方法在佛门里用了三千年，现在人不用，不用就乱，学西方科学方法，科学方法是知识不是智能。科学方法像现在量子力学家不错，难得，他们也是一心专攻才会有这样成就。今天科学界是向两个极端发展，一个宏观宇宙，一个量子力学，两极发展。宏观宇宙是观察太空，太空物理学家他们的报告，也写得很好，告诉我们，现在天文科学仪器所观察到的宇宙，那大宇宙，实际上，只是宇宙实际上的十分之一，还有十分之九不见了。观察宇宙不断在扩张，扩张到边缘上，不见了，看不见，他说是百分之九十，能观察到的百分之十。那个百分之九十不见了，他不知道，我们知道，这就佛法比它高，百分之九十到哪里去？回归自性。回归自性，什么现象都没有了。你观察一定有现象，它没有现象，它不是物质现象，不是精神现象，也不是自然现象，你观什么？所以我们晓得。
量子力学，你看观察到物质现象的源起，是念头变现的，念头是精神现象，精神现象的源起它怎么说？无中生有，很难得了，很不容易。佛法讲这精神现象从哪里来？自性清净圆明体。但是自性清净圆明体，那就是常寂光，那是你缘不到的。你什么时候会知道？你能够把妄想分别执着全放下就见到，你不放下，它障碍你，见不到，放下就见到。科学家没放下，只是用数学，理论上发现，然后再用精密的仪器去观察、去证实。佛经上讲得很好，这种方法来研究宇宙，大能观察到宇宙的边缘，小能看到阿赖耶，但是阿赖耶从哪里来他不知道。这就是用意识心，就第六意识它所缘的境界，它是有限的，缘不到自性，明心见性决定不能用意识。「观一切法平等正念」，这就是《华严经》上的正知正见。「不违诸法」，为什么？一切法前面讲了，它当体即空，相有性无、事有理无，它不碍事，你只要不分别、不执着，是一点妨碍都没有，所以你可以随顺它。《还源观》上讲随缘，随顺就是随缘，随缘深入，你能看到一切法清净，怎么看到的？心清净。境随心转，心清净看一切法都清净，心平等看一切法都平等，境随心转。因为这个境界确实是心所现的，一切法唯心所现，心是能现，一切法是所现，所以一切法跟着心在转。如果我们的心善，境界就善；心要是恶，境界就恶。
今天地球发生问题了，到处都是灾难，什么原因？心不善。地球能不能救？能。连美国布莱登博士都说能，怎么个救法？他提出三句话，真能救地球，第一个，就是全世界的人「弃恶扬善」，就是佛法讲的断恶修善，这第一句；第二「改邪归正」；第三「端正心念」。这三句十二个字做到，社会就安定，地球灾难就没有了。地球上人多，粮食资源不够用，你只心念变转，地球源源不断资源就又丰富起来了。「境随心转」、「一切法从心想生」，这都是佛给我们讲的最高指导原则，原理原则。我们真的能懂，真的能契入，真正能照这样做，哪有不幸福！哪有不圆满的！真能解决问题。全世界一切众生像兄弟姊妹一样一家人，和睦相处，相亲相爱，互助合作，极乐世界就现前了。极乐世界怎么成就的？前面我们学过很多，你看「诸上善人俱会一处」，它是上善成就的。我们现前这个世界可以说是极恶造成的，十善的反面，杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、贪瞋痴，造绝了，这个世界变成这个样子。如果我们回头，我们真正奉行不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这世界马上就改变，境随心转。
佛法能救世界，救世界先得救人心，不从人心上救起，那就一点办法都没有。因为境随心转，境是心变现的，我们现在的心不善变现出不善，心要善马上就变现善。身体多病是心不善，你的细胞都变成带上病毒；如果一改过来，心善了，带病毒的那些细胞它立刻就恢复正常，恢复正常就是健康的。没听说哪个佛菩萨生病的，为什么？他的心念端正，他没有邪念，他没有恶念，所以他不会生病。贪瞋痴，佛称这个叫三毒，什么毒？病毒。一切病毒的根源是贪瞋痴，这个东西改过来，无贪、无瞋、无痴，你把病根拔掉了，什么样的疾病、传染病，你不会感染，为什么？你的身体不带病毒。你带病毒就很容易感染，不带病毒的人感染不上，现在讲免疫，你是圆满的免疫。这就是对自己身体，身体也是境界，境随心转。居住的环境地球还是境随心转，乃至于太空、星系，我们太阳系、银河系，都是随我们的心在转，随我们念头在转，念头清净、念头善，全都转成善好，心行不善你就看到灾变，这是真的，这不是假的。佛常说，我们也念得很多，「制心一处，无事不办」，我们把心就放在阿弥陀佛这一处，我身体不好、我精神不好，念这阿弥陀佛就会念好。今天我们居住的环境多灾多难，我就制心一处，制心阿弥陀佛，一心念阿弥陀佛，我这个地方就不遭灾难。所以不信，是大随烦恼里头头一个，你不信就一点办法都没有了；你真相信、真正依教奉行，它真起作用，真帮你解决问题。
「直心分别诸法」，分别即是不分别，分别是什么？样样清楚，这叫分别。什么叫不分别？没有分别的心，面对诸法没有分别心，样样清楚，没有分别心，没有执着、没有控制、没有占有。「修平等观」，修平等观要是没有境界，你的平等从哪里修？先在人事上修平等观，然后再在一切万法上修平等观。就是经题上「清净平等觉」，清净是阿罗汉的境界，平等是菩萨的境界，觉是佛陀的境界。清净平等觉就是我们的真心，就是阿弥陀佛，阿弥陀佛放在心上，事上讲是南无阿弥陀佛，理上讲就是清净平等觉，理事是一不是二。清净平等觉就能转境界，清净平等觉能帮助社会，真正能解决问题。我前天看到同学从网络上下载一段新闻，胡锦涛主席在中国接见法国总统，胡主席对他警告，告诉他：战争不能解决问题。这是真的不是假的，历史可以做证明。解决问题是什么？清净平等觉能解决问题，没有后遗症，我们要能接受、要能相信。文化教育能解决问题，中国几千年来用这个方法，外国人学中国历史没有一个不佩服。这么大的国家，这么多的族群，这么多的人口，居然几千年来长治久安，靠什么？靠教学，所以教学能解决问题。一个国家真正想把国家治理好，解决社会问题，解决灾变的问题，真正落实用教育的方法，能够培养五、六十个好老师，专门教导传统文化，国家来培养五、六十个人不难。用一个电台，用一个频道，对全国来教学，一天二十四小时不中断，老师轮流教，随时打开这电台都能受教育，我相信一年社会就安定了。社会安定了，这个地方灾变就会减少，就肯定风调雨顺、五谷丰登、国泰民安，真能做得到！
过去二００六、二００七、二００八三年，我们在安徽庐江汤池小镇做实验，那个地方你看三年当中没有灾难，周边有灾难，就这个地方没灾难。这个小镇四万八千人人心纯朴善良，懂得孝亲尊师，大家都学《弟子规》，男女老少各行各业一起学。老师带头身教，做出榜样给大家看，教成功了；没有做实验，大家不相信。我们参加联合国和平会议里面做报告，很多次主题的报告，大家听了欢喜，可是没有信心。会后我们一起吃饭聊天，有些会友问我，「法师，你讲得很好，这是理想，做不到。」这是什么？大随烦恼头一个不信，就没有法子了。逼着怎么？非要做实验不可，找个小点做实验，做出来大家相信。我们真可以说是祖宗之德，中国人传统文化教学虽然丢掉了一百多年，底蕴深厚，出乎我们意料之外。我们原先在那里办学做实验也没有把握，跟老师们在一块研究，想象当中至少得两年到三年，大概可以看到一点效果。没有想到三个月效果卓著，没有一个人不吃一惊，怎么会是这个样子！老师们把这个情形告诉我，我都吓一跳，人怎么是这么好教的！可惜就是没人教。证明了老祖宗所说的人性本善，《三字经》上头一句「人之初，性本善」，证明了。恶人的本性是善的不是恶的，恶是一时迷惑，你要教他的时候马上回头，良心就发现了。所以教育真管用，真能治国平天下。
所以中国人自古所谓的，「诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。它前面还有两个根，第一个是格物，格物用现在的话来说，放下欲望，你的心才会清净。格是格斗，跟谁格斗？跟你的欲望格斗，你的良心跟欲望去格斗，战胜欲望，崇尚道德。致知是求学，没有真的学问你办不了事。欲望多的人，德行、学问很难成就，那是障碍，所以头一个把欲望放下，清心寡欲，你的学业、道业很容易成就，所以这种教学并不难。我们找不到实验的场所，我很想找一个国家来做实验，国家领导人要同意我们这个想法，招聘五、六十个老师专门来学习传统文化，学习伦理、道德、因果、宗教。用远程教学，每天用电视、用网络播出去，「圣贤教育课堂」，频道就可以用这个名字，圣贤教育课堂。早些年我访问中国大陆的时候，陈大会先生找我来访问，做了一套访问这个题目叫「和谐拯救危机」，以后在香港也做了一次第二集。我们还在去年，好像是在马来西亚做过一次，在吉隆坡大概是录了七个小时，他把它订做题目「和谐拯救危机第三集」。这个事情马哈迪知道了，以前的老首相，他帮我们改个名字，叫「教育拯救危机」，改得很好，教育拯救危机就更明显了。我跟他合作，我说教育，现在学校教育太多了，什么教育？上面要加两个字圣贤教育，「圣贤教育拯救危机」。他那个时候刚刚从国外访问回来，比较累，要不然他也参加了。我说下一次，下次有机会的时候我们一起，一起来谈谈这些问题。确确实实如果我们到回归圣贤教育，社会有救，世界有救了。西方人想的这种方法利用战争、武力，解决不了问题，那个思惟是错误的。
汤恩比博士说的孔孟学说，没有人反对，不同的族群、不同的宗教，我都接触过，提出来没人反对。孔孟学说是什么？我提出四个字「仁义忠恕」。仁是爱人，我爱自己，我爱别人，推己及人，没有人反对。义是什么？义是合理，思想、行为合情合理合法，大家都赞成。忠是什么？忠是中，不偏不邪这叫中，处事待人接物我们用心不偏不邪。恕是什么？现在人疏忽传统教育、圣贤教育一百多年，心没有归依处，没有依靠，所以做错的事情太多太多了，造作的这些罪孽，用什么心？饶恕他。像夫子所说的「成事不说」，他已经做成，不要讲了；「遂事不谏」，不是善事，他一定会做成功，不要劝他；「既往不咎」，已经过去了，一笔勾消，大家心都定下来。为什么？没有受过伦理道德教育，不知道，不懂，现在我们开始一起来学习。做再大的错事，都一笔勾消不再追究，这恕道。这样好不好？很多人听到，好，这个方法好。安定当中恢复和睦、恢复伦理、恢复道德的教育，要从安稳当中。你如果说是一追究，用惩罚，社会就乱了，不是个好方法，一定要用恕。我们自己做错了，希望别人原谅我们；我们就想到，别人做错了，我们原谅他。大乘佛法「真诚慈悲」跟「仁义忠恕」意思一样，这汤恩比提出来的，解决现前社会问题，他提出孔孟学说、大乘佛法。我们在孔孟、大乘里面找到四个字，八个字就把问题解决了，无论是你个人问题、家庭问题、你公司行号问题、整个社会问题，这八个字统统能解决。不能用惩罚，不能用法律，不能用军队，那是愈搞愈糟糕。这个东西像大夫治病，你要知道他病从哪里来的，病源找到对症下药。「仁义忠恕、真诚慈悲」这服药非常有效，认真学习，问题真能解决。
我们也想在这个地方，找一块地建个小村、小镇，我们来做实验，就用这八个字。这个小镇大家生活在一起，个个人落实这八个字，认真的实践《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。也就是用这三样东西把「仁义忠恕」做出来，把「真诚慈悲」做出来，做一个榜样给世间人看。这个事情不难！我们先要邀约我们净宗的同学，大家学佛在一起，听经、念佛已经有几年了，年岁大了退休，我们住在一起。先建一个小村，以后人多了慢慢就变成个小镇，人再多了就变成城市，这个里头就落实这八个字。「修平等观，深入具足，是为第二顺忍。此即柔顺忍也」。我们这个经上讲的「柔顺忍」，底下是讲无生法忍。我们现在时间到了，这一段我们留着明天再来学习，今天就学习到此地。
