净土大经解演义 （第三一０集） 2011/3/1 澳洲净宗学院 档名：02-039-0310
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百六十三面最后一行，从第二句看起。
「上《法华》云：成就四法，当得法华经。今则法藏大士所发一切誓愿悉皆圆满成就，故得如实安住具足庄严、威德广大、清净佛土」。《法华经》上的四法是从果讲到因，这个例子在佛法、在中国传统都常常见到，先从果，然后再讲因。我们把它反过来看，我们怎样学才能得到诸佛护念？第一个，首先要发救一切众生的心，这个愿不发，跟佛菩萨的愿心相违背，他就是想加持你也加持不上。这一句就是四弘誓愿里面的第一句，「众生无边誓愿度」，首先要发这个愿心。菩萨修行，无量劫中保持着精进不退转，靠什么？就靠这个愿力，修六波罗蜜，特别是布施、忍辱。愿发了之后要断烦恼，烦恼无尽誓愿断，这个地方入正定聚就是断烦恼。烦恼的根本是什么？是欲望太多，那是烦恼的根。把欲望减到最低，一门深入，长时熏修，一切都放下了，世出世间一切放下，你心就定了；心要是定了，业障就消，就这么个道理。业障消了之后要植众德本，业障不消，积功累德是做不到的。在四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」，它的确是有程序的。学法门为什么？是为普度众生。实际上，入正定聚在《般若经》上就讲的是根本智，植众德本就是培植后得智，无所不知。你才能够应种种不同的根机，普度众生，这样你就得诸佛护念。所以真正得诸佛护念，没有救度一切众生心（这是大慈悲心），跟诸佛就不相应。诸佛唯一的一个心愿，就是一切皆成佛，你说这还得了！所以你就能够得到一乘大法，一生成佛的法门。得这个《无量寿经》就更殊胜，无比的殊胜，阿弥陀佛示现给我们做榜样。
今则，就是现在，现在法藏大士所发一切誓愿，这就是第六品上我们所学过的四十八愿，四十八愿愿愿都圆满，悉皆圆满成就。故得，下面果报就现前。他得到「如实安住」，这里最重要是实，真实，这不是假的；决定不像十法界、六道，不实在，凡所有相皆是虚妄。六道十法界哪有安住？都是临时住，我们常常所讲的，居无定所，到处流浪，人在六道里头不到处流浪吗？在四圣法界里面稍微好一点，还算不上安稳，算不上，实报庄严土这才叫安住，这才叫安稳。为什么？这个世界永恒不变。下面批注要详细给我们介绍。具足庄严，完全是性德，性德自然的流露。正报，具足庄严；依报，清净佛土，是极乐世界。
下面给我们细说。「如实安住」，先讲「实」，「真实，亦即实相、真如与法身。如实安住，即如实而安住于此真实之际」。《无量寿经》讲三种真实，安住在自性里面。实相就是真相。世间法，十法界都叫做世间法，十法界里面所有的现象都不是真实的。佛家对真实有个定义，什么叫真实？真实的标准是什么？大乘教里面说永恒不变，那就叫真实。凡是有变化的，那都不是真实。我们仔细观察，我们这个世间有没有真实？动物，人是动物，动物有生老病死，变化。只要有变化、有生灭，就不是真实。植物有生住异灭，也不是真实的。矿物，包括星球、星系，现在科学家都证明了，有成住坏空。这都不符合真实的定义，所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」。
现代的量子科学家就讲得更清楚、更微细。讲到什么？物质的现象。物质最小，我们佛经上讲微尘。微尘我们肉眼看不见，阿罗汉能看见。可是比微尘还有更小的物质，阿罗汉也看不见，阿罗汉只能看到微尘。比微尘更小的叫色聚极微，这个阿罗汉看不见，菩萨能看见。比色聚极微更小的有极微之微，权教菩萨看不到，也就是十法界里面的菩萨、佛都看不到。谁能看到？法身菩萨能看到。大乘经里面有说，极微之微，八地菩萨才能看到。这多半讲的是别教，别教八地就是圆教的八住，十住菩萨，到第八住他才能看到。这个不能再小了，这个极微之微也叫邻虚尘，再就没有了。现在量子科学家看到了，他们从仪器里面看到的，看到最小的物质，就叫量子，也叫小光子，存在的时间非常非常的短暂，振动频率很高。有物质现象，发现物质现象是假的，根本物质不存在。
我们现在感觉得有物质现象存在是怎么回事情？是意念在那个地方让这些极其微细的这些粒子聚集在一起，产生一个幻相，我们称它作物质。所以物质是意念累积的一个连续的幻相，确实是剎那生灭的，正如同我们看电影，在银幕上看到的画面一样。画面里面的动作有快有慢，那怎么回事情？科学家的解释，频率不相同。频率慢的就变成固体，坚固的东西，频率快的就变成液体，像水一类的东西，我们身上的皮肤，这都比较慢的，更快的就变成电磁波，是这么一种情形。我们看到五花八门，完全是频率不相同让我们产生的幻觉。这是物质的真相搞清楚了。物质是精神的累积，换句话说，物质的基础是精神，精神现象变现出来的物质现象。精神现象从哪来的？这个现在还没有确定的答案。科学家现在说，精神现象是无中生有。这句话我们听到，他没说错，但是他没说清楚，不能说他错。在佛法里面，精神现象从哪里来？从自性变现出来的。万事万物都是以自性为本体，一个自性清净圆明体。一念不觉，从自性里面变现出一个阿赖耶，阿赖耶是依自性变的，没有自性就没有阿赖耶。佛经上比喻，譬如形跟影，我们在太阳底下站着，有个影子，影子是阿赖耶，人好比自性，所以阿赖耶是假的，但是它不离真的，没有人形哪来的影子！十法界依正庄严是从阿赖耶变现出来的，阿赖耶能变，但是十法界依正庄严的法相确实是自性，依自性为体变现出来的。
自性能现能生，它不会变，阿赖耶会变。自性现的就是一真法界，就是实报土。所以诸佛如来实报土完全相同的，没有两样。法性身，法性土，永恒不变。在实报土里面，你看到的人没有生老病死，你看到的树木花草没有生住异灭，没有，山河大地没有成住坏空，所以叫它做一真，它跟我们世界不一样。法藏菩萨所感得的佛土是法性土，非常非常的难得，他的四土都是法性土。这是不可思议誓愿的圆满成就，遍法界虚空界只有弥陀净土有，其它佛土里头没有。所以阿弥陀佛称之为「光中极尊，佛中之王」。实相就是真如，也叫做法身，或者称为法性身。
「如实安住，即如实而安住于此真实之际。」这里头给我们说得很清楚，性相一如，理事不二，他们住在真如实相之中。那问一句话，我们是不是？说老实话，我们也是。为什么我们会变成这个样子？我们是，但是不知道，确实是住在真如实相当中，你自己完全不晓得。真的吗？一点都不假。只要你能够把妄想分别执着放下，此地就是真如实相。坏在哪里？坏在因为你有妄想分别执着，就是你有起心动念、分别执着，把真如实相变质了，变成十法界，变成六道，变成三途，都是你自己念头变的，跟别人毫不相关。如果你在这个环境里头还不满意，还怨天尤人，那你是罪上加罪。为什么？没有人来找你的麻烦，完全是你自己心态变现的，你迷了，你不觉。外面境界有没有影响你？说老实话，没有影响你。你要是「我被它影响」，为什么佛菩萨不受它影响？佛菩萨不起心、不动念、不分别、不执着，所以他不受影响，他就住一真法界。
我们自己起心动念、分别执着，自己搞出来的，原本都是一真，都是诸佛的报土，也是自己的报土，自他不二，为什么要执着？因为你有执着，所以才有六道轮回，你不执着了，六道轮回就不见了，哪来的六道轮回？你问阿罗汉、问辟支佛有没有六道轮回？他会跟你说我没见到。为什么？他没有执着了，见思烦恼断了。我们今天有见思烦恼，见思烦恼变现出六道轮回，你自己的烦恼自己变的，自己变的果报自己去受，叫自作自受，与任何一个人都不相干。佛菩萨大慈大悲来把你点醒。你真的觉悟、明白了，见思烦恼一放下，六道真的没有了。尘沙烦恼一放下，声闻、缘觉没有了。起心动念一放下，十法界没有了，清净佛土、具足庄严这个时候现前，全都是自己的事情。佛菩萨对众生最大的恩德就是把我们点醒，我们不了解事实真相，我们以为事实真相是真有，在这里头受苦受难，哪知道全是假的！
真实之际就是真如本性，它能生能现，在哲学里面讲，它是宇宙万事万物的本体，全是从它现的，它所现的一切现象就是自性，性相不二。古人用金跟金器做譬喻，把黄金比作真实之际、真如本性，把金器比喻作法相。惠能大师讲的，能生万法，万法是法相。法性在哪里？法相跟法性是一体的，法性就是法相，法相就是法性。用黄金做一个手镯，手镯是相，做一枚戒指也是相，做个项链也是相，相不一样，性一样，全是黄金做的。所以十法界依正庄严不一样，相不一样，性是一样的，真如本性，一个性。所以遍法界虚空界跟我们什么关系？一体，一个性体。这个认识不容易！现在人连父母都不认识，跟父母还要吵架，跟父母还要分家，成什么话！中国人讲孝道，你看孝字什么意思？孝字是会意，让你看到这个字你就晓得，上一代跟下一代是一体；它上面是个老字，下面是个子字，老是上一代，子是下一代，是一体。这就是佛家讲的法性跟法相的关系，法性是老，法相是子，一体，一，不是二，这才是事实真相。诸佛菩萨爱护一切众生是爱护自体，迷惑颠倒的众生他不知道事实真相，他只顾自己，去伤害别人，这大逆不道，这是错误。
我们一个人的身体，外有眼耳鼻舌身的五官，里面有五脏六腑，它是一体，一个整体，不能说眼睛我独大，你们都得听我的，没有这个话，平等的。哪个地方出了麻烦，出了毛病，大家统统有分，都得关怀，都得照顾，一定要合作。为什么？一体。身上任何一个地方有痛痒，全身都感觉到，一定要把痛痒把它治好，大家都安心。每个器官都正常，每个细胞都正常，这个人身体健康；哪一部分不健康，麻木了，那个地方生病了。所以六道十法界是病态，是不正常，是迷惑颠倒造成的，佛菩萨来帮助，那不是应该的吗？迷了自性，不知道是一体，觉悟自性的人知道是一体，知道是一体，自自然然全心全力来照顾你。可是迷惑颠倒的人，对他的照顾不但不感恩，而且还排斥，怕你害他。这是迷悟两个完全不同的境界。我们今天很不容易从迷走上觉悟，这个缘分百千万劫难遭遇，努力加一把劲走出去，就成佛了，永远不再迷惑，永远不退转，这就是如实安住。
「简言之，即安住于诸法之实相。实相者，正本经之体也」。实相是什么？真如自性。《无量寿经》的经题，就是《无量寿经》从哪里来的？佛说的。佛根据什么说的？佛根据真如实相说的，因为佛证得真如实相，所以他能说得出来。真如实相是所有大乘经的体，一切大乘经都从真如实相流出来的，跟小乘经不一样，小乘经还是从阿赖耶流出来的，从阿赖耶的善心所流出来的。六道里面有不少的众生真的是迷惑颠倒，随业流转，那是从阿赖耶烦恼心所里头流出来的。六个根本烦恼，二十个随烦恼，展开是八万四千烦恼、无量无边烦恼，归纳到最后三个，贪瞋痴，叫三毒。三毒还可以归纳，归纳成一个就是贪。为什么瞋恚？贪不到才瞋恚，贪到就欢喜。所以根本就一个字，就一个贪，你看贪多可怕！世尊在楞严会上告诉我们，贪瞋痴感得的三灾叫大三灾。贪婪感得的是水灾，瞋恚感得的是火灾，愚痴感得的是风灾，大三灾，这个我们不能不知道。
「又实相即真如，故如实即是如如。如实安住，即《金刚经》之如如不动也。」如如不动，这个意思很深，不是说我们一般不动，不是这个意思，是说什么？是说心不动，念头不动。起心动念、分别执着统统放下，那叫如如，那叫不动。众生有感，他自然就有应，应的时候有动，应的时候是现身说法。释迦牟尼佛应化在我们这个地球上，三千年前他示现给我们看的，住世八十年，中国人讲虚岁，八十年，八十年他哪一天没动，天天都在动作，每一天日常生活，教学、托钵、解答一切人的疑难杂症，每天有多少人去看他，向他请教。佛慈悲，来者不拒，去者不留。佛到这个世间来不为别的，就是为帮助众生离苦得乐，他所使用的方法就是破迷开悟。所以身行，身在动，言教，口就说了，哪有不动？其实他真的不动，我们看到他动，实际上他没动，他如如不动。所以世尊曾经说，《般若经》上讲的，他一生没有说过一个字，如果有人说佛说法，那叫谤佛。他统统否定了。
明明是有动，怎么说不动？他真的没动，他没起心、没动念。他示现什么？他一生没说一个字，我们说话是通过思考的，有说，他说话没有通过思考，而且还没有通过起心动念，完全是感应，众生有感，自然就有应。这桩事情，佛在经上有比喻，譬如敲钟，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。你敲钟的时候，钟响了，响应是响了，那个钟有意识吗？你敲得重，我响重一点，它有没有这样想法？它没有。所以叫说而无说、无说而说，行而无行、无行而行。这个意思太深了，只有法身菩萨知道，一般人哪里会知道？大乘经上我们常常看到，「那伽常在定，无有不定时」，那个定就是如如不动。那伽是比喻，那伽是什么？龙、象。龙我们没见过，象看见过，你仔细去观察象，你看这个象的态度，站着也好，走着也好，蹲着也好，都像在定中的样子，不慌不张，慢吞吞的，就像在定中。用这个比喻行住坐卧都在定中，换句话说，行住坐卧都是如如不动。我们凡夫看不出来，事实确实如此。
他的心清净，丝毫染污都没有，丝毫的念头都没有，有念头就有染污，有染污就有波动的现象，它就动，没有染污哪来的波动现象。所以他们应化在十法界全是感应，法尔如是。你跟他在一起有说有笑，他怎么样教你，其实他真的没动，给你说了许多话，说而无说，替你办了很多事，无作而作，作而无作。这叫得大自在，这叫真解脱。它管用，它不是不管用，用处可大了，大到我们无法想象，只能用不可思议去形容它。如如不动不是凡夫境界，阿罗汉得到少分，有一点这个样子，不是真的，菩萨得到的是多分，明心见性、见性成佛才证得圆满的如如不动。在极乐世界，凡是往生的人都入这个境界。带业往生，一品烦恼没断，不要紧，到西方极乐世界，阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持，你就得到了。你每天坐在阿弥陀佛讲堂听经，听阿弥陀佛说法，同时你可以化无量无边身到十方世界去供养佛，修福，听佛说法，开智慧，自己这个身又没有离开阿弥陀佛，在阿弥陀佛面前，无量的分身出去了，如如不动，修福修慧。
哪像我们在此地，修一点小福小慧可费劲了；西方极乐世界修无量无边的大福大慧，他不费劲，没动。你要真正了解这个世界，你能不去吗？赶快去，愈早愈好，何必在这个世界受罪？求生极乐世界的心还不切，原因是对极乐世界不认识、不了解，真正认识、了解了，你就会想到要赶快去。认识清楚、搞明白了，还想在这个世间逗留几天，那是为什么？肯定还有一些有缘人，这些有缘人要帮助他，要带他一起去。如果这个世间没有缘，没缘就是你示现、你讲演，他不喜欢听，他不喜欢看，他讨厌你，你在这个世界没缘了，没缘就赶快走。哪里有缘哪里去，没缘就走路，令一切众生生欢喜心。这些还没觉悟的人，迷恋在七情五欲，迷恋在贪瞋痴慢，醒不过来，就随他去。
他们不喜欢佛菩萨，讨厌佛菩萨，佛菩萨不来了，佛菩萨离开了。到哪一天受苦受难受够了，不想再受了，再想佛菩萨，佛菩萨就来了。佛氏门中有求必应，他就来了，你有求他的时候就有感，佛菩萨就有应。世间人会记仇，冤冤相报，佛菩萨没有这个念头。记仇心就不清净，佛菩萨的心一尘不染，恩怨都没有。恩怨都没有，为什么？一体。但是为教化众生，佛菩萨的示现一定表演报恩，做给你看，不计怨恨，也表演给你看。教初学、教六道众生，得用这个方法。他出不了六道，不是佛菩萨没能力，是你自己不愿意。能不能出六道，能不能往生，能不能成佛，完全在你自己。你真有这个心，真有这个愿，他帮你忙，他把这个道理讲给你听，方法教给你，你依照方法做就行了，他没有办法代你做，你有苦，他不能代你受苦，你有乐，他也不能代你享乐。这都是事实真相，不能不知道。
「又实相即法身，《往生论》曰：又向说观察庄严佛土功德成就，庄严佛功德成就，庄严菩萨功德成就。此三种成就愿心庄严，应知。略说，入一法句故。一法句者，谓清净句；清净句者，谓真实智慧无为法身故。」这是《往生论》里面的一段话。向说，这不是才说，过去说过很多次，一向所说的。观察庄严佛土功德成就，这句讲的是极乐世界。你看看极乐世界的庄严，它这个庄严怎么成就的？前面我们读过，法藏菩萨四十八愿成就的，无比的殊胜庄严。阿弥陀佛建立极乐世界，为什么？不是为自己享受，自己的享受在常寂光里头，没有任何形相，极乐世界有形相，它没有变化。所以这个法界叫一真，跟十法界不一样，十法界是虚妄的，这叫一真。唯一真实，从自性所生所现，这里头没有阿赖耶。往生的人，所以带业，带业就是有阿赖耶，但是到西方极乐世界它不起作用，时间久了自自然然就淘汰，不起作用了，时间久的时候自然就没有了，我们讲无始无明的习气自然淘汰了。
极乐世界用什么方法？教学，阿弥陀佛每天教学不间断，到那个地方是常年的去学习，佛讲经说法你真听懂了，你真有悟处，所以永远听不厌，真正是所谓教不倦、学不厌。你在学习的过程当中天天有悟处，积小悟就成大悟，积大悟就大彻大悟。没大彻大悟之前，真的是靠阿弥陀佛本愿加持，让你以没有断烦恼的身，带业去往生的身，享受阿惟越致菩萨的待遇，这是十方世界没有的，只有极乐世界一个地方有。所以说一往生的人，皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨是实报土里面的菩萨，实报庄严土，也就是法身菩萨。同居土、方便土没证法身，但是到西方极乐世界，有法身菩萨同样的待遇，你的智慧、神通、道力，听经接受教导的能力，都像法身菩萨一样。所以为什么叫极乐？欢喜，没有一天你不欢喜，天天在进步，没有一时不欢喜，所以叫极乐世界。这个欢喜是从自性里流出来的，不是得到物质上外面的享受，不是的，内在的觉悟。
我们在此地，跟极乐世界那怎么能比？我们在这个世间修行，真正的功夫就是放下，每天都放一点，每天都放一点，真欢喜。世间人每天想得一点，每天都想多得一点，得的愈多烦恼愈多，没有得到的时候想得到，得到的怕丢掉，患得患失的心永远放不下，所以他生活是苦，苦就这么来的。菩萨的乐是什么？菩萨的乐是悟处，放下了，愈放下愈轻松，愈放下愈清净，愈放下愈欢喜。「学而时习之，不亦说乎」，孔子都如是说。诸佛菩萨都懂得，世出世间第一快乐的事情是什么？教、学，教快乐，学也快乐。真乐，这不是假的，与性德完全相应。
第二句，庄严佛功德成就，第三句，庄严菩萨功德成就。你看佛土，那是学校、道场，我们学习的环境，佛是老师，在极乐世界老师是阿弥陀佛，而且在极乐世界你跟阿弥陀佛是天天见面。世界那么大，人那么多，阿弥陀佛怎么能跟你天天见面？阿弥陀佛无量无边的应化身，确确实实你天天看到它，你在同居土里面看到的阿弥陀佛是化身，你在方便土里面看到阿弥陀佛是应身，你在实报土里面看见阿弥陀佛是报身，天天在一起，一时一刻都没有离开。不离开，又同时能亲近十方一切诸佛，为什么？弥陀有应化身，你也有化身，你也可以有无量无边的化身，而这个化身它真有作用，跟真的一样，没有两样。不是像变魔术变的化身他不能办事，佛菩萨的化身能办事，能应化到十方世界帮助诸佛教化众生，他们统统能做得到，都有这个本事。
菩萨，这就是学生，往生到极乐世界去求学的。极乐世界就这么单纯，世界无比的清净庄严，只有两种人，一种老师，一种学生。没听说有国王，没有听说有政治组织，没有，也没有听说有士农工商、各行各业，极乐世界全没有，极乐世界好像是个大学城，它什么都不缺乏，什么都没有，奇怪了。每一个菩萨所居住的寮房，讲寮房大家好懂，都是变化所作，寮房里头干干净净，一尘不染，什么家具都没有，想要什么东西它就现前，不想要就没有，这多自在！譬如从我们中国去的，偶然想到《大藏经》，《大藏经》就摆在书架上，不想的时候就没有了，我们想，中国有一套好书《四库全书》，那《四库全书》就摆在那里。一切法应念而生，你想它就有，就现前，不想它就没有，不用收拾。想吃，那像皇帝的饮食，皇帝吃饭是一百道菜，你这一动念的时候，一百道菜就现前，不想吃就没有了，不用厨房，不需要人去烹调。这是什么？阿弥陀佛四十八愿威神成就。这个世界是真正得大自在，什么都不要操心。
老师无量寿，学生也无量寿。活动的空间，我们一定要晓得，今天我们在地球上，活动空间不能超越地球，实在讲就像坐监牢狱一样，你没办法超越。地球像什么？在太空当中还不就像一个宇宙飞船一样，在空中四面没有依靠，到底往哪里走？不知道，没人晓得，只晓得跟着太阳。但是太阳也是在走，太阳在绕银河系，银河系想必一定也是在走，绕更大的一个星系，我们还不知道。太渺小了！这个渺小是什么？渺小是迷惑造成的，你要一开悟就不是这样的。开悟之后，你只要到极乐世界，你的活动空间是遍法界虚空界。
修到一定的程度，实报土还是有等级的，四十一个等级。到高层的，能够入微尘世界，微尘里头有世界，你能够进去，能够用应化身进去。微尘世界里头还有微尘，那个微尘里头还有世界，重重无尽。经上明白告诉我们，普贤菩萨能入。凡是修净土的人都是普贤菩萨。本经第二品的品题就很清楚，「咸共遵修普贤大士之德」。所以极乐世界就是普贤菩萨的世界，净宗法门就是普贤菩萨的行门。我们在此地修学，每一天同学们在一起分享，都感到很快乐，那到极乐世界的乐我们无法想象。我们这里道场不大，同学不多，到极乐世界道场太大了，同学无量无边，数不清。阿弥陀佛讲经不要用扩音器，不需要科学设备，阿弥陀佛说法没有一个人听不清楚，没有一个人听不懂，这都是本愿威神加持。论典上告诉我们，应知。略说，入一法句故。一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。什么叫清净句？就是真实智慧、就是无为法身。
「今经如实安住，即是安住真实智慧无为法身，故即是入清净句。此清净摄二种清净：一者，器世间清净；二者，众生世间清净。」这是具体为我们说出来如实安住。安住这两个字在十法界里头有名无实，为什么？即使你有大福报，你在这个地方安住，能住几年？我这里有一把扇子，这个扇子上面是清朝十个皇帝。顺治皇帝安住在他那个皇宫，他的帝位只有十八年，他就得走了，不安，没住。康熙，这最长的，六十一年，还得走路。雍正十三年，乾隆六十年，宣统就三年。十法界里头没有安，也没有住，都是临时挂单的，像住旅馆一样，这个要知道。真正安住那是生到诸佛实报土，安住了。至少，这《华严经》上讲的，你在那里安住三大阿僧祇劫，如如不动。三大阿僧祇劫之后，实报土一变，变成常寂光土，回归自性，那就是真实之际。所以在实报土里面，确实是你享受到的，真实智慧无为法身。
实报土里面，佛菩萨都非常清楚、非常了解，一体，情与无情同一体。换句话说，这一体里有感触，就是浓厚的伦理，一家人。这当然的，为什么？他起心动念没有了，自自然然没有分别、没有执着。《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，在这个地方看到了。这个智就是真实智慧，这个体就是无为法身。他起的作用，自受用是学习，每天听佛讲经说法，他受用是与十方世界感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。感应，前面我们学过，有四种，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，有这四种不同。这是什么？这就是众生无边誓愿度。这就是落实发救一切众生心，从前曾经发过这个愿，现在已经证得法身，当然兑现，而且兑现是非常自然，佛经上用一句话形容它，「法尔如是」，本来就是这样的。这一桩事情，你不要起心、不要动念，不要去想它，不要去说它，它就是这样的。
清净句，摄二种清净：第一个器世间清净，我们用世间话来形容它，太平盛世；第二种，众生世间清净，盛世居民，生在太平盛世的这些人。这不是人间的太平盛世，是十法界里面佛法界的太平盛世，在这个时代，所有妖魔鬼怪都成佛了，再不会听说有一个是损害别人的念头，念头都没有，哪里会有行为？真正的和谐，中国人讲和睦，和睦的意思比和谐好，和睦里头有亲情。「此一法句，摄二种清净与上说三种庄严」。这一法句里头就是有器世间清净、众生世间清净，跟前面讲国土庄严、佛庄严、菩萨庄严，这一法句里头含的有这么多的内容。「故云：具足庄严。」
「如《往生论注》云：此庄严事，纵使毘首羯磨（毘首羯磨乃天帝名。此天善工艺，巧变化，司建筑）」，这个天帝，就是他的特长，这是一位艺术大师，「工称妙绝，积思竭想，岂能取图？」这个取图是描绘，就是说像这样的艺术天王，他也做不到，极乐世界这个图他也画不出来，极乐世界这个工程他做不出来。这是以毘首羯磨天王他的艺术才干对极乐世界都感到不可思议，何况其它众生。「性者，本义也」，性是什么？根本的意思。「能生既净，所生焉得不净。故经言：随其心净，则佛土净。」净宗的真理就在这一句，修净土的人不能不知道。佛在经上常讲，「一切法从心想生」。我们想清净，净土就会现前，我们还有一些很混乱的想法，许多的杂念，这不清净，不清净就不能感得净土。
我们要记住一桩事情，老人常说，早年李炳南老居士就常讲，他在台中居住三十八年，创办了台中莲社、台中慈光图书馆，他还办一个老人院，还有一个菩提医院，还有两个托儿所，这是他老人家做的事业。常常跟我们说，念佛的人多，真正往生的人少。老师的德望，敬仰的人很多，台湾各地参加台中莲社，做为莲社的分支机构，非常之多，有几十所。莲社莲友总共，我跟他的时候，那时候十年，台中莲社十周年纪念，莲友有二十万人；我在他身边十年，我离开的时候，莲友增加到五十万人。老师说真正往生的人，一万人当中只有二、三个，真往生的。就这个数字也相当可观，三十八年，就算一万人当中有三个，五十万人，三五也有一百五十人。要是每年都有一百五十人，三十多年相当可观，到极乐世界都成佛了。太难太难了。我们最保守的估计，台中莲社成就的这些诸佛如来，至少至少五百人以上，那是决定不成问题，这是最保守的数字。老师一生能度五百个人成佛。弥勒菩萨说，你一生能度两个人成佛，就比自己功德大。度五百个，那就是阿弥陀佛再来。这真的不是假的。
所以关键就是「随其心净则佛土净」，我们把这句话要抓到，我们就决定得生。念佛临终为什么不能往生？心不清净，与净土不相应。为什么不清净？没放下，还有牵肠挂肚的事情没放下。一桩事情放不下，就障碍你往生。真正想在这一生往生的人，同学们，你要记住，彻底放下。恩爱要放下，怨恨要放下，其它身外之物那就不必讲了，你要知道，没有一样东西你能带得去的。你所喜欢的东西极乐世界全有，用不着带去，实在讲你也带不去。真想去的，心地很单纯，就是一句阿弥陀佛、一部《无量寿经》，其它的统统放下，不要再搞了。如果想学其它法门，到极乐世界再学不迟。到极乐世界大家是无量寿，有的是时间。而且你在此地学，你找不到一个好的老师教导你，你到极乐世界去，你有能力每一天亲近十方一切诸佛如来，这些诸佛如来在因地他所修学的法门不一样，你可以找你喜欢的佛菩萨教导你喜欢的那些法门。所以到极乐世界去学习稳稳当当，在这个地方学习浪费时间、浪费精神，而且学不好，把往生耽误掉了。
往生的时候有种种瑞相，都不能证明那是真正往生。有很多人问，我的亲戚朋友有没有往生？当然人家说往生，安慰你，不是真的。真正往生是在他临走的时候，他告诉大家，告诉身边的人，阿弥陀佛来接引我，我跟他去了，这是真往生，那就一点都不假。我们虽然没看见，他看见了，佛来接引他。不是这样往生的都不可靠。所以我们要把这一生的缘掌握住。缘里头最重要的就是清净心。修净宗的，你看经题上给我们摆了三个目标，「清净、平等、觉」。清净平等觉五个字统统具足，你往生极乐世界是实报庄严土，到西方极乐世界你就见到报身如来；如果你往生去的时候，大彻大悟没有，没有觉，你有清净平等，你见的是应身弥陀，方便有余土的；如果你是得清净心，平等觉你还没得到，你生凡圣同居土，你见化身弥陀，真去了。
西方极乐世界是平等世界，虽然有四土三辈九品，真的它是平等境界。等级有没有？真有，但是活动在一起，没有差别，这也是西方极乐世界跟他方世界不一样的。我们这个世界，释迦牟尼佛有实报庄严土、有方便有余土（方便有余土就是十法界的四圣法界）、有凡圣同居土（就是六道），但是它有隔别，它不在一起。我们的凡圣同居土里头，凡夫见不到圣人，圣人见到凡夫，凡夫见不到圣人。在极乐世界，凡圣共聚一堂，这是阿弥陀佛本愿威神的力量成就的，所以这个不可思议。在极乐世界，我们熟悉的这些菩萨，天天都见面，观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨、地藏菩萨，天天见面。每天跟这些人在一起，中国古人说「近朱则赤，近墨则黑」。天天跟这些大菩萨在一起，你不知不觉你就成了大菩萨，天天跟诸佛如来在一起，不知不觉你就成了如来，你就成佛了。在那个地方根本你就不会起心动念，烦恼习气自自然然淘汰掉，一天比一天少，智能一天比一天增长，神通、道力跟佛很相似。
凡圣同居土下下品往生，一得到佛力加持，就有能力在十方世界应化去了。十方世界跟你有缘的众生，他是时时刻刻不断的送信息给你，这个信息波一念之间周遍法界，你当然收到，收到之后自然就有反应。收到，不是去研究，不是去想想我该怎么帮他，不是，没那么多麻烦，自然的。像《楞严经》所说的，「随众生心，应所知量」。他是什么样的心量，你应的跟他的心量相等，他会接收到，他能得利益。应该现身帮助他就现身，应身、化身随他的意，不是随自己的，自己没有意思，这一点一定要知道，自己叫无为法身，应化的时候无所不为，无为无所不为。我们今天做不到什么？我们今天有为，有为就有所不为，就没有办法，无为才无所不为。般若亦如是，般若无知，无所不知。我们今天有知就有所不知，麻烦在此地。
真正把这些事实真相搞清楚、搞明白，「无」比「有」好，有真差劲。无，才能得到一切法；有，得不到。为什么？因为真的到无了，它跟自性通了。自性里面，你看惠能大师说，「何期自性，本自具足」。本自具足，你就取之不尽、用之不竭。所以无为才能无所不为，无知才能无所不知，得明白这个道理。无为跟自性相应，有为跟自性不相应。有为是自性里本具的智慧德相是一样都不能现前，你必须现学现卖，学得很辛苦，卖的也不诚意。所以最聪明的人听话，一切放下，这最聪明的人，什么都不要放在心上，走到哪里，没事，若无其事，这叫得大自在。那个时候你就安住了，无论在什么地方都是安住。为什么？遍法界虚空界是一个自性清净圆明体，你安住在自性清净圆明体上，就是你安住在无为法身上，真正得到安住。不觉悟，没有安住处；一觉悟，安住处得到了，处处皆是无为法身，处处皆是庄严佛土、清净佛土。所以清净心重要，日常生活当中不失清净心，真修行，真的是弥陀弟子。
好，现在时间到了，我们就学到此地。
