净土大经解演义 （第三０一集） 2011/2/24 澳洲净宗学院 档名：02-039-0301
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》三百五十三面，倒数第五行最后两个字看起：
「二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行，进修定慧，而度彼岸。」这是把戒律比喻为铠甲第二个意思，第二个是庄严的意思，前面一个是护持的意思。护持对自己，在这个三界火宅里面自行化他，怎样保护自己。庄严，这个意思是感化众生的意思。现在这个社会，感化非常不容易，因为整个社会伦常道德丧失了。我们细心去观察、去体会，父子有亲在今天社会上没有了，除了在很短暂的时间你能看到，看到一点天性，真的是自然现象。小孩，现在的小孩，六、七岁就不听话了，父母就很难教他，这是什么原因？扎根教育疏忽了。我们中国古人所谓「教儿婴孩，教妇初来」，教儿女要在他婴孩的时候。婴孩就是刚刚出生，就要开始教，这是婴孩，因为他还没有污染，他保持了他的天性，本善的天性。所有一切不善都是染污，出生的时候没有染污，这个时候如果疏忽了，被染上不善，再改过来非常艰难。
为什么现在许许多多同修来看我的时候，告诉我，儿女不好教，有很多在学校担任老师的，也来告诉我，学生不好教？这两句话五十年前没听说过，没人讲这种话。五十年后的今天，这种话已经非常普遍了，每个家庭都有这痛苦的经验。什么原因？就是刚才所说的，父子有亲，到小孩十几岁的时候看不到了，没有了。夫妇有别没有了，现在的夫妇结婚、离婚已经是像儿戏一样，太随便了。君臣有义没有了，现在上下的关系是利，道义没有了。长幼有序没有了，朋友有信也没有了。这是什么社会？五伦，仁义礼智信全没有了，礼义廉耻没有了，孝悌忠信没有了，仁爱和平没有了，这是什么世界？这样的世界，即使是大圣大贤、诸佛菩萨应化到这个世间来教化众生，不是真正再来人，已经证得阿惟越致的菩萨，行，他在这个三界火宅，三毒烈焰当中不会受感染；没有这样的功力，即使你小时候受到根本教育，父母教得很好也不管用。从家庭走到社会就学坏了，社会是个大染缸。
所以今天，一般人不仁不义、无礼无耻，都不可以责怪他们。他们所造一切不善并不知道，他不知道那是不善，他认为那是正常的。我们今天要学佛、要持戒，要守这些规矩，他们把我们看成异类，把我们看成反常，你说这个教化多难。这种环境当中，依教奉行，以德去感人而不退转的，还坚持自己的，我想都是阿惟越致菩萨。我想一般证得阿罗汉的人都不行，在今天这个环境里他都会退转。古人讲的见利忘义，那是一种比喻，现在到处都是，是社会普遍的现象，唯利是图，不顾及后果。在这个世间教化众生，能不退心吗？似乎是一桩不可能的事情。那就是真正懂得因果，知道善有善果，恶有恶报，因果报应丝毫不爽，能保住自己不退心，继续认真学习。
中国传统文化里面的五伦五常、四维八德，是圣贤根本的戒律，必须要遵守的。我们在最早的《尚书》里面看到的，尧王，告诉大家，人物质生活满足了，丰衣足食，居住、工作、游乐的环境都具备了，如果要没有教育，人跟禽兽有什么分别？教什么？就是教伦常道德。禽兽没有伦常道德的教育，人跟禽兽不同，就是受过伦常道德教育。今天人伦常道德教育没了，人的行为有时候不如禽兽。我住在这边的乡下，前几年，有一只小鸟死在院子里，悟谦师把牠埋起来，也就埋在院子里。看到另外一只鸟，可能是牠的配偶，就在埋葬的地方，牠就在那里转，走得很慢，在那里绕圈子，三天。我们感动流眼泪，这只鸟有仁有义，现在人不如牠，我们对牠尊敬。真难，三天三夜在那里绕圈子，人走近牠也不飞。这小鸟牠怎么会懂得伦理道德？我们学佛的人明白，过去是读书人，长时期受过伦理道德的熏习，阿赖耶识里头有种子，虽然投胎沦落到畜生道，还有这个表现。为什么现在人没有了？人被名利冲昏了头，争名逐利，把本性本善完全相违背，这是今天社会的悲哀。
我们很难得，这几年提倡伦理道德、提倡传统文化，遭遇许许多多的困难，确实有一小部分人觉悟了，大多数人还不知道。如果再没有人继续从艰苦当中来奋斗，这一小撮觉悟的人又会迷失了方向，很快就迷失了。你就想到这个工作多难！所以真正能够以戒德而自庄严的，这就是菩萨行，这个人我们就可以说他是再来人，他不是一般人，在这样的环境之下，他能够不被染污。所以他被染污，你看他是很平常的，换句话说，应该被染污。出家也不例外，出家也应该被染污，他不是再来人，他忍不过。佛门里有两句话，看得破，忍不过，这是讲忍辱波罗蜜的功夫。他明知道是不对的，但是还要干，忍不过。所以六波罗蜜是菩萨行的，不是凡夫能做到的。佛对凡夫，能够做到三皈、五戒、十善，佛菩萨就很满意了。我们今天讲儒释道三个根，能把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》落实，佛菩萨满意了，古圣先贤也满意了，为什么？这个社会纵然是不能做到大同，也做到小康，落实三个根就是小康的局面，可以做到长治久安。
「不失律仪，轨范人天」这就是威仪有则，自己真做出来。目的是什么？给社会一般大众做榜样，做给大家看看。「令众钦仰归止」，归是皈依，到你这里来学习，向你学习，来受教化。你看，先是身教，你没做出来，在今天的社会人家不相信。你说的是一套，你会说，他也会说，说的人可多了，做的人没有。古圣先贤、诸佛菩萨都不是先用言说，先用行动，所以讲演说，先表演，做出来给你看，然后你来问，再给你说，你不来问，不给你说。这个里头有道理，他不来问，你给他说，未必相信，说不定还对你加以侮辱，还指责你。他要来问、来请教，他有学习的心，这个时候应该告诉他。一定是先做到。如果我们四众同学，在这个小地方，真正能够把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》做到，不得了！这个小城的市民会被感化，无论你们走到任何地方，都有人来亲近你，向你请教。他对你尊重，为什么？别人做不到，你能做到，就这个道理。他仰慕你，他佩服你，他想跟你学。「慕我戒德，学我戒行」，持戒所表现的德相感动人，他就来向你学戒行。有了戒德庄严，再进一步，修定修慧，定慧能自度，定慧能度他，这就是戒定慧三学，三无漏学。
「前引《圆觉》，诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行」，这是《圆觉经》上讲的，这个意思很深，前面也说过。正如《中观论》上所说，「因缘所生法，我说即是空」，世间法、十法界依正庄严皆是因缘生法。诸佛如来应化在这个世间，众生有感是因，佛菩萨来应是果，还是因缘关系。所以佛法因缘生，换句话说，佛法到底有没有？没有，因为有世间法才有佛法，对立而生的，世间法没有了，佛法也没有了。所以佛教导我们，「法尚应舍，何况非法」，这就教我们二边都要舍。世间法舍掉了，你心里还留个佛法，错了，自性清净心中一法不立。没有法，哪来的佛法？你有过失，佛用个方法把你纠正过来，那叫佛法。你没有过失，佛法就没有了。所以要晓得，淫怒痴是世间法，戒定慧是出世间法，统是因缘生法。你真正了解了，二边不住，那就是梵行。恒顺众生，随喜功德，在这个社会，无论什么境界，顺境逆境，细细去体会善财童子五十三参，因为五十三位善知识里头，男女老少、各行各业，逆境顺境、善缘恶缘统统具足。你看善财怎么应付，那就是智慧的应付，中道的智行，二边不离、二边不即，不即不离，行菩萨道。佛法与世法确实就像《般若经》上所说的，一切法，这一切法包括佛法、包括世间法，全包了，「一切法毕竟空、无所有、不可得」。
「与今不失律仪互相照映，正显中道、理事无碍、圆解圆修之妙行」，这是《华严》四无碍的境界，理事无碍，事事无碍。你必须得有定有慧，没有定慧那你就错了。中道就是定慧等持，定慧是平等的，定多慧少不行，定少慧多也不行，一定要拉平，这才叫中道、理事无碍、圆解圆修之妙行。「了知戒定慧与淫怒痴平等平等」，可是怎么修法？「仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。」这是轨范具足，你真做出好样子给人看，《还源观》上的四德，随缘妙用、威仪有则，你做出来了，做得那么自然，一丝毫勉强都没有，为什么？你入境界了。诸佛菩萨法尔如是，他本来就是这个样子的，哪有一点勉强？「轨范具足」，做出好样子，「自心常寂」，自心常寂是定，轨范具足是戒，「一切平等，悉无取舍」，这底下讲的是慧。知道一切法不离自性，大乘经教上常说心外无法、法外无心，心能生能现，法是所生所现，能所是一不是二。
所以，遍法界虚空界一切法跟自己是什么关系？伦理是讲关系，什么关系？一体。这个关系多亲，再没有比这个亲，比父子有亲还要亲，父子有亲不是一体，万法跟自己是一体。什么人认识一体？诸佛如来与法身菩萨他认识了，他证得了。他契入一体的境界，肯定是一体，承认是一体，所以行一体之行，那跟凡夫迷失了自性是不一样。迷失自性，胡作妄为，他没有智慧，他完全顺从烦恼。烦恼是什么？喜怒哀乐，他顺从这个，造作一切业，不离轮回。所以「一切平等，悉无取舍」，没有取、没有舍，完全随缘，随缘里头没有取舍这叫妙用。「更无爱憎」，这是七情五欲化解了，没有了，爱是贪恋，憎是瞋恚，没有了。对善人、善行赞叹，没有贪恋；对恶人、作恶，恭敬没有赞叹，没有瞋恚，即使对我有严重的伤害也没有怨恨，为什么？不可得。常常记住，一切法无所有、毕竟空、不可得。
不见己是，也不道人非，实在说，不见己是，不见人过。你为什么会批评别人？你看到人过失。佛菩萨没有看到人过失，人没有过失，你找他的过失找不到，剎那生灭，哪来的过失？所以，经上有两句话，「日日是好日，时时是好时」，没有分别；我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。你从本性上看，「人之初，性本善」，怎么不是好人？他的不好是后天被染污，学坏了。学坏了那个坏是真的？不是真的，那个坏你要去觅它，也是了不可得，只不过是一些不善的念头累积连续的一种幻相，不可得！今天这个问题到底发在什么地方？发在你把这些假相都当真，顺自己意思的，贪恋，想控制、想占有；不合自己意思，想把他赶走，想把他开除，问题就出在这里。
祸害的根源是分别、是执着，分别执着当了家，可麻烦了。佛菩萨这些东西没有了，妄想分别执着他统统离开了，他没有妄想分别执着。所以他看这个世界，人人是好人，事事是好事，他在境界里头不起心、不动念、不分别、不执着，他处理一切事是智慧，不是情识。转识成智就是转情识成智慧，智慧当家就是真心当家，天下太平，什么问题都解决了。这两句话是我们现前应当要学习的，「不见己是，不道人非」，自己做再多的好事，该做的，为什么？本善！一切不善是不该做的，不该做的你也做了，也不怪你，为什么？迷了，迷了就是这个样子。悟了就是佛菩萨，就是一真法界，迷了就是十法界，就是六道三途，法尔如是。「如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道」，这是菩萨行。菩萨持戒、菩萨修行，为什么说不见己是？我还没有圆满，我功夫上还欠一大截，我的是处在哪里？没是处。真的功德修圆满了，证到妙觉位，佛佛道同。哪有一个自以为是的佛陀？没有。没有一个自以为是的菩萨，也没有一个自以为是的须陀洹，你看《金刚经》就明白了，那是如来藉他勉励大家说的话，不是须陀洹自以为是。
「若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为着相，诽谤戒律」，这是什么？这是浅薄之人做出这样的批评。我们过去也是这一类人，初学佛的时候，对戒律轻视，还编出一套言论，好像是很有道理，批评它。我年轻时候想到，持戒这些事情是释迦牟尼佛三千年前那种生活的习惯，印度人他们的生活规范。我们是中国人，有中国人的礼仪，中国人有中国人生活的一套规范。而且这些生活规范随着时代不同，常常在改变，我们不应该遵守。我年轻的时候，经论应当学习，它里头有很好的理论，令人佩服；戒律是行为，古今不一样，中外不相同，我们学这个干嘛？你看我那个时候就有这些议论，还觉得自己很有道理，没有觉得自己有过失。
所以章嘉大师教我，那是真实智慧，善巧方便，他了解我，用这么一个巧妙的方法。每次送我离开，送我出门，在门口告诉我「戒律很重要」，你看就这一句话。我们一个星期见一次面，一个星期听一次，三年，听了几十次，印象深刻。老人家示现圆寂了，他要不圆寂，我永远不会反省。三年圆寂，我就想，三年，我跟他三年，他教我什么？第一个印象就是「戒律很重要」，马上就想到这一句。为什么他要说这一句？明明知道我讨厌戒律，为什么反反复覆说这一句？一定有道理。再深入的研究，这是出世法，我们过去所想象的是世间法，世间法有兴有革，随着时代来修改，出世间法不能修改，修改就出不了世间。这是我第一个，最初的一个悟处，对于戒律不敢轻视了。但是里面的道理还是不懂，随着经教的契入，二十多年以后，真的才明白过来了。所以才关于戒律这些的典籍，我就搜集了一些，跟今天社会一对照，恍然大悟，戒律是真重要。发现到佛教之衰原因在哪里？原因是我们大家轻视了戒律，没人说，没有示范。也许有人做，都在深山里，我们接触不到，没看到。但是这是最重要的一个基础，学佛不从这里入手，决定不能成就。
我对于印光大师所说的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，对他老人家这几句话感触特别深。在教学当中，老师苦口婆心的在那里讲，学生有没有得利益，就看他有几分诚敬心。他对于经教，释迦牟尼佛的教诲没有诚敬，对老师没有诚敬，就是对自己没有诚敬，那什么都得不到，佛菩萨来教诲都没用处。他自己真有诚敬心，老师不如他，老师讲经他听了会开悟、会证果。老师没有证果，老师也没有开悟，老师照着经文念、照着批注讲，他听开悟了，他听懂了。所以古人有所谓「青出于蓝而胜于蓝」，这就是说老师并不是很高明，这个学生跟他学，超过老师了。什么原因？就是那真诚恭敬心超过老师，学生的成就也就超过老师。虽然超过老师，他有德行，老师虽然不如他，他永久尊重老师，为什么？做给别人看，这就是德。轻慢老师那个罪业很重，因为你做，别人效法你，师道不就毁在你身上？老师再不好，他曾经教过我，我永远感他的恩，永远纪念他，做出尊师重道的好样子。这就是你真正在提倡孝道、提倡师道，真正做出一切大众的好榜样。
批评戒律就是毁谤佛法，这样的人很多，像我这种心态的人，初学的时候，这社会上很多，没人教。「或稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失，是皆以病为药者也。」这个人很多，古时候就有，他持戒持得很好，因戒得定，因定开慧，这是正常的。他戒持得很好，他偏差了，他走上岔路，为什么？戒持得很好，他傲慢、骄傲，认为什么？别人没有持戒，别人不如我，你看我比他强，他不如我。处处骂别人犯戒、破戒，批评别人，自赞毁他，这个错了。中国古人说一句话说得好，「学问深时意气平」，愈是有道德、有修养、有学问的人心平气和，纵然看到别人重大的过失，他也若无其事。你从这里看修养。自己稍稍能持一点戒律就自以为很了不起，这个世间人、出家的都不持戒律，他自己认为高高在上，错了。人家持戒是得定开智慧，他持戒是得傲慢、得烦恼，这不叫大错特错了吗？不持戒还好，这一持戒都到阿鼻地狱去了。所以戒定慧要连起来看，持戒没有得定，你持戒没有功夫，有功夫肯定得三昧，定有功夫肯定开智慧。持戒、修定最后都变成烦恼，那不叫大错特错！不是戒律错，是你用心错了。你持戒也没错，你持戒那个心错了，自私自利、贡高我慢、损人利己这个念头没放下。
所以学佛，我们一定要记住，经教一天都不能离开，离开经教你保不住自己，你肯定被环境影响，肯定被环境俘虏。因为今天的环境太复杂，诱惑的力量太强大，名闻利养的诱惑，财色名利的诱惑，你能够抵得住吗？除了天天听经，天天读经，时时刻刻提醒自己，没第二个办法。闭关不行，住山也不行，还是会胡思乱想。尤其现在，再高的山还能收看电视，电视是第一号的污染。所以，依止善知识，不离开善知识，这是最聪明的选择，善知识就是经典，展开经卷如对佛菩萨。我们今天展开《无量寿经》，面对着释迦牟尼佛、阿弥陀佛，面对着诸大菩萨、夏莲居老居士、黄念祖老居士，天天跟这些人在一起，就错不了。一天不听经，一天不读经，就跟他们没见面。三天、五天不见面，心就变了，就会动摇，你说多可怕！所以经典跟阿弥陀佛佛号是我们的护身符，决定不能离开。
我这个六十年能保得住就是天天读经，不能不读，为什么？天天要讲，你不读讲不出来。我用这个方法来破我的懈怠懒惰。懈怠懒惰也是人都有的，通病，怎么对治？对治的方法就是上台讲经。你天天要讲，你要没有充分准备你下不了台，用这个方法逼自己，六十年了，还是这个方法逼着自己。年轻时候，我在四十多到五十多那个时候精力很壮，一天不是讲四个小时，一天差不多都五、六个小时，我那个时候记得好像一个星期是三十多堂课。在美国那么多年，因为美国环境跟中国不一样，工作非常忙，非常认真，只有星期六、星期天休假，他们工作是五天。我们在那边讲经，只有利用这两天，这两天通常至少是六个小时，最多的是九个小时，上午三个小时，下午三个小时，晚上三个小时。那时讲经我是站着讲，不是坐着的，同学们坐着听，我站着讲，站着讲三个小时，这当中休息吃饭。年轻，有体力。平常几天不讲经的时候充分准备，我不用这个方法来逼自己的话，自己不会成就。
我们学讲经的时候，老师嘱咐我们，告诉我们讲经不能中断，中断就会退转，一个星期至少要讲两个钟点，老师给我们规定的。我自己觉得两个钟点不行，我会堕落、会退转。我以后规定自己，一天至少要讲两个钟点，不可以少过两个钟点，天天不间断。没人听那怎么办？没人听的时候我用，那个时候没有录像，有录音，磁带的那种录音机，我买了个录音机，我对着录音机讲，讲完之后我自己来听一遍。旅行都不休息，在旅馆里我对着录音机讲，我是这个笨方法学出来的，很有效。你不用这个方法，肯定会被环境染污。
我五十多年不看电视、不听广播，报纸、杂志统统不看，不但这些东西不看，一般的书不看。人家有时候送书给我，我第一个看版权，我看书的习惯，首先新书拿来看版权页，如果它上面写了「版权所有，翻印必究」，我就不看这个书。所以很多人奇怪，为什么你看到这个就不看？我说这个人心量太小，自私自利，小心量的人他能写出什么好东西？不要浪费我的时间。你看中国的古籍，都是「无有版权，欢迎翻印」，还「功德无量」，量大福大，量大智慧大，看这些人的东西我们能得好处。心量那么小，你看它干什么？那浪费我们时间，时间太宝贵了。古人留下的典籍，我们一生都看不完，只是挑几种熟读。学佛之后，几乎全部都是佛书，尤其是必须要读我学习这一部书的参考典籍，古大德的注疏。我到台中跟李老师学《楞严经》，两年当中我搜集《楞严经》的批注二十多种，老师都感觉很奇怪，不可思议。他说这些东西好，你从哪里找来的？真的，章嘉大师讲的，佛氏门中，有求必应，心想事成。我想到那一部书，哪一个祖师大德注的，大概一、二个月就有人送来，很不可思议。只有一套书我想的时间最长，《中观论疏》，六个月，半年得到了，这是最长的。有求必应，我需要参考这个东西。没有应，大概是佛菩萨认为这个没有必要，那我也就不想了。除这些之外，名闻利养是从来没想过，每天我觉得吃饱了、穿暖了，睡觉睡得很好，这就非常幸福了，这个就是方老师讲的人生最高的享受。每天跟佛菩萨、跟圣贤人在一起，你说你多幸福！还有比这个更快乐、更幸福的事情吗？没有了。所以，人生最高的享受人人都有分，只看你自己愿不愿意求，你愿意真能得到，佛氏门中，有求必应。
我们看这一段最后，这还不是最后，这是下头一段的开端。「上三段为法藏大士严净自心之德行，下为成就众生之德行。」成就众生一定先成就自己，自己没有成就，要说成就众生，这个话说得太奢侈了，说实在话那是不可能的事情。决定是先成就自己，才能成就别人。我们看底下一段，成就众生。
【所有国城。聚落。眷属。珍宝。都无所著。恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住于无上真正之道。】
这一段里面，前面这一句是「一切无着」，换句话说，一切都放下了；下面第二段是「六度教化众生」。我们看念老的批注。「聚落即村落，即今之乡村居民点。」由此可知，在古代，世尊讲经教学确实在聚落的时间是最长的。城市里面那就是比较大的活动，多半是国王大臣他们来发起的，办这些活动，今天我们称这个都是活动。村镇这是小规模的，人口也比较少。「国城、聚落、眷属、珍宝」统统放下，情执放下，不再执着。这个境界阿罗汉做到了。下面给我们批注里面说，「著者，执也。有所执着，则难离舍。今无所著，故皆可用以布施。」这是真正教化众生，你不能舍，你怎样教化？
教化众生，世尊所讲的四摄法，四摄法是摄受众生四种方法，第一个就是布施。此地布施，「恒以布施、持戒」，这六度，六度都是布施，都是四摄法里的第一个布施。菩萨六度是破自己六种执着的，那是六波罗蜜，四摄法里面的布施是利益众生的，帮助众生的。帮助众生，首先你要放下情执，这个里面，「国城、聚落」释迦牟尼佛舍掉了。他是王子，他要不出家，他做国王；他出家了，把王位舍弃了，这是国城舍掉了。他这个国家有很大的疆域，有很多的城市、聚落，他有眷属，确实他有珍宝，全都舍了。出家之后，过苦行僧的生活，三衣一钵，日中一食，树下一宿，过这样的生活。这样的生活他老人家过了六十年，他十九岁舍掉的。这个舍掉是什么？烦恼障，烦恼放下了，这个东西都是烦恼。可是十九岁烦恼放下，他去求学，求学十二年，十二年学得不少。当时印度宗教非常发达，给诸位说是宗教教育很发达，这些宗教里面的高僧大德，他都亲近过，都跟他们学过。除这个之外，印度的哲学也是世界之冠，这些大哲、大德他统统都亲近了。十二年所学的东西不少，学了这么多，我们能想象得到，他的问题没解决。
古印度，无论是宗教、是学派没有不重视禅定的。所以佛经里面所讲的四禅八定，这个诸位要知道，四禅八定是古婆罗门传下来的，佛经里面讲四禅八定是婆罗门教的，但是统统都要学，因为它是基础，禅定的基础。得禅定之后，现在所讲的空间维次突破了，六道里头的，上到二十八层天，下面到无间地狱，都是你活动的范围，你都能够看得到，都能够接触得到。所以，轮回这个说法不是释迦牟尼佛讲的，古老的婆罗门在释迦牟尼佛出现一万年前就讲得很清楚、很明白了。凡是修定的人都看到过，这不是假的，是真的。宗教界的人士、学术界的大德都有这个能力，都肯定承认这个事实真相，轮回。可是六道轮回从哪来的？为什么会有这个现象？六道之外还有没有世界？我们深深相信释迦牟尼佛会有这些想法，这三个问题没人能解答，学术界不能解答，宗教也不能解答。释迦牟尼佛就把学习放下了，在菩提树下入定，十二年所学的放下，入更深的禅定。把这个放下是什么？这十二年是所知障。你看十九岁放下了烦恼障，三十岁放下所知障，两种障碍，障碍你明心见性，障碍你证大般涅槃。这一放下，真的明心见性了，见性成佛。
出定之后就开始教学，到鹿野苑去找以前跟随他的五个人，都有亲戚关系。释迦牟尼佛十九岁离开家出去参学，他的父亲派这五个人跟随他一起照顾他。这些人也都修行，在鹿野苑修行，他就到鹿野苑去找他们五个人。找来之后给他们讲经，这五个人就接受了，而且憍陈如尊者就证阿罗汉果，僧团出现了。听他讲经就证果，别人证得初果、二果，根最利的憍陈如，他证四果罗汉。从这里开始一直到老死，四十九年讲经教学没休息。这他做出榜样给我们看，烦恼障放下，所知障放下。以什么来教化众生？你看这个里面，「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」，这是世间法。这六度可以浅说、可以深说，对社会一般大众浅说，对声闻、缘觉要讲得深一点，正说是对菩萨；换句话说，菩萨这个六条是他主修的功课，在前面都是预备的，预科。所以讲这些东西多偏重在伦理道德方面，禅定、智慧里头就有因果教育。
这个批注里面说，「有所执着，则难离舍。今无所著，故皆可用以布施。于布施下，续戒、忍等五度，因诸度咸以无着为本」。我们就晓得，菩萨修行是以不执着为根本。三种烦恼从哪个地方断起，也就是这三种哪一种先放下？这个要知道，烦恼从哪来的？像我们穿衣服，第一件穿的是内衣，我们迷的时候，第一个迷的是无始无明烦恼，这最里面的一层。从无始无明再生起尘沙烦恼，尘沙烦恼就好比是外面的一件衣服，内衣外面平常穿的衣服。从尘沙烦恼再生起见思烦恼，就是执着。《华严经》讲的是妄想，第一个是妄想，第二个是分别，第三个是执着，执着是最外面的。现在我们要解开，要脱衣服，先从哪里脱？先从外面，没有办法先从里面。第一个要解决的就是执着，执着断掉之后再破分别，最后再破妄想，你才能成就。所以，前面这个五度都是以无着为本。
「是即《金刚经》宗旨，远离四相，修一切善法，故能得阿耨多罗三藐三菩提也。」《金刚经》在中国佛教里面，由于六祖惠能大师是从《金刚经》开悟的，《金刚经》因他开悟而出名，变成中国佛教第一经，没有人不知道《金刚经》，《金刚经》也实在可以当得起。释迦牟尼佛当年在世，二十二年讲《般若经》，《金刚般若波罗蜜经》是其中的一种，古大德认为这一部是整个《般若经》的纲领；换句话说，其它一切《般若经》是《金刚经》的细说，这是个总纲领。所以受持的人特别多，经文不长，只有五千多字。里面教给我们远离四相，你想修一切善法，从哪里开始？从远离四相开始。四相是我相、人相、众生相、寿者相。
我们今天修了很多年，甚至于修了好多世，都得不到消息，原因在哪里？我没有放下。也就是什么？执着没放下，执着！执着身是我，有我就有人，有人就有众生，众生的范围包括太大了，包括世界。众生是众缘和合而生起的现象，跟我对立的是人，所以众生是宇宙，寿者是时间，这些都是我们严重的执着，不肯放下。寿者，现在几点钟？这寿者相；明天做什么？寿者相。讲过去、讲未来，全是寿者相。我们现在的话所谓是时间跟空间，空间是众生相，时间是寿者相。这些东西统统要放下。有没有呢？别管它有没有，不执着就行。佛并没有教我们把这些现象否定，没有，放下执着。相没有关系，相是虚妄的，它不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。我、人、众生、寿者都是有为相，有为是什么？有生有灭，有生有灭的现象就叫有为相。人有生老病死，植物树木花草有生住异灭，世界、星球有成住坏空，都叫做生灭相，都叫有为相。对这些现象统统不能执着，它是一种自然现象，这个现象是幻相，幻相不碍真空。真空是什么？常寂光，就是自性。它并没有妨碍自性。惠能大师见性，跟我们说明，自性清净的，本自清净，没染污。在佛境界里清净，在我们境界还是清净，在饿鬼、畜生、地狱还是清净，从来没有染污过，这叫真的。真性是自己，这个肉体有生老病死，这不是自己，不是自己你执着它认为是自己，你错了！
所以证得须陀洹，须陀洹什么境界？须陀洹已经做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这是什么等级？小乘初果，大乘，《华严经》上说的十信位的菩萨，他是初信位。十信好比小学，小学十年级，他是一年级，小学一年级，无我、无人、无众生、无寿者；这是释迦牟尼佛正式的学生，小学一年级，正式的学生。我们四相没破，四相没破没入小学，一年级还没分，我们在念幼儿园，大概也是幼儿园小小班，中班、大班我们都没分。我们是幼儿园小小班，还自以为是就完了，永远入不了门。我们今天，对于这些名闻利养能不能放下？释迦牟尼佛为什么不建立道场？我们现在体会到了。建立道场，可能有很多出家人堕落了，为什么？他放不下这个道场，这个道场是我的道场，麻烦就大了。放不下你就离不开，死了之后，你的神识贪恋这个道场，那怎么办？这个地方道场它不是一般人家，它没有夫妻，你没有办法托生到这个地方，人道得不到，但是这个道场有蚂蚁、有蟑螂、有老鼠，他就投胎做这个，真的，不是假的。他什么时候放弃他才能超出，如果要是不肯放弃的话，生生世世都在这个道场里头。佛不建立道场有道理，让你没有留恋，没有执着，这是世尊的大慈大悲。连当年每天晚上树下一宿，规定什么？树下只能住一晚上，第二个晚上要到别的树下去，不能老在这一棵树下，怕对这棵树喜欢，生了贪心，这个树里头有畜生住，你将来投胎就变畜生。我们凡夫不知道，佛菩萨非常清楚，所以他做出榜样来给我们看。
所以四相不能不放下，放下才能够修一切善法，这个一切善法就是指此地讲的六波罗蜜，这是菩萨修的，大乘教里头。什么等级的菩萨？十信里面的初信位，小乘里面的须陀洹。我们不能不知道。从这里开始不断向上提升，所以他将来能够得到阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。这一句是梵语，可以翻译的，翻经的法师为什么不翻？翻经有一个体例，五种不翻，这是五种里头的一种，叫「尊重不翻」。为什么？这是学佛人终极想达到的目标。所以可以翻，并不难翻，尊重它，它是学佛人共同的目标。翻成中国意思是无上正等正觉，阿耨多罗梵语，翻成中国是无上；三翻作正，中国正的意思；藐是等，平等的等，正等；三是正；菩提是觉，无上正等正觉。阿罗汉所证得的是正觉，就是三菩提；菩萨所证得的是三藐三菩提，正等正觉；佛果那是最高的，没有再上的，所以加阿耨多罗。阿耨多罗三藐三菩提是佛，三藐三菩提是菩萨，三菩提是阿罗汉。名号是佛陀教育里面学位的名称，像现在学校博士、硕士、学士，佛是博士，菩萨是硕士，大学毕业是学士，三个学位的名称。什么样的学位？这个地方就说明了，阿罗汉得到三菩提，他成正觉了，就称他为阿罗汉；如果再提升到正等正觉，那就是菩萨；无上正等正觉，这就是佛陀。三个学位的名称。
我们学佛是求这个，不是求名闻利养，涉及到世间名闻利养就堕落了，又回到六道搞轮回，全错了。我们今天学佛，多少人到佛门里面来，进入佛门，烧香拜拜，诵经念佛，你问他，你求什么？求升官发财，求保平安。不就求这些东西吗？我只有在《坛经》上看到惠能大师不是求这些。他第一次见五祖忍和尚，五祖就问他，你来求什么？「我来求作佛。」我们只看到这个人，他真的不一样，他来求作佛。他不懂得佛法里的语言，要用佛法语言，我来求阿耨多罗三藐三菩提，或者用中国话，我来求无上正等正觉。五祖没有亏待他，真的成就他阿耨多罗三藐三菩提，他真的成佛离开了。佛氏门中有求必应，是真的，不是假的。六波罗蜜是佛门菩萨究竟圆满自利利他之大行，能到涅槃彼岸，涅槃彼岸就是成佛，圆满成佛。
今天时间到了，明天我们来跟大家介绍六波罗蜜。
