净土大经解演义 （第二九七集） 2011/2/22 澳洲净宗学院 档名：02-039-0297
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百五十一面，第六行最后一句看起，从「如化者」看起：
「《会疏》曰：非空非假、而空而假之譬，则是中谛也。意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空；若言是有，则只如幻化而已，并非实有。」我们看到这个地方。这个意思是说，「如化」，化是幻化，那当然不是绝对的空无，绝对的空无里头不可能有幻化发生；如果说它是有，有是幻化，不是真有。这个意思我们已经相当能够体会、能够明了。「又既云如化，乃非有而现假有；既是幻化，则所现举体是空。」这两句话说得非常好，意思要是透彻了解，确实能帮助我们放下。既然说是如化，「观法如化」，这些诸法是非有而现假有，这是真相，事实真相，确实没有。但是眼前这些现象在，正如同作梦一样，梦中境界确确实实没有，当你进入梦境的时候，好像这些万法都在你面前。你自己如果不知道是在作梦，你完全把它当真，这一当真，肯定就造业；业也不是真的，起业一定引现果报，引来果报，果报也不是真的。因为自己不知道事实真相，也在果报里头受苦享乐，殊不知受苦是假的，享乐也是假的，等梦醒了才知道完全是假的。我们什么时候六道轮回这个梦醒了，也就是说我们果真把执着放下了，分别淡薄了，对于六道里面的事情不分别、不执着，那梦就快醒了；醒来之后才知道，六道轮回是一场恶梦。
声闻、缘觉、菩萨他比我们聪明，他放下了，虽然身体还在六道，他不执着六道、不分别六道，所以六道对他个人来说没有障碍。身体还在，这个状况在佛法里有个名词叫「有余依涅槃」。他真的入了涅槃的境界，但是他还有身体在，有余就是有身体在。身体虽在，不碍事，他还可以利用这个身体教化众生，行菩萨道。可是凡夫跟他们恰恰相反，以为这个事情是真的，造善业得乐报，享福，造恶业得苦报。这桩事情我们要晓得，受苦是真的，享乐是假的，如果享乐也是真的，释迦牟尼佛也享乐，不必示现苦行，假的。而且享乐的时候，我们细心去观察，哪有不造业的！人在受苦的时候造业比较少，为什么？没有机会；享福的时候有机会造业，杀盗淫妄，他造这种罪业，这些罪业最后的果报是地狱、饿鬼、畜生。我们参透了这个事实真相，在世间修福对不对？不对，老子说得好，「福兮祸所伏」，祸在福中。一定要学佛菩萨，修福不享受福报。你看佛修三种布施，财布施，佛是用内财布施，为大家服务，他服务的方法就是用教学，用身体做出好的榜样给大家看。言语来教化众生，身行是感化众生，感化跟教化一起来。不享受人天福报，名闻利养边都不沾，这个我们要知道，我们要向他学习。沾了边就造业，不沾边叫净业，清净的业。净业是什么？没有染净；不要说善恶，没有善恶，连染净都没有。染净没有是真正的清净，那就是大乘教常讲的三轮体空，作而无作，无作而作，释迦牟尼佛一生所示现的是最好的榜样。
为什么佛菩萨要如是示现？这个地方把道理说清楚了，所现的举体是空；也就是说，他知道六道、十法界都是在梦中。梦中不但外面这一切事物你得不到，连身体都得不到，我们今天所说的，物质现象是假的，精神现象也是假的，自然现象还是假的，没有一样是真的。所以底下讲到「三昧常寂」，不起心、不动念就是常，不分别、不执着就是寂，常寂。所以诸佛菩萨示现在六道，他确确实实是观法如化，三昧常寂。这是他的本事，这了不起，就是因为他彻底了解《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。「故《会疏》谓为非空非假、而空而假，是显中道之义」，显中道义就是显诸法实相，一切法的真相如是。你说空，它不是空，你说假，它不是假，而空而假，它就是空，它就是假。「观法如化者，即观一切法皆是中道。」中道就可以用这两句话，非空非假，而空而假，这个经上有说即空即假，非空非假、即空即假，这就是中道。你把事实真相看透，这叫看破，看破你才能放下。我们今天放不下不是别的，没看破，不知道它是假的，真看破了多自在！我们要问，这世间灾难有没有？没有了，假的，不是真的，你还担个什么心？你在这个地方已经如如不动，就是底下讲的三昧常寂。
「三昧常寂。三昧者，正定也。」你得到正定，定是如如不动。为什么你能到这个境界？观法如化，所以你就如如不动。也就是说，这些幻化、幻法、幻相，天堂是幻相，绝对不会引起你贪恋，你贪心生不起来，假的，不是真的；地狱境界现前也不会干扰你，你知道是假的，你对它没有一丝毫畏惧的心，没有感觉得那是苦受。外面境界统统明白了，里面贪瞋痴慢疑断掉了，苦乐忧喜舍没有了，这叫什么？这叫自度。自度而后才能度人，这就是你先做到了，你才能帮助别人。我们今天讲经教学比不上佛菩萨，原因在哪里？他做到了，我们虽然讲，没做到。没做到，人家听的人看看不像，你讲的跟你的生活不一样，人家不相信。佛菩萨所讲的他全做到了，真正在顺境、善缘没有贪恋，逆境、恶缘不生瞋恚，无论在什么境界当中，心都是清净平等觉。清净平等觉生智慧不生烦恼，智慧就是无住生心。凡夫不行，凡夫有住，有住生烦恼，无住生智慧，无住是心里干净，一无所有，生智慧。心里有一法都不行。净宗准许，准许你心里有阿弥陀佛，有其它的也不行。心里面除阿弥陀佛之外什么都没有，你决定能往生，生到极乐世界之后再开悟。那是你遇到好老师了，阿弥陀佛亲自给你讲经说法，你开悟了。没到极乐世界没开悟，到极乐世界就开悟了。往生的时候佛来接引你，首先佛光注照，佛光注照是什么意思？消你的业障。那个佛光是弥陀四十八愿的成就，就是弥陀四十八愿在加持你，你业障消掉了。所以到达西方极乐世界，听经闻法就豁然大悟，这么个道理。
三昧是正定。「常寂，真体离生灭之相，谓之常」，常是不生不灭。真体是自性，真体就是自己，不再认这个身体是自己，不生不灭的本性就是真体，它是真常。阿赖耶无常，末那无常，所以它不是我，我是真常。遍法界虚空界万事万物，诸位要知道，体是一个。所以老子讲「天地与我同根，万物与我一体」，这话说的是真的，不是假的。贤首国师《还源观》上讲自性清净圆明体，一个，能生万法，从一体起二用，二用第一个是宇宙，依报，第二个是正报，正报跟依报是同时发生的。这就好像是作梦，诸位要晓得，梦中境界现前了，起二用。这叫一念，诸位要知道，第一念是真的，正定当中生出来的，你能够保持得住，这个境界是什么？这个境界是一真法界，诸佛如来的实报庄严土，心现的。心现就是法性土、法性身，真体是法性，没有生命，这是实报庄严土，它只有起心动念，没有分别执着。阿赖耶有分别执着，阿赖耶从哪里来的？那个根就是我见。我见是个妄念，不是事实，这个念头一起来之后，我爱、我慢、我痴同时起来，把自性里面本有的智慧德相扭曲了。
世尊在《遗教经》上说，「制心一处，无事不办」，这个心是意念，一个妄念，你看它干多大的事情！这个妄念把一真法界变成十法界，这是制心一处办的，这个一念是迷。佛告诉我们，如果我们一念觉，十法界立刻恢复了一真法界，就在觉迷这一念。一念觉，醒过来了，一念迷是堕在梦中，你睡觉，在作梦，十法界是梦中境界，六道轮回是梦中之梦。你们同学有没有这种经验？作梦的时候，作梦的时候自己睡觉又作梦，梦中之梦。确实有，不太多就是了，真有这个境界，在梦里以为醒了，其实没醒。所以说，怎么迷的？那个迷的人怎么开悟的？我们今天迷了还没有开悟，如果晓得是怎么迷的，距离我们怎么去开悟距离就不远了；我们现在怎么迷的不知道，怎么开悟也不知道。换句话说，你很不容易醒过来，睡熟了、睡着了，把你推醒，哼叫几声又睡着了。六道众生就是这种状况，喊不醒。三昧常寂这一句里头含义很深！
「绝烦恼之相，谓之寂。」烦恼，妄想、分别、执着，妄想是无明烦恼，那是烦恼的起端、开头，延伸下去的就是分别、执着。分别执着是阿赖耶起作用，它就能把一真法界扭曲变成十法界。在十法界里面，四圣法界有分别，执着很轻。六凡法界执着严重，分别也重，什么起作用？尘沙烦恼起作用，见思烦恼起作用。这两种烦恼起作用，让这个万花筒千变万化，就这么个道理。我们今天用三昧常寂就能够醒过来，晓得这个事实真相，常，不必去管它，常是真的，永远不变的，我们现在的问题是绝烦恼之相叫寂，在这上下功夫，这是定。换句话说，我们能够在日常生活当中，六根对六尘境界，眼见色，举这一个例子，眼见色相，当体即空，你就看空了，这个相是什么？幻相、假相，从分别执着而生的，我们离开分别执着，外面相就不可得。它的本质是什么？它的本质是自性清净圆明体，跟我完全一样，你从相上见到它的性，性原来是一样的，是一个性，不是两个性。花草树木的本性，我们称它作法性，跟我们也是一个性，山河大地的性跟我们还是一个性，虚空法界同一个性。
我们从这个地方认知，这是佛知佛见，世间人、世间众生无论做什么颠倒过失，你都不会再放在心上，心量突然大起来了，夫子所说的你会完全用上。「成事不说」，已经做成的不说，不管是好是坏不说，好事赞叹，坏事不说了，不赞叹也不说，就跟十大愿王「称赞如来」一样，好事称赞，不是好事不说，「遂事不谏，既往不咎」，你心多清净，一尘不染。这就是夫子忠恕之道，这也是弟子们赞老师的，赞叹老师「夫子之道无他，忠恕而已矣」。三昧常寂是忠，忠用在日常生活当中就是恕。别人有一点小小的过失就斤斤计较，不肯饶恕，这错了，你在生烦恼，你在造业！你读《大藏经》，你看释迦牟尼佛什么时候发过脾气？释迦牟尼佛什么时候骂过人？没有，责备人也是和颜爱语，劝导他。为什么？忠恕存心，夫子之道。在今天这个社会，所以英国人汤恩比博士说，要解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法。孔孟学说是什么？今天这个带来了，孔孟学说是「仁义忠恕」，大乘佛法是「真诚慈悲」，确实可以解决现在的社会问题。我们把它刻在这个印章上，我们想请联合国赠送给每个国家的领导人，孔孟学说跟大乘佛法是汤恩比博士提出来的。
也就是说我们这个时代，中国疏忽了传统教育两百年，这个帐要从慈禧太后算起，她不重视，所以上行下效。在她以前，读书人非常认真，你所学到的一定落实在生活。大概慈禧太后的烦恼习气很多，圣贤教诲好像处处都在责备她，她听了一定感觉到很难过，算了，别听了、别讲了，把宫廷里面礼请儒释道这些高僧大德讲经教学这个制度废止了。她有了问题她问谁？在从前帝王都是找专家学者来请教，她问谁？她问鬼神，她喜欢驾乩扶鸾。宫廷里面上课废除之后，宫廷里头设乩坛，扶鸾，她喜欢这些。上行下效，于是读书人只读圣贤书，不干圣贤事。清朝亡国之后，到今年一百年，这一百年当中，不但没有人行圣贤事，说的人也没有了。所以今天提到圣贤教育很多人非常陌生，不是一般人，知识分子，大学生、大学教授，他真的不知道，从小没学过。《弟子规》，刚刚大家在学的时候，许许多多人，什么叫《弟子规》？莫名其妙！所以，从慈禧算到今天两百年，两百年多少代？至少是九代。
佛陀慈悲，在《无量寿经》上告诉我们，「先人不善」，我们前面的老人，父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，这我们先人，先人无知，疏忽了传统教育，「不识道德，无有语者」，没人教我们，我们今天做什么错事情，不要再责怪他。我们做得太离谱，为什么？没学过。没有学过，他干坏事情，你要责备他，这个很残忍，这个不合理。那要怎么样？要饶恕他、原谅他，应该要好好的教导他，这就对了。今天外国疏忽了宗教教育，至少也两百年了，科学发达了，大家相信科学，不相信宗教。科学人能拿证据出来，给你讲清楚、讲明白，宗教是神说的，神到底在哪里，没有办法把神请出来给大家见见面。东方丢掉传统，西方不要宗教，社会乱了，灾难现前了。灾难跟我们的信仰有密切关系，这是一般很多人不相信的。今天科学家提出来，人的意念确实能够影响环境。现在少数人明白了，不是多数。
量子科学真正起到一点作用是八０年代，一九八０年代，一九九０、二０一０，现在是二０一一，才三十年，这是很近的事情。量子力学没有发现的时候，对于物质现象解释不清楚，佛经上虽有解释，我们看了也是半信半疑。佛在经上讲的，我们是佛门弟子，受了古圣先贤的教诲，尊重圣贤，不敢批评圣贤，但是怀疑。到量子力学家告诉我们，根本没有物质这个东西，物质现象是什么？是意念的累积连续产生的幻相。我们也看到《菩萨处胎经》里面世尊跟弥勒菩萨的对话，跟这个讲法完全相同；换句话说，佛经上所说的得到科学家的证明，说明什么？凡所有相皆是虚妄。物质现象搞清楚了，物质的本质是意念，这是念头，念头的本质是什么？这个科学家还没说出来，他只说无中生有。我们不能说他错，就是含糊、不清楚。佛法里头对这个说得清楚。精神现象从哪里来的？它的体是自性，科学家没有明心见性，不知道有自性这个东西。自性真难，科学能不能探测到？探测不到。为什么？它不属于现象，你怎么探测？自然现象可以探测，精神现象、物质现象都可以去探测，它不属于现象，所以这就难了。
佛在经上说，这桩事情「唯证方知」。怎么证法？放下妄想分别执着，你就知道了，所以唯证方知。妄想是起心动念，换句话说，不起心、不动念你就知道了。科学家研究任何一个东西，一定起心动念，一定有分别执着，所以他永远没有办法见性。他能够说明阿赖耶的现象，他没有办法见性，他们研究所得的，在佛法讲那叫所知障。障碍有两个，一个是烦恼障，贪瞋痴慢疑、七情五欲是烦恼障；你研究这么多成果，你相信它，这科学可以拿出证据来，这是所知障，障碍你见性，对于法相你可以了解它，法性你不能。科学家如果有一天像释迦牟尼佛一样，把十九岁到三十岁参学，学的那些东西统统放下，他就开悟了。释迦牟尼佛在菩提树下，十二年所学的放下了。他十九岁出家的时候，烦恼障放下了，三十岁的时候把所学习的东西放下，这就是给我们示现，教给我们。先放下烦恼，再放下所知，就大彻大悟，明心见性，问题就解决了。所以绝烦恼之相，这叫寂。
「《唯识述记》曰：不生不灭，绝名相于常寂之津。是故《净影疏》曰：三昧常寂，止行深也。止行者，修止之行也，止心一处曰止，乃禅定之异名」，这几句说得好。不生不灭是真常，不生不灭就是自性，只有自性不生不灭，阿赖耶有生灭。阿赖耶所现的十法界依正庄严有生灭，我们讲的这三种现象，物质现象、精神现象、自然现象都有生灭。我们要懂得，生灭的是法相，相从哪里来的？相从性变的，性不生不灭，相有生灭，性不生不灭。性是真的，真谛，相是俗谛，是假的；真假是一不是二，那就是中谛，真正证得。在起用的时候不偏真也不偏假，对真不分别不执着、不起心不动念，对假相、对法相也不起心不动念、不分别不执着，这就叫中谛，中道。那就完全正确了，你在这个世间，跟诸佛如来应化到这个世间没有两样。
「绝名相于常寂之津」，津是比喻。这句话就是马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们的，这是教给我们学习的一个秘诀。你想学大乘，因为那个书叫《大乘起信论》，你在听讲的时候，你要记住三个原则。听讲，第一个不执着言说相。这个不执着里头包括着不分别，没有说到起心动念，当然是起心动念，起心动念没有关系，不分别、不执着言说相，他说长说短、说浅说深没关系，别执着。第二个，不执着名字相。你看看名、相。名字相，名词术语，三昧是名词，庄严是名词，自性是名词，法相也是名词，这些名词术语是教学时候方便的用法，它也不是真的。所以，你对它也不必去分别执着，你懂得它的意思就好，最重要是懂得义理。第三个是离心缘相。你听懂了就懂，听不懂别想，愈想愈错。为什么？你想是你自己的意思，不是如来真实义。开经偈上说「愿解如来真实义」，你如果想「这一句什么意思，那一段什么意思」，那是你自己的意思，与如来真实义不相干。你要是不想，如来真实义就出来了，你一想就把如来真实义障碍住了。这就是绝名相于常寂之津。
平常我们读经，对着经本叫读经，不对经本叫背诵，叫诵经，诵是不看经本的，念得很熟，可以背诵了，叫读诵。读诵的时候不着文字相，因为文字是语言，文字是语言的符号。听讲不执着言说相，读经诵经不执着文字相，这个很重要。不执着名字相，不执着心缘相，决定不要去想它什么意思。为什么？因为你一想，常寂就没有了，不常不寂是生灭法，佛所给你讲的那些东西全是白讲了。为什么？你错会了意，你着了言说相、着了名字相，还有心缘相，你错会了意思，你不会学。宗门教下古大德常常问学生「你会么！」这句话的意思很深，会的人绝不用自己的思想去想经典上的意思。告诉你们，经典没有意思。所以释迦牟尼佛在般若会上否定他老人家的说法，他四十九年没有说过一句佛法，谁要说他说法那是谤佛。为什么这么说？怕你执着。法怎么说出来的？是自性清净心自然流出来的，你要用清净心去对待它，你完全明白了；换句话说，他的清净心把你的清净心给引出来，他所说的一切经就是你自己说的，自他不二，我们是同一个自性清净圆明体，是一不是二。所以佛佛道同，为什么释迦牟尼佛说了四十九年没说过一个字？他所说的全是古佛所说的，古佛是什么？自性流露出来的。古佛也是自性流露出来的，他也是自性流露出来的，他跟古佛无二无别、不增不减。如果我们见性了，我们跟他也是无二无别，我们也可以说我们一生一个字都没说，全是释迦牟尼佛说的，跟他一样，没有两样。这才叫真正到家，没到家不知道，到家才晓得事实真相。
所以佛、祖师教我们这些方法，我们能够信、能够依教奉行，这个人叫大福报的人，他没有怀疑。要是怀疑，对他提出问题来质问，这种人学道非常非常困难。为什么？三昧常寂他得不到，必须通过三昧常寂才能大彻大悟。三昧常寂的反面就是心浮气躁，妄想多、意见多，自以为聪明，麻烦出在这里。我们修学多年不能成就，毛病出在这个地方自己不知道，所以那就一错到底，一生不会有成就。一生再勤苦，你所得到、所成就的是什么？知识，不是智能，因为你烦恼习气在。智慧从三昧当中得来，没有三昧，智慧不会现前，这是佛菩萨告诉我们的，因戒得定，因定开慧。智慧是从定开的，不是学很多东西开的，你能放下，什么都不学，智慧也开了。一千三百年前，六祖惠能大师出现在中国唐朝，不认识字，没有念过书。父亲早年过世，留个老母亲给他，母子两个人生活非常艰苦，每天上山砍柴，卖柴过日子，樵夫。他心地清净，没有杂念，什么都不懂，人老实，真的符合这三个条件，老实、听话、真干。偶尔，《坛经》上有记载，听一个人念《金刚经》，他在窗口站了一会，听他念这段经文，他听懂了。进门去看看念经的那个人，他说你念的是什么？这意思太好了！他没有分别、没有执着，离言说相、离名字相、离心缘相，把他听的、他体会到的告诉这个张居士。这个居士一听，觉得这个年轻人太了不起，二十四岁，就劝他，你应该到黄梅五祖那个地方去学，你的根性很利。他有个老母亲要生活，没法子离开，这个居士也很慷慨，拿了十两银子给他做安家费，「你的母亲我们大家照顾，你放心去学习」。
在黄梅住了八个月，大彻大悟，明心见性。要知道，五祖忍和尚是个开悟的人，明心见性了，一看到他就知道他根机很利，叫他修福。诸位要晓得，没有福报不能学佛。怎么修福？为大众服劳役，派他到碓房去舂米破柴。他是砍柴的人，破柴有力气，他知道怎么劈柴火，舂米，就干这两桩事情，干了八个月，这八个月是修大福报，福慧双修。开悟就是最后那一晚上，五祖要传法，让大家作首偈子来给他看，没人敢作。神秀作了，没开悟，五祖称赞他，依照这个偈子修行就不错了。能大师把他偈子改了，这整个寺庙轰动了。晚上老和尚就召见他，给他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，大概是四分之一，不到一半，他就开悟了。说出他自己的报告，他所见到的，五句话，「何期自性」，没想到自性「本自清净、本不生灭」，不生不灭，「本自具足、本无动摇、能生万法」。忍和尚把释迦牟尼佛衣钵就传给他，叫他赶快走，半夜就离开了，赶紧走。怕什么？怕人不服，嫉妒障碍要害他，要把他衣钵抢回来。你什么都不懂，没有进过讲堂，没有听过一次经，没有进过禅堂，你怎么可以作祖师？赶紧逃。以后逃在猎人队里面十五年，大家把这个事情渐渐淡忘了，大概那批找麻烦的人可能也都不在了，时节因缘成熟，他出来了。
这是一代祖师，不认识字，没念过书。修戒定慧，因定就开悟，悟了之后，释迦牟尼佛四十九年所说的经全通了。为什么？释迦佛四十九年所说的是自性流出来的，就是自性里面的般若智慧。只要你见性，不但是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛所说的经论，你没有一样不明了、没有一样不通达，这个东西不必学。所以佛家的教学，八万四千法门，许多宗派，都是以明心见性为修学的目标。净土宗不例外，净土宗明心见性是到极乐世界，它把它分成两段，第一段叫你到极乐世界去见阿弥陀佛，第二段是阿弥陀佛帮助你明心见性。没有明心见性，你白学了，你是凡夫，充其量出不了十法界，明心见性才能出十法界。十法界是虚妄的，是属于俗谛，这个道理不能不懂。所以「绝名相于常寂之津」，我们的学习难就难在这个地方，天天在学名相，在分别执著名相，没有把名相放下；放下你就真通达，名相里的真实义你才能讲得清楚、讲得明白。没有开悟，那要看看古人怎么讲的，照着人家批注来讲。这个要小心谨慎，为什么？怕讲错，讲错了自己要负因果责任。
学习要从恭敬当中学，所以在这个之前，「恭敬三宝，奉事师长，无有虚伪谄曲之心」，那是我们学法基本的条件。恭敬三宝的基础是孝养父母，如果不孝父母，恭敬心从哪里来？中国传统教育的来源是来自父子有亲，就是那个亲爱。所以，中国几千年的教育可以说是爱的教育、真诚爱心的教育，这个我们要知道。父子那种亲爱是天然的，不是学来的，最明显的是小孩出生三、四个月。小孩还不会说话，你看父母对他的爱，小孩虽然不会说话，你看他的动态、看他的表情，你能看出来。古圣先贤看到这一点，就想到一定要教。教学的目的是什么？这种真诚的爱心一生当中永远不会改变，这是中国古圣先贤传统教育，教育的第一个目标。第二个目标，是要把这种亲爱发扬光大，让他爱兄弟姐妹、爱亲戚朋友、爱邻里乡党、爱社会、爱国家，到最后「凡是人，皆须爱」，爱一切众生。中国传统教育的目的在此地，教育里头没有名闻利养。
但是今天教育没有了，前面跟诸位说，我们的传统教育丢掉两百年了。现在学校教育，从幼儿园到研究所，教什么？教如何争得名闻利养，它是这种教育，幼儿园就教竞争。我还听一个同学告诉我，真事情，不是假事情。好像是他朋友的一个小孩，念小学，二、三年级，同班一个同学，成绩很好的，车祸死了。他回家去的时候告诉他爸爸妈妈，这个同学死得好！他们家人都吓一跳，为什么？「我少了一个竞争的对手」。这小朋友好像成绩大概比他好一点，竞争。这种心态还得了吗？这个心态不是他的天性，「人之初，性本善」，这个不善后天学来的。这种心态会造成社会的动乱，会造成地球上的灾害。所以今天，整个问题根在哪里？根在教育错了方向！不是没有教育，学校那么多，方向搞错了。古人教育是念念为别人想，现在教育念念为自利想，从前是念念为利他想。利他，社会安定和谐，念念是自利，决定是有斗争，斗争、战争是决定免不了，天灾人祸跟着来了。所以，我们要求智慧，你不依照这个老办法不行，用现在科学方法来学佛，错了，佛法就变成科学了。科学解决不了问题，科学所得到的是知识，不是智能，佛法是智能，不是知识。
《净影疏》是隋朝慧远大师的著作，隋朝的，历史上称他小慧远。他的名字跟东晋时候净宗初祖庐山慧远大师名字完全相同，两个人，不是一个人。他有《无量寿经》的批注，对于这个地方，他批注是这么说的，「三昧常寂，止行深也」，止观，止是修定，止行深。贤首大师的《妄尽还源观》，后面讲修行方法，五止六观，华严宗讲的止观。下面说「止行者，修止之行也」，怎么修法？「止心一处曰止」。我们念佛人就是修止，大势至菩萨告诉我们，「都摄六根，净念相继」，就是止心在阿弥陀佛，在这句佛号上。所有一切思虑、杂念统统把它止住，也就是全都放下，心里只有一句南无阿弥陀佛，这叫止心一处。这是禅定的异名，你把心定在一个地方。佛说得好，「制心一处，无事不办」，我们把心定在阿弥陀佛，我们求生西方极乐世界就决定成功。不成功的，是你没有把心止在这一处，你的心里面，东西太多太杂太乱了，杂乱就是六道轮回，六道是个杂乱的场所。心清净、生活简单，意念才能够集中，才能够开悟。你不用戒定慧这条路子，佛法走不通！所以我们要记住，佛在戒经上讲，「戒为无上菩提本」，如果我们不在这上面用功夫，你的一生白学了，你完全错了。
这多少年来我劝大家，无论在家出家，一定要扎三个根。《弟子规》我们要把它看成是佛教的戒律，是真的，不是假的。隋唐大德放下小乘，用儒、道来代替，我们今天不学小乘，如果没有儒跟道，入大乘那是笑话，佛不承认你。佛说得很利落，「佛子」，就是佛弟子，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。这是佛说的话，佛不承认你。唐朝初期之前，十个宗派那时候建立的，律宗是道宣律师，终南山的，小乘当时两个宗，成实宗跟俱舍宗，是学佛人必须要修学的，这是根。你有这个根，然后再进入大乘，大乘八个宗派，由你自己选择，一门深入，长时熏修。所以，戒学是共同科目、必修科目。我们今天，你不学《弟子规》、不学《感应篇》，你就得学小乘，小乘的经典很多。这些祖师大德为什么放弃小乘，教你学儒、学道？儒道可以代替小乘，而且儒、道的思想更接近大乘。你看差不多隋唐到现在一千五百年，这一千五百年当中，宗门、教下，还有在家学佛的这些居士，成就的人有多少？开悟的、证果的，念佛往生不算，那算起来太多了，至少有三千人以上。我们在《高僧传》里面看到、在《神僧传》里面看到，每个宗派语录里面记载的、山志里头记载的你都能看到，证明用儒跟道代替小乘这个方法没错，我们应当接受。不从戒律，你没有根，你怎么样苦修、怎么样聪明，像种树一样，你认真努力在种树，这树没有根，长不大，稍大一点就枯死了，没根。扎根是多么重要！无论是世法、佛法都要根，根是相同的。
我们是没扎根，现在希望大家补习。现在的社会民主、自由、开放，谁都没有权利干涉谁。父母教子女，不能骂他，不能处罚他，为什么？你侵犯人权，你虐待儿童，法律保障儿童，法律保障学生。所以现在伦理没有了，师道没有了。六十年前，我跟方东美先生学哲学，那个时候我的愿望就是希望他老人家答应我，到学校去旁听他的课程。他老人家告诉我，他说你不知道，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要想到课堂去听课，你会大失所望。他说的是真话，不是假话。因为之后我出家了，我出家在学校教了五年书，文化大学，在哲学系里面开「佛经哲学」。方老师讲的话一点都不错，现在只能劝人，善言相劝，老师态度严肃一点，学生掉头而去，理都不理你，你有什么法子？方老师慈悲，没有舍弃我，给我开了个特别课程，每个星期天在他家里小客厅，给我上两个钟点课，每个星期两小时。我跟他学的是这么学来的，不是在学校，没有同学。
我感恩！如果不是听他老人家这堂课，我们怎么知道佛法？不可能认识佛法，不可能知道这是个好东西，那一生当中当面错过。从形式上看，你看从寺庙门口经过，里面都是敲打唱念，在超度死人，我们误会了，以为这叫佛教，不知道佛教里头有这么大的学问。老师把佛经哲学介绍给我，告诉我，第一句话说，「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家」，我跟他学哲学，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，「学佛是人生最高的享受」。我今天要问，特别是你们这些出家同学，你们是不是已经尝到人生最高的享受？如果尝到人生最高的享受，证明你们真的学佛，真的契入境界了。我常常告诉你，我感激老师，老师不在了，天天对着他的相片拜他。为什么？我真的得到人生最高的享受。这个享受是什么？读经、教学，跟大家在一起分享，每天快乐无比，与名闻利养不相干。我们才真正体会到颜回之乐，《论语》第一句，「学而时习之，不亦说乎」，那个说是快乐。快乐从哪里来？从学习当中得来的，不是外面物质什么精神刺激，不是，内心里面的喜悦。佛法更殊胜，法喜充满，常生欢喜心，你怎么会有忧虑，怎么会有烦恼？佛教我们放下妄想分别执着，我们佛经看懂了，字字句句里头无量义，一字一句讲不完。
这部书，《净土大经解》，我会讲得详细一点，估计大概一千个小时。还有同修、听众希望我这部经讲完之后继续讲《华严》，《华严》就不能像以前那样细讲，以前那样细讲，估计会超过两万小时，我们没有那么长的时间。《华严经》讲大意，希望三年讲圆满。我们已经讲了四千多个小时，才讲到「十住品」，大概四分之一，后面还有四分之三，准备三年完成。真的是人生最高的享受，没有老师怎么知道！老师的恩德超过父母，父母给我们的肉身，老师给我们的法身。这是可遇不可求，「百千万劫难遭遇」。
所以修行的秘诀在此地告诉你了，就是止心一处，这是秘诀。你要真正听懂，放下万缘，你看念佛堂堂主，一天到晚一句口头禅挂在嘴皮上，「放下万缘，一心称念」，这是堂主的一句话。放下万缘是止，提起正念是观，观就是念佛。这句佛号要怎么念？净念相继，净是清净，要用清净心，不怀疑、不夹杂叫清净心；相继是不间断，一句一句念下去。快慢、高低、缓急不重要，你自己喜欢怎么念念得舒服你就怎么念，是以自己念得很快乐、念得很自在，念得又不累，欢欢喜喜，那就是好方法。这些不必学别人，每个人根性不相同。原则要学菩萨的，菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是一切放下；不需要看的东西别看，不需要听的别听，不需要说的就别说，这叫都摄六根。统统放下，净念就产生，这才管用。清净心念佛，不怀疑、不夹杂，一句一句的念下去。一声佛号一声心，一念相应一念佛，念念相应念念佛，这怎么不欢喜！时间久了，大概如果这个念法，三、四年念佛三昧就得到。得到念佛三昧不是很深的，不是一心不乱，一心不乱还没到。很浅的，不是很深，很浅的一心不乱，往生极乐世界自在了，想什么时候往生什么时候就能往生，你看你多自在。跟这个世间有缘，众生听你的，喜欢听你的教诲，你就多住几年，决定不碍事，想什么时候走就什么时候走，你得大自在了。你在这个世界上无牵无挂、无忧无虑，住在这个世间只为一桩事情，帮助有缘人信解行证。看这个有缘人的善根福德因缘，不信的帮助他信，已经信的帮助他了解，已经了解的帮助他修行，真正修行的人帮助他往生，他干这桩事情，除这个没事。
「绝名相，离烦恼，不生不灭，住于常寂。」我们学佛的人一心念佛，常寂是非常不容易，常寂是明心见性，是大涅槃的境界，我们可以到达它的边缘。我常说，没入门，到它的门口了，已经受它磁场的加持，有那么一点气氛，并没入进去，往生决定不成问题。今天时间到了，我们学习到此地，这个意思还没讲完。
