净土大经解演义 （第二二七集） 2010/12/20 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0227
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百八十面，倒数第三行，经文看起：
【我作佛时。国中无不善名。】
这一句是第二十八愿，「国无不善愿」。
【所有众生。生我国者。皆同一心。住于定聚。】
这是二十九，「住正定聚愿」。
【永离热恼。心得清凉。所受快乐。犹如漏尽比丘。】
这是第三十，「乐如漏尽愿」。末后这一句：
【若起想念。贪计身者。不取正觉。】
这是「不贪计身愿」。这一章里面有四愿。「从右章」，右面这一章，「第二十八至第三十八愿」，应念受供，「为摄彼土众生愿」，都是阿弥陀佛摄受极乐世界的众生。在这几愿当中，我们能看到极乐世界那个地方的居民他们的生活状况，「表极乐国中众生之功德受用」。「右章」，前面一章一共具有四愿，刚才我们念过了，这个地方我们重复一遍，「国中无不善名，是第二十八国无不善愿。住于定聚以上，是第二十九住正定聚愿。犹如漏尽比丘以上，是第三十乐如漏尽愿。最后，若起想念，贪计身者，不取正觉，是第三十一不贪计身愿」。「不取正觉」是四愿的总结，这四愿要不成就，阿弥陀佛就不取正觉，正觉就是我们讲他不成佛。现在他在西方极乐世界成佛已经十劫，换句话说，上面这四愿他都实现了，没有一愿是空愿。
下面黄念老为我们介绍，每一愿给我们介绍。「第二十八国无不善愿。极乐国中尚无不善之名，何况有不善之实耶？」这一句是总说，在极乐世界听不到不善的名字。譬如我们这个世间说不忠、不孝、不仁、不义，这都是不善名；贪婪、嫉妒、怨恨，这也是不善的名，极乐世界连这些名言都听不到，当然更没有不善的事情发生。而且他能够维持到十劫，阿弥陀佛成佛以来十劫了，后面会不会变质？会不会像我们这个世界，譬如中国历史上所讲的三代，夏商周，开国的这些帝王多好，人民生活也非常好，社会安定。可是到了末代、末期之后，由于教学疏忽了，人民贪图享受，逐渐风气就变坏，最后到亡国。商汤六百多年亡国，周朝八百多年也亡国。极乐世界会不会有这一天？佛在经典上告诉我们，极乐世界永远没有衰退的这一天。什么原因？我们想想，应该能够理解，应该能够接受。
那个地方是诸佛如来教学的场所，教学没有一天中断。那个地方称之为极乐，乐在哪里？乐的是什么？我们这个世间所乐的是五欲六尘的享受，恰好那个世界五欲六尘完全没有；不但没有这个事情，五欲六尘的名称也没有，名字都没有，那都是不善名。从这个地方我们体会到，那个地方的乐就像孔夫子在《论语》里面所说的「学而时习之，不亦说乎」。他这个乐是学而时习，大乘经里面所说的法喜充满、常生欢喜心，那是没有须臾之间离开法，这是佛法，没有须臾离开道。我们这个世间，虽然有法、有道，一天二十四小时当中它不能够相续不断。又何况法性土里面的众生，法性土是实报庄严土，个个都是大彻大悟、明心见性之人，在我们这个世界讲都成佛了，哪里会有过失！四圣法界里面已经没有恶念，何况实报土；又何况极乐世界的同居方便土，得弥陀四十八愿威神加持，个个都是阿惟越致菩萨。虽然自己没有证得，但是佛力加持，阿惟越致菩萨的智慧、神通、道力，往生的人个个具足，连凡圣同居土下下品往生的也不例外。我们明白了，我们体会到了，这是名符其实，真正叫极乐世界，这个极乐是法喜充满，跟我们这个世界完全不一样。
这四愿里面，首先给我们讲，这个世界听不到不善的名字，然后再告诉我们，这个世界人都是「住正定聚」，这个正定就是明心见性、大彻大悟。他们的乐，「乐如漏尽」，这个漏尽不是阿罗汉，阿罗汉是小乘漏尽。大乘阿罗汉是谁？法云地的菩萨，十地菩萨是大乘阿罗汉。那个快乐都像十地菩萨的享受，这是我们无法体会的。末后这是勉励我们，这一愿「不贪计身」。我们这个地方六道凡夫，最难破的这一关就是身见，起心动念都是为这个身来着想，这就叫造业。极乐世界的人把这个身忘得干干净净，这一点我们很清楚。在我们这个世界，小乘身见就破了，开始破，小乘初果；究竟破，再不会生这个念头、有「我」这个念头，阿罗汉。如果我们用《金刚经》的境界来说，《金刚经》的前半部，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，是初破，须陀洹的境界；《金刚经》的后半部，破四见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，阿罗汉以上的境界。这也告诉我们，真正修行从哪里修？从破身见。这一愿是提醒我们，极乐世界不可能有一个人有身见，所以它永远没有不善名，道理在此地。在极乐世界找不到一个自私自利的人，没有这种人，他们的心就跟经题上所讲的，都是清净平等觉，圆满具足，法云地的境界。
我们看底下这段批注，第二十八，我们接着看，「龙树大士曰，彼尊佛剎」，彼尊佛剎就是阿弥陀佛的极乐世界，「无恶名」，你听不到恶名，「亦无女人」，你在那里面所看到，每一个人身相跟佛完全相同，经上所说的皆是三十二相八十种好。祖师在批注里告诉我们，这是世尊当年在世，在印度，随顺世谛所说。这个话讲得很有道理。为什么？如果是十地菩萨的境界，那当然是身有无量相、相有无量好，报身如来，一般大乘经上讲得很多。没有恶道，恶道听不到，像是畜生道、修罗、罗剎，这些名词在那里都没有，听不到，饿鬼、地狱更听不到。「乃至无有诸趣恶知识」，恶知识是不善的人，六道里头，每一道里面都有不善的人，在西方极乐世界没听说过。「盖表极乐无有不善也」，名尚且没有，当然没有事实，这是一个纯善纯净的世界。纯净纯善，诸位想想，这是多大的福报！人不但没有病痛，轻微的烦恼都没有，人离苦了。国土，山河大地，我们这个世间常听到有水灾、旱灾、风灾、地震、海啸，极乐世界没有，这些名字你永远听不到。我们要知道，我们要不修福，怎么能到这么大的福地去？这是大福报的人，才能生到这个地方。中国古老的谚语告诉我们，「福人居福地，福地福人居」，这是世出世间第一等福报。第一等福报是什么人？对阿弥陀佛、对极乐世界真信、真愿、真念佛，这种人就是世出世间第一等福报的人，就是纯净纯善的人。
遍法界虚空界一切诸佛剎土，在理上讲佛佛道同，在事上讲还有小小的差别，真正到一丝毫缺陷都找不到的，只有极乐世界。所以，诸佛对阿弥陀佛的赞叹，这经上有，赞叹阿弥陀佛是「佛中之王，光中极尊」，这不是假的。摆在我们眼前，这样的一个生活环境，我们想不想去？想去，要真干！在总的原理原则上说，《华严经》佛讲得好，遍法界虚空界，包括极乐世界，也包括我们这个世界，从哪来的？唯心所现，唯识所变。这是给我们讲理，理上讲得通，事上我们就相信。所以，极乐世界是自己清净心变现出来的，阿弥陀佛的清净心变出来的，也是我们自己的清净心变出来的。我们迷失自性久了，现在知道这桩事情，但是怎样恢复清净，自己没办法。阿弥陀佛给我们做增上缘，帮助我们恢复清净，他用什么方法帮助我们？就是四十八愿，具体的方法。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，所以这个愿文里头每一个我，「我作佛时」，那个「我」是阿弥陀佛自称，不是别人。释迦牟尼佛为我们转述，我们才知道。理明白，我们信心就建立，我们真的有信心能往生极乐世界，能回到自己的法性土，自他不二，生佛不二，这都是给我们讲原理。
「又《往生论》云，净土果报，离二种讥嫌过」，过是过失，「应知。一者体，二者名。体有三种，一者二乘人，二者女人，三者诸根不具人。无此三过故，名离体讥嫌。名亦有三种，非但无三体，乃至不闻二乘、女人、诸根不具三种名故，名离名讥嫌」。「上论中」，就是《往生论》中所说的「讥嫌名」，就是这个愿文里面讲的「不善名」，不善名没有。我们在这边讲二乘，讲三乘、五乘佛法，到西方极乐世界只有一乘，就像《法华经》上所说的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，释迦牟尼佛给我们讲二乘、讲三乘，方便说。也就是说我们这个世间有，极乐世界没有，只有一乘法，一乘法就是一佛乘，各个人都成佛。这逐渐逐渐让我们对极乐世界认识、熟悉了。「又《疏钞》曰，由耳之所闻，唯是诸佛如来万德洪名，菩萨、声闻及诸天善人种种嘉号，曾无三恶名字历耳根故。耳中不闻恶名，故曰无不善名也。」在西方极乐世界得耳根清净，你每天所听到的都是你欢喜的，都是清净平等觉，与清净平等觉相违背的，你想听都听不到，都没有，这个世界多好。
下面又说，「又如《阿弥陀经》曰：其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。」这句话是讲的极乐世界没有三恶道，也没有罗剎，也没有阿修罗，这些不善的名统统听不到，何况有实。但是极乐世界有众鸟说法，众鸟从哪来的？「是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作」，这些众鸟是阿弥陀佛变化的玩具，不是真的。阿弥陀佛是谁？众鸟就是阿弥陀佛，阿弥陀佛变个鸟来给你说法，你喜欢鸟，逗着玩，他就变这个来给你说法，他不是真的畜生道，他是佛。这里面，蕅益大师说得好！「灵峰大师」，就是蕅益大师，「于此更有妙解」，这个妙解我也体会到。「《弥陀要解》曰，问」，用问答的方式，「白鹤等，非恶道名耶？」这是问，「答，既非罪报，则一一名字，皆诠如来功德。所谓究竟白鹤等，无非性德美称，岂恶名哉！」这个地方讲善名、恶名，它从什么地方看？这个我们可以一转过来，对于六道一切众生的看法。众生跟佛的差别在迷悟，觉悟之后他就是佛，迷了是众生。这个白鹤，迷的时候牠是白鹤，畜生道的，牠觉悟了，牠成佛了，牠成佛跟十方诸佛无二无别。佛怎么现个白鹤身呢？佛没有身相，永远是像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，众生喜欢白鹤，他就现白鹤相给你说法；喜欢人天相，就现人天相给你说法。观世音菩萨三十二应身，没有一定的身相，所以能现无量相。我们不能现无量相，问题在哪里？我们执着这个身是我，如果你不执着身是我，你也能现无量相。你一定这个样子是我，变个样子就不是我了，那你就没有办法现，道理在此地。你从这个地方要是能体会，契入进去，然后你就晓得，花草树木、山河大地哪一个不是究竟法身相，这一点都不奇怪。
我们往下面看，上面引用的这是《要解》的文字，蕅益大师的著作，下面是念老为我们解释。「其意如下，经云：彼国常有种种奇妙杂色之鸟」，这是《弥陀经》上的，举了这几个例子，有「白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟」。「故或问曰」，真的有一些人初学的，没有契入境界，他会问，极乐世界既然有这些鸟，这些鸟不都是恶报、不都是畜生道吗？会起这个疑惑，会以为这是畜生道。「《要解》答曰，经云：汝勿谓此鸟，实是罪报所生」，牠不是畜生道，牠不是罪报所生的。「白鹤等」，等就是孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，这是经上所举的这几种，包括所有的畜生道，牠不是罪报所生的，那牠是假名，牠就不是恶名。「是诸鸟等皆如来性德所显」，所以牠的名字「乃表如来性德」，那就变成「美号，焉可视为恶名」。都是在当人一念，一念迷，你有分别、有执着；一念觉，分别执着没有了。
我们今天在这个世界上，读的佛经疑惑很多，到极乐世界这些疑惑全没有了，为什么？因为你到极乐世界，你的妄想分别执着也没有了。并没有断，它不起作用，为什么不起作用？你得到阿弥陀佛四十八愿本愿威德的加持。一加持你，你就变成阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨不起心不动念、不分别不执着。如果你还会起心动念、分别执着，你不是在极乐世界，在极乐世界不可能有这种现象。阿惟越致，在我们这个世间讲，禅宗里面所说大彻大悟、明心见性、见性成佛，这个佛是天台大师所讲的分证即佛，《华严经》上说的圆教初住菩萨。从初住到等觉这四十一个位次，这四十一个位次在哪里修行？在实报土，他们证得的身是法性身，他们居住的土是法性土。如来性德所显，这个要知道。所以你六根接触到的全是自性，这叫见性。
由此可知，我们真正离开妄想分别执着，妄想就是起心动念，我们六根在现前境界里头，真正做到不起心不动念、不分别不执着，你就成佛了。佛家有一句话说，「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？屠刀就是起心动念、分别执着。为什么叫屠刀？屠刀是造恶业的工具，屠杀众生，吃众生肉，这是屠刀。厨房里面切肉的刀，那就是屠刀，用这个来做比喻，那是犯罪的工具。我们在六道里犯罪，什么犯罪？起心动念、分别执着，就这个在犯罪，这个东西一放下，不就成佛了吗？再不吃众生肉了，不但不吃众生肉，连吃众生肉的念头都没有，这是我们学佛人能做到。如果你吃素食吃四、五十年，你不会再想了，闻到这个味道都觉得恶心，都赶快离开，不会起这个念头，这就慢慢养成习惯了。
西方极乐世界人，你想想看，六根接触六尘境界，不起心不动念、不分别不执着。所以这些疑问都是我们现在这些凡夫，初学佛、初学净土，免不了有这种妄念、妄想。但是这个妄念要解释清楚，不解释清楚障碍他，障碍他的信心，障碍他的智慧，障碍他往生。所以经教的作用是帮助我们断疑生信，这是我们现前境界；功夫成就的时候，经教为我们做证明，我们证得这个境界是真的还是假的，经教做证明。你见到西方极乐世界，你见到阿弥陀佛，如果跟《无量寿经》上讲的是一样的，真的，一点不假；如果见到阿弥陀佛、见到极乐世界，跟经上讲的不一样，那是假的，那不是真的。早年我在香港讲经，大概总有三十年前，畅怀法师拿一本书给我看，《极乐世界游记》，是个出家人写的，他到极乐世界去参观、去游玩，他说极乐世界有女人。畅怀法师拿这个书问我，他说这个不对，极乐世界没有女人，他怎么会看到有女人？他来问我。我说他去的不是真的极乐世界，是假的。为什么？经是证明，经典两种作用，没开悟的人是帮助我们破迷起悟，已经开悟的时候帮助你证果，你所证入的境界跟经讲的相应就是真的，那就是正确的，不是错误的。如果你入的那个境界，到西方极乐世界，不对，极乐世界有女人，你走错了地方，那不是阿弥陀佛的极乐世界。这不可以不知道的。
在极乐世界，六根接触外面境界统统叫见性，离一切相就见一切性，性相不二，性相一如。不是说相没有了才见性，不是这个意思。相是缘生缘灭，因缘生法，性是不生不灭，不生不灭就在生灭当中，你要在生灭当中见不生不灭，就对了；离开生灭去找个不生不灭，找不到，没有这个道理，所以你要会。我们这么多年讲经，因为用网络、用电视，所以我们常常用电视屏幕来做比喻，用电视的屏幕比喻法性，屏幕当中现的现象，音声、色相，这就是自性所变的万法，能大师所说的「何期自性，能生万法」。你要知道，屏幕里面的人物跟屏幕是一不是二，你如何能够在这个人物里面见到屏幕？见到屏幕就是见到自性。如果迷在人物这些画面上、音声上，你把屏幕忘掉了，那就是迷。所以这同一个境界。电视不是坏东西，如果真会看的话，懂得这个道理，会看的话，他明心见性，他成佛，看电视也能成佛；迷在电视里面，那你就要堕三途。你真正觉悟，不迷，性相一如，性相不二，懂了。
你从这个地方觉悟，然后在现实生活当中，现实生活就是色相，就是法相，生灭的法相。屏幕在哪里？屏幕没有离开，屏幕是永恒不灭，它不叫虚空，虚空也是形相，也是从自性变的。你一下在这个地方悟到，恭喜你，你见性，你成佛了。电视屏幕这是个引子，引导你入境界，引导你入佛境界。这不是二乘、不是菩萨，是一佛乘，知道什么？知道屏幕里面的色相是假的。我们把频道一关，它就没有了，屏幕在；频道打开，它就有了。现在有很多电视有一百多个频道，你可以随便去换，那就像我们讲的十法界一样，讲的六道轮回一样，上面二十八层天，下面饿鬼、畜生、地狱，那不晓得有多少道，那都是生灭法。但是自性永远不生不灭，它是能现，妄想分别执着能变，如果我们把妄想分别执着都放下，这个现相就不变，实报庄严土里头不变。他虽然不变，他同时能恒顺众生，能随喜功德，能以三十二种应身，不同的应身，同时同处、同时异处、异时同处能现无量无边色相，帮助一切众生破迷开悟。
如果我们把现实生活都看成是电视里面的画面，这是一种很好的修行方法。电视画面我们知道，可以欣赏，不能得到，你没有办法得到它。同样一个道理，我们现实的生活可以受用，可以受用、可以欣赏，不可以控制、不可以占有，它得不到。剎那生灭，你怎么能得到？所以，要把人生在世看成电视里的画面，假的，不是真的。什么都好，人人是好人，事事是好事，只要你不执着，不分别、不执着，没有一个不是好人，没有一个不是好事。他在那里表演、演戏，演正面的，好戏，演得好，演反面的，演阿鼻地狱，也演得好，演得很像。你就跳出它的范围作壁上观，你做个看戏的，你不是演戏的。迷了怎么？迷了跑到里头去演戏，那就很苦；觉悟了，觉悟就变成看戏的，不是演戏的。所以，诸佛菩萨是在旁边看戏的，六道众生是在舞台上表演的。天天看电视，要懂得这样看，那你就会了！祖师大德常讲，会么！你看电视你会么？会，会就开悟，不会就迷了。做人也是这个道理，同样的道理，你会么！会做人的成佛，不会做人的搞轮回，搞六道轮回，这就错了。关键就在觉迷，不在别的。
我们看下面老居士所引用的，「又《观经》曰：如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟。」这是《观无量寿佛经》上一段话，西方极乐世界有。「可见极乐依正」，依报是环境，正报是菩萨，是佛菩萨，「悉是如来果觉之所庄严」，阿弥陀佛变化所作。「是诸众鸟，皆是弥陀变化所作，彼土一色一香，一尘一名，无非中道」，这个中道是自性，「皆是不可思议法界之全体大用」。这个要知道。阿弥陀佛为什么要作这些变化？因为极乐世界的菩萨是来自十方世界，来自六道轮回，六道里头每一道都有，天道有、人道有、修罗道有、罗剎道有、畜生道有、饿鬼道有、地狱道有，哪一道都有。这些人到极乐世界习气没断，烦恼为什么不能生起？因为极乐世界没有恶缘，他阿赖耶里面恶心所、恶的种子不能起现行。我们知道，种子必须要有缘才能现行，它没有缘，所以它不起作用。但是习气，怎样帮助他把习气化解？所以就有这许许多多变化所作。这些种种变化，每个人接触到之后感触不一样，就像我们这个世界一样，我们游览山水，十个人同在一处观光旅游，每个人的感受不相同。在佛法说，他根性不一样，烦恼习气不相同；在我们人间，也说他素质不一样，文化程度不一样，每个人爱好不一样，感受不相同，这就所谓是灵感。特别是艺术家，可是艺术家的灵感，十个艺术家他们每个人灵感也都不一样。在极乐世界也很自然的显示出来，就这么个道理。
所以我们要知道的，是极乐世界的依正庄严，都是阿弥陀佛变化所作，我们去了，也接受阿弥陀佛变化所作。阿弥陀佛怎么变？就是四十八愿在变。四十八愿虽然只说了四十八条，照我们这个经，实在讲二十四愿，可是二十四愿一展开，无量无边！像佛法里面常说的，声闻三千威仪，从哪来的？十善业道来的，十善业道十条，一展开，三千条。菩萨更多，大乘菩萨八万四千细行，从哪里来的？也是十善，大乘菩萨把十善展开为八万四千细行。我们就晓得，阿弥陀佛四十八愿也好、二十四愿也好，在极乐世界展开是无量无边的细行，这就是阿弥陀佛变化所作，这就是阿弥陀佛加持极乐世界的依正庄严。我们从这个地方去体会，疑惑就断除了，它有道理在！这个话不是随便说的，用现在话，它有科学根据，它符合逻辑的概念，一点都不乱。所以是不可思议法界之全体大用，这个法界就是自性，自性性德全体德用。
「是故彼国一一名字，皆显如来性德」，如来性德跟自己的性德是一不是二，「如来证穷法界，照彻心源，功德究竟」，表现在「以一真一切真故，一究竟一切究竟」。「又以假名诠显实法，故彼土一一名字悉皆究竟」，究竟就是自性变现的，自性所变现的那就是性德的起用。古大德有比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，我们用黄金塑一尊佛像，金佛，你看它是佛，我再用这个黄金塑一个白鹤，佛变成白鹤了。体没有变，相变了，体没有变，体还是黄金。黄金代表究竟，塑佛像，究竟佛像、究竟佛；塑白鹤，究竟白鹤；我给它塑个宝塔，究竟宝塔；我给它塑一棵树，究竟树，这一棵树。山河大地、树木花草，一切万法，没有一样不究竟，能大师所说「何期自性，能生万法」，这个万法是十法界依正庄严；还不止，应该说遍法界虚空界，一法不漏，全是自性变现的。「共命之鸟是究竟共命之鸟，是诸众鸟皆如来性德之所显，故其假名亦皆是性德之美称，而非恶名矣」，不是恶名。这个意思好！
我们明了了，是不是到西方极乐世界才见到？不一定，我们在现前见到，就见到西方极乐世界，只要把我们的心念调整过来就行。中峰禅师在《三时系念》里面说得好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」。我们心态一调整，要调整到怎样我们就到极乐世界去了？到哪一天，我们看到的，六根所看到所有一切景观全是阿弥陀佛，恭喜你，你就到极乐世界了。你看到一切人，阿弥陀佛变化的，是真的不是假的；看到一切动物、树木花草、山河大地，所有一切现象全是阿弥陀佛变化所作。我们恭敬礼拜、称赞感恩，你真见到极乐世界，极乐世界就在眼前。所以，离妄想分别执着，就是！有了妄想分别执着，刚才讲了，这个东西是造业的，有这个东西你怎么不造业？起心动念造业，分别是造业，执着是造业，全都在造业，造什么业？造六道轮回业。不执着了，不造轮回业，你造四圣法界的业，还有四圣法界，不造轮回业，还是造业。不分别了，功夫高了，菩萨，不分别了，住在十法界上面两层，十法界里面的佛跟菩萨，见不了性，出不了十法界。虽然是佛，天台大师叫你相似即佛，虽然是菩萨，大乘教里面说你是权教菩萨，为什么？你还有起心动念。起心动念放下，你是真佛，你不是假的了。这个时候实报庄严土现前，你在现前就见到极乐世界，你在现前就见到阿弥陀佛。
大势至菩萨说得好，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，他用这个方法，就是我们所说的，忆佛，心里只有阿弥陀佛，口里只有阿弥陀佛，阿弥陀佛最善，纯净纯善；心、口纯净纯善，你的身之所行当然是纯净纯善。这桩事情没人能障碍，这诸位同修要知道，只有自己障碍自己，妖魔鬼怪障碍不了，冤亲债主也障碍不了。妖魔鬼怪、冤亲债主能障碍谁？障碍有妄想分别执着的人，他障碍他，你把妄想分别执着放下，他对你没法子障碍。所有一切障碍，你仔细想想全是世缘，六道里头的，把这个东西放下之后，你自己没有罣碍了，一切障碍、业障自然就消除。为什么？自性里头没有，你见性了，自性里头没有。所以那都是假的，都不是真的。可是你要是认假为真，它就真有，它就真惹麻烦，就像作恶梦一样，就真有；真的觉悟、醒悟过来，没有了。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉了之后就是实报土，觉了之后就是诸佛境界。这第二十八「国无不善愿」。
我们再看下面，第二十九「住正定聚愿」。在现前给我最深刻所感的，是现代人心浮气躁，不定！学佛的同学常常写东西给我看，写问题来问我，字都很潦草，这是在我们这一代年轻时候没有看到的。换句话说，不说时间久，五十年前，四十年、五十年前，我们在社会上跟人家往来，写几个字都很规矩，通常我们看到行楷，叫行书，不是完全草字。现在我们看到人写字的时候潦草，这说明什么？他心不定，他妄念多，他烦恼重，就从这里看到。说话多，妄念多，心不定，这是很大障碍。有这种障碍的人，书念不好，书没有念进去。所以现在的学生在学校念书，目的是在什么地方？目的在考试，应付考试，只要考试及格，毕业文凭拿到就行了。文凭拿到了，没有学到东西。老师教什么样的学生？老师不教学生了，为什么？你要教学生，跟学生结冤仇，说不定学生把你杀了，不敢得罪学生，学生不听话。老师要的是什么？老师要的是薪水，要过日子。各取所好，学生混文凭，老师混钟点费，各有所需，所以大家都不负责任。
我在出家之后也教了几年书，我在学校教过五年，真是这样子。但是那个时候比现在还好多了，那时候学生做作业的话，写的字还都规矩。你真写得潦草，像现在这样，老师可以不改你的作业，退回去重写，写得不规矩，不看。现在变成这么普遍，这个社会怎么能不乱！我跟方老师学哲学的时候，六十年前，那个时候方老师告诉我，他说现在学校，先生不像先生，学生不像学生。我那个时候给他写信，写一篇文章送给他老人家看，目的是想到学校旁听他的课程。他把学校的状况告诉我，他说你要到学校去听课，你会大失所望。这个话什么意思？难道方老师在学校上课，我去听也会很失望吗？很可能。现在那更不必说了。我现在还是澳洲昆士兰大学的教授，荣誉教授，偶尔有一次到学校去的时候，学校给我安排一堂课程，给同学讲一堂课。安排这个老教授告诉我，他说法师，你要知道现在学生上课，耐心只有十五分钟，十五分钟之后就没有耐心了，心不在焉。可以讲讲故事、说说笑话，大家在一块同乐，现在是这么个情形。到课堂一看果然没错，十分钟以后，你看学生心不在焉，眼睛不看老师，看窗外面，耳朵听外面声音。我们就晓得世风日下，教学的水平一落千丈，这怎么教？这才真正是忧虑。
我们这一代社会乱，下一代会更乱，怎么个挽救法？想不出方法。想来想去，唯有宗教教育可以救社会。这么多年来我讲得很多，到处都在宣扬，真正听懂的人不多。有，不是没有，真有听懂的人很少数。所以，任何一个国家、一个地区，要想这个地区恢复正常的安定、和谐、繁荣、幸福，不依赖宗教是肯定做不到的。所以今天团结宗教重要，鼓励宗教要回归到教育，要知道宗教本来都是从事于社会教育工作的，它不是迷信；宗教要忽略了教育，完全做宗教仪式，那就被人认为是迷信。所以宗教要回归教育。特别是佛教，释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年。那时候没有宗教仪式，只是拜老师的时候行个三皈依的仪式，非常简单，几分钟，简单隆重。我们看所有宗教经典里面，非常重视伦理、道德、因果，再向上提升那就是哲学跟科学，这五个科目实在讲都讲到尽善尽美。如果每个宗教都能大力提倡，社会可以回归安定和谐、繁荣兴旺，这是我们所期望的。那我们想想，看到这个经本上讲的极乐世界，这是我们所向往的，这个世界多好！向往就要发心去。怎么个去法？依教修行。关键全在能放得下，真正放得下，你的问题就解决了。去的条件就很简单，真信，一丝毫怀疑没有，知道什么？心现识变的，这不是假的。真正发愿，一心念佛，没有一个不成功。善导大师说得好，「万修万人去」，一个都不漏的，问题你想不想去，是真的是假的？真想去他就去成了。
我们看二十九愿，『所有众生，生我国者，皆同一心，住于定聚』，这是经文。注意这第一句话，「所有众生，生我国者」，这意思是不管他从哪一道，从人道往生的、天道往生的、畜生道往生的、饿鬼道往生的、地狱道往生的，修罗、罗剎往生的，不管哪一类人到极乐世界。没到极乐世界不是一心，一个人一条心。所以六道很复杂，心不同，念头不同，行为不一样。可是到极乐世界「皆同一心」，这一心是真心，妄心没有了。为什么？执着心没有了，分别心没有了，起心动念没有了，不就一心了吗？这是真的，不是假的。在这个世间，有贪瞋痴慢疑，到极乐世界，贪瞋痴慢疑完全没有了，那是见思烦恼，统统都断掉了。这个断，是伏断，不是灭断，阿弥陀佛本愿威神的加持，西方极乐世界再没有恶缘，所以你有恶习气、恶种子决定不现行，就是它不起作用。现前的是什么？现前的是一心现前，真心现前，他不是妄心，他用真心，真心就是没执着、没有分别。我们经题上讲的，没有执着，清净心现前，清净是真心，惠能大师明心见性第一句话说，「何期自性，本自清净」，就是清净心现前。分别放下了，平等心现前，比清净高一层了。阿罗汉、辟支佛证得的是清净心，他见思烦恼断了；菩萨证得的是平等心，他分别心没有了，就是尘沙烦恼断了，不再分别，他得平等心；最后能把妄想断掉，妄想是起心动念，就成佛了，你才能脱离十法界。到西方极乐世界人全都脱离十法界了，他不但是没有分别执着，起心动念都没有。
「由于第五无差别愿」，前面我们念过的，「生彼国者」，所有众生生到西方极乐世界，形是身体，身体没有差别，一样的，貌是相貌，也没有差别，「悉同一类」，跟阿弥陀佛的相完全一样。我们今天看到很多人画极乐世界变相图，画得不像，为什么？阿弥陀佛的像画得特别大，菩萨小一点，往生的人更小一点，不像，跟经上都不一样。所以我们供西方三圣，是怎么供法？诸位在这里看到我们的佛堂供西方三圣，一个相，观音、势至跟阿弥陀佛一样，分不出来。往生到西方极乐世界，跟阿弥陀佛也是一个相，也分不出来。凡夫分不出来，他们分别得出来，决定不会把人认错。他们有智慧，他没有烦恼，心地清净，他心灵有感应、有感通，不会认错人。「形既相类，心亦同然。心皆同一，住于定聚」，他怎么能不定？这叫极乐。极乐世界从哪来？就从这儿来的。这个道理我们不但要懂，要真懂，要深深的体会得，为什么？在我们日常生活中能得受用。
我们渐渐把这个世界看清楚了，看清楚以后怎样？看清楚不要再计较，不要把它放在心上，我们就真的会在二六时中，一天到晚心里只有阿弥陀佛。这能办事吗？什么都不想，什么也不学了，能办事吗？能，什么事都能办。为什么？阿弥陀佛智慧、神通、德能就加持你了，你就不会把事情做坏。你得相信，你不相信不行。这个相信是有理论依据，不是随便相信的，这个经上对这些道理讲得很清楚。你能够与性德相应，你还会做错事情吗？与自性不相应，再聪明都会做错事情，为什么？那是妄心，那是八识五十一心所，很复杂，真心不复杂，一心。所以我们把心归到阿弥陀佛也是一心，虽不是真的真心，跟真心很贴近，往生就能证得。
「定聚者，指正定聚，乃三聚之一」，就是佛法里面讲的，三聚就是三类。我们看底下批注，「三聚包括一切众生，聚是聚类之义」，也就是一切众生分为三类，佛经上叫三聚。「三聚之说通于大小乘，其义不一」，第一种说法，「一、正定聚，必定证悟者」。这一类的人心地清净，一定会开悟，一定会证果，他能够把妄想执着能放下，他学佛进步就非常快。学习，我们中国古人教学很重视这一点，「教之道，贵以专」，从小孩教起。中国古时候，扎根的教育是母亲负责，母亲恩德大，不但有生育之恩，你的根是她帮你扎的。就是三岁之前，母亲是儿女的榜样，她要做出好样子给小孩看，这不是言教，是身教。做母亲的人，起心动念、言语造作都要如理如法，小孩将来长大就好教。七岁上学，老师给他做榜样。学的东西，一样一样学，不可以同时学两样，这就是「教之道，贵以专」。为什么？教一样，他心是定的，他就想那一样，他学得很轻松、很快乐，没有压力。你说同时叫他学几门课，他就分心了，他的精神意志不能集中，那就不是一心，他就很善于分别执着，搞这些了。这东西不是好东西，要把它放弃的，现在不但不放弃，还要增强，希望你多分别、多执着，你说这不麻烦事情大了！所以现在教学跟古时候相反。
现在人批评古人，说古时候封建制度，剥削人民。他没有念过古书，念古书你就晓得，晓得什么？制度是死的，它不是活的，制度是法律，法令规章。如果人是好人，什么样的制度他都做好事；人不是好人，再好的制度他一样干坏事。所以中国古人他是先把人教好，人只要教好了，什么制度都是好制度。人心要坏了，贪瞋痴慢、损人利己，再好的制度到他手上，他就用那个制度干自私自利。中国古人讲，法是治之本也，管理大众的事情，法是个根本；人是法之源也，人是法的源头，源头要不好，那个本也没用处。所以，中国人重视人，有人才有法，没有人，法都是假的，不是真的。所以教育就太重要了。现在教育跟古时候是完全相违背，现在人说得很好，「以人为本」，但是教育没有以人为本，教育以人为本那才好。人要自私自利，那也是他为本，谚语所谓的「人不自私，天诛地灭」。
我是早年在香港，何守信来访问我，他是亚视电视台的主持人，给我提出这个话。我当时就告诉他，我说这句话是错的，不是正的。他说怎么是错的？我说孔老夫子没有自私，天也没诛他，地也没灭他；释迦牟尼佛没有自私，念念都是为别人，老天没有诛他，地也不灭他。我再说，我的一生也没有自私，天也没有诛我，地也没有灭我，还给我添福添寿。这个观念是错误的！圣贤的教育，起心动念要教我们替别人想，不要替自己想，这样的心就是世界和谐、家庭和睦的中心理念。人都为了自私、为了自己，你的家就不和。每个人都为自己，家庭怎么能和合？现在问题真严重，夫妻两个都有隐私权，先生有多少钱妻子不知道，妻子有多少钱先生都不知道，这家庭还能和吗？利害当前，两个人就分手了，不和！夫妻还有私心，你说有什么法子？这个问题很严重，都是出在教育上。现在能讲一点真话、做一点好事，还都是在宗教里头，你看世间人认为宗教是迷信。所以这个社会怎么能不动乱，要化解这个动乱是多么困难！动乱就是人心不定，人心定了，这动乱自然化解。
第二种，「邪定聚，毕竟不证悟者」。他也有定，但是他的目标、方向是为自私自利，他不是为大众，他怎么有定？他是为一个利益的集团，那就是邪定聚。古时候这些帝王，如果他是正定聚，他的国家一定兴旺、一定强大。为什么？国王天天为人民着想，天天想到帮助人民解除痛苦，帮助他离苦得乐，这种君王一定得人民的爱戴，所以他的国家一定强盛。末代的帝王，完全讲个人的享受，不顾人民的死活，人民一定起义把他推翻掉，他就国破家亡，叫邪定聚。这个例子很明显，很容易体会。第三种，「不定聚」，有缘就证悟，无缘他就不证悟，这是不定聚者，不定聚占多数。他遇到善缘他就是善人，他遇到恶缘他就变成恶人，所谓是「近朱则赤，近墨则黑」。如果这个社会教化的风气好，有圣贤教育，这些不定聚全都变成好人；如果教化不当，这个社会全都变成坏人。现在的社会教育谁在做？媒体在做。所以你要了解这个社会，你看看电视演的是什么，网络播的是什么，报章杂志所报导的是什么，你就全都了解了。
台湾早年提倡复兴中国传统文化，有人请教方老师从哪里做起？方老师告诉这些人，首先要把电视跟无线电的广播统统停掉，报纸要关门，杂志要封闭。人家说这不行，这做不到。方老师笑笑说，这些东西天天在破坏中国传统文化，只要有这些东西在，传统文化不可能复兴。他说得真好！我们学传统文化还能得到一点利益，什么原因？他们有权开放，我们有权不接受。你电视天天播，我不看，我几十年不看电视、不听广播，也几十年不看报纸、不看杂志，我有权不看。你天天看这个东西，你能不受影响吗？古人讲一句话讲得好，「知事多时烦恼多」，你天天看这个，你怎么会不生烦恼？你怎么能得正定聚？统统拒绝不看，我天天看佛经，除了佛经之外不看别的，这心才能定下来，没有受感染。如果天天去看这个、接触这个，那早就乱掉，不但不能往生，连经典教义都不懂，看都看不懂。为什么？人心一乱，恭敬心没有了，没有恭敬心，虽然听讲、虽然读经，都很难得利益，他心不在焉，他不能吸收。纵然是念佛，这一串念珠一百零八声佛号他都念不下去，他念了几声忘掉了，又想别的东西去了；一串都念不成，一天怎么能念几万声？黄念祖老居士往生的时候，那个半年，他告诉我，他每天念佛号十四万声，那是什么？正定聚，追顶念佛，把那些杂念都念掉。今天时间到了，我们就讲到这一段。
