净土大经解演义 （第一九一集） 2010/11/10 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0191
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百二十二面，倒数第七行，从「宋译」看起：
「宋译云：往一静处独坐思惟，修习功德庄严佛剎，发大誓愿经于五劫。古德于此，颇有异解。」这说异解，念老给我们举出三种，我们接着往下面看。第一，「净影、憬兴诸师，并以五劫为发愿后之修行时」。《净影疏》里面说，这是隋朝慧远法师，他说「依愿起行」，又「故彼法藏于一身中在彼佛所五劫修行」。又《略笺》里面说：「斯乃修行之时也，盖五劫之间，思惟励修，修成满所愿之行。其既发愿，不可无行」。「上皆明五劫为发愿后修行时」，这是第一种讲法。这些说法，所谓见仁见智，各个不同，我们要在，这都是祖师大德诸多说法里面，用自己智慧去抉择。我们看哪一种比较是合情合理合法，采取一种，其它的可以做参考。佛在经里面没有具体说明白，所以祖师们才有这些看法，不能说哪个对，也不能说哪个错。这是后代学人应该有的态度，只要说出道理来都行。
法没有定法，主要的是让我们增长信心，知道极乐世界不是想象当中那样成就的。它确实，这是世间自在王佛教导法藏比丘，依遍法界虚空界一切诸佛剎土为蓝本，在这个当中取长舍短、取善舍恶，这样造成了极乐国土。做为一切诸佛剎土里面六道众生，在一生当中发心修行证果，不可思议！让我们在这里生起坚定的信心、愿心，一心念佛求生净土，这就对了。至于诸师所说的，哪一种说的跟当时情况一致，待我们到极乐世界就明白了，在此地不要去猜想、不要去分别、不要去执着。为什么？有分别有执着，把我们念佛的功夫就破坏了。所以每种讲法我们都听听，不要放在心上，这就对了。这是主张五劫是发愿后的修行。
第二，「明此为发愿时」，这个五劫是发愿的时候。《合赞》有这个说法，「五劫者，发愿思惟之时节也」，「望西亦以为发愿时」。这些都是唐朝时候日本的净宗大德。「《会疏》云，盖夫菩萨建立净土，犹如良匠建大城，先沉思图画之」，这是先画图，构图，「五劫思惟，如图画之」。这个五劫时间在做什么？在绘图，建造不难，照着图样施工就行了，念老在后面有几句话就是这个意思。「此以五劫思惟，喻如施工之前，先打图样」，所以他这个说法跟《合赞》意思相同，「谓为发愿时，而非愿后修行时」，是在构思，用这么长的时间。「《甄解》亦同此说。盖诸家均据魏译上说，正与魏译相符。」魏译是康僧铠的本子，曹魏时候康僧铠翻译的这个本子。日本净宗这些大德，修净土所依靠的多半都是康僧铠的本子，这个本子传到日本很早，而且这个本子在五种原译本里面确实讲得比较详细。在中国，实在说读《无量寿经》多半也是读这个本子，其余四种原译本很少人去读诵。所以日本人的批注很多都是依这个本子，我们要知道。
第三种说法，「嘉祥师云，于五劫中，修行发愿也」，他这是修行跟发愿同时，两者并举。我们看批注，「此则双举修行与发愿，两者并举，但以发愿为趣，此正与宋译相契」。宋译本里面先说「思惟修习」，然后说「发大誓愿经于五劫」，这就是说思惟修习跟发大誓愿是同时的，在这五劫当中。「故知五劫之中，以清净行，修习摄取佛土之大愿，经历五劫，大愿方成。此亦正与今之会本相契。」从这个会集本，这是会集五种原译本的经文，这个意思相契合。「本经中于『精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫』之后，方曰『所摄佛国超过于彼』，正契于嘉祥师之说，故此五劫乃修行发愿时也。」有人主张是修行时，有人主张是发愿时，这个地方给我们讲，修行、发愿都在这五劫当中完成。
这一段是交代出古大德有这三种说法，我们明了之后就不会再怀疑。修学经教最重要的是断疑生信，所以古德有种种不同的看法，指导我们后学的人，必须把这些看法合情合理给我们分析，让我们修学不至于有怀疑。这是对一类不同根性众生，有此说明的必要，善根厚的他根本就没有怀疑，也没有把这个事情放在心上，那就不必说；有喜欢研究，所谓是打破砂锅问到底的，有这种人，那必须给他解释清楚，不解释清楚，他总有疑惑放在那个地方。这就是说为什么有此说明之必要。
我们再看下面，这是解释名相。「段中」，在这一段里面，「俱胝」这是梵语，数目字，合中国一千万，一个俱胝是一千万。因为此地讲二十一俱胝，十个俱胝就是一亿，所以二十一就是二百一十亿佛国。他说二十一俱胝，又说二百一十亿，这就是显密圆融，二十一俱胝是密法里常讲的。也就是说明这部经里头包罗万象，在佛法里头，大乘小乘、显教密教、宗门教下它统统都包含，圆满的法轮，跟《华严》确实没有两样，这才称为大经。大经就是方方面面全都包括了，一样都不漏，不在乎分量的多少，它讲得圆，没有一样有缺漏的。
「法藏比丘，于五劫中，对于二百一十亿佛国，种种奇妙功德、殊胜庄严，与各各善恶粗妙之差别，悉皆明了通达如一佛剎。」前面我们都学过，二十一俱胝，或者是二百一十亿佛剎，是大乘教里面表法的，代表大圆满，究竟圆满。也就是说，遍法界虚空界所有一切佛剎没有一个是漏掉的，统统包括在里面，法藏比丘全都去参学过。这些佛剎里面种种奇妙的功德、殊胜庄严，这是从果上讲的，你从果报上的，或是正报、或是依报，你所看到的；与各各善恶粗妙之差别，这是说因上的，善恶是因，善因妙果，恶因是粗果，都明白了，也都看到了。所以，明了通达如一佛剎。「经此长时思惟」，这五劫的时间，「思惟、选择、修习、摄取，于是结得大愿」。这个五劫的时间不是单单讲思惟，有思惟、有选择、有学习，修习就是学习，修因证果，摄取是有取舍，诸佛国土里面哪些好的要取，哪些不好的怎么样把它舍掉。这是很不容易的一桩事情，等到下一品我们讲到四十八愿就看到了，实在不容易。如果用世间法来说，极乐世界的成就，我们讲建设成就，真正是不可思议，在这个里面找不到一点点的缺陷，他就做得那么圆满，我们只能用不可思议这句话去形容它、去赞美它。
「所摄佛国超过于彼」，彼就是指遍法界虚空界一切诸佛剎土，没有任何一个佛国土能跟极乐世界相比，连我们在《华严经》上读到的毘卢遮那佛的华藏世界，也无法跟极乐世界相比。如果华藏世界等同极乐世界，文殊、普贤又何必带领四十一位法身大士往生净土？没有必要。一样的，那就没有必要。由此可知，极乐世界的殊胜。这就很明显的告诉我们，它超越华藏世界，理上讲是平等的，事上依旧是有差别。「今法藏菩萨大愿摄取之佛国」，这就是极乐世界，「实超胜于二百一十亿佛国，亦即超踰十方佛土，极表极乐净土之超胜独妙」。说明极乐世界超过一切佛剎、胜过一切佛剎，这个事情是真的，不是假的。我们要不读到这段经文，我们总以为这是赞叹之词，实际上佛佛道同，佛跟佛哪有差别的？这也是很有道理的，都能讲得通的，一般见解都是这样。深入探索《无量寿经》这段经文才恍然大悟，其实不然，诸佛说的这些话是实话，不是赞叹的话。让我们对西方极乐世界信心更深，信心更清净、更坚定，于是才能放下万缘，一心专念阿弥陀佛，知道往生就是成佛。所以这个法门古人讲得好，一生成就的法门，不必再等第二世，就在这一生当中圆满成就，你说这个多难得！真正聪明人，真正有智慧的人，像近代，我们看到黄忠昌，那就是真有智慧的人，真觉悟了，两年十个月的时间他就取到弥陀净土，他就得到圆满的成就，这是给我们在现前做出的好榜样。
现在我们看下面一段经文，说的是「所摄陈佛」，也就是法藏比丘向老师报告他这五劫修行的成就。经文：
【既摄受已。复诣世自在王如来所。】
到他老师那里去。
【稽首礼足。绕佛三匝。合掌而住。】
这是礼节。礼，现在不讲求了，实在讲非常重要。不要小看了，以为一家人一天到晚都在一起，何必要做这些客套？其实不然，如果严肃威仪，这个家庭一丝毫都不紊乱，它与性德相应；如果疏忽、马虎一点，诸位要晓得，它就跟习性相应。你看，整肃威仪它跟性德相应，疏忽了跟习性相应，本性本善，习性不善。中国古人有过大同之治，大同之治是怎么成就的？就是有礼节、有威仪，一丝毫都不能违背。这里头有个大道理，保持自己安住在性德，清净庄严，这个意思。诸位要知道，礼不是尊重别人，是尊重你的自性。古人为我们所说的，不是他发明的，不是他制定的，不是他的学说。你看五伦，先说关系，父子，做父亲像个父亲的样子，做儿子像个做儿子的样子，做父亲要把慈做到，做儿子要把孝做到。夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信，在日常琐碎这些事情当中，他都要把它做出来。我们一般人，这太麻烦了，何必呢！
尤其是一些人讲求「重实质不重形式」，这个话是重要，如其形式，不是诚心，不如重实质。可是圣人，实质表现在哪里？表现在形式，表里一如，这是大同之治；到重实质不重形式，那就流入小康之治；形式跟实质都没有了，那叫乱世，那不能说是治世。所以这个道理不能不懂，所谓重实质不重形式，不是说形式可以不要，形式可以不要，学佛就不需要戒律了，戒律、威仪何必要学它？学儒就不必要学礼了。礼是儒家的形式，戒是佛家的形式，尤其是佛在经上讲的，「戒是无上菩提本」，佛很重视。释迦牟尼佛在世一生，你看他在日常生活当中为我们所示现的，表里一如，形式就是实质，实质就是形式，是一不是二，为我们演出来的是不二法门，这能不重视吗？这个里面是真实的学问、真实的智慧、真实的利益，就像世尊在这部经讲的三种真实。《沙弥律仪》里头，戒律十条、威仪二十四门，那二十四门就像我们第六品里面的二十四章一样，愿二十四章，每一章里面每一句是细节，一句一桩事情，有的一句二、三桩事情，都应该要做到的。现在行不行？现在不行，现在你要是照那么做，人家感觉你很奇怪，你是异人，你跟我们不一样。那怎么办？得随俗，大众能接受的，一点一滴去做。真正要恢复像古圣先贤那个样子，代代有传人，我相信至少得一、二百年之后才能恢复。我们今天断掉了也有一、二百年，不止一百年。
我们读到曾国藩先生给彭丽生的一封信。曾国藩先生，他出生的时代是嘉庆年间，距离我们今天两百年，那个时候他就感到世风日下，感到一代不如一代。所以今天社会动乱的原因其来有自，要是照曾国藩先生所说的，我们传统文化的衰，两百年了。不过前面一百年虽然衰，典籍还存在，还能够看得到这些典籍、书籍，读这个书的人还有；近一百年没人读了，书没有了。尤其是一百年前文言文还很盛行，从小念私塾都念文言文，文字上障碍没有，那为什么会衰？实质有了问题。也就是说，这要用佛法来讲就容易懂，贪瞋痴慢增长，外面五欲六尘的诱惑在上升，真正修学圣教的典范，就是圣人、贤人没有了，那是典范、模范，所以逐渐衰了。前一百年逐渐衰了，后一百年大幅度的降温，所以才有现前的灾难。对个人来讲就是疾病，奇奇怪怪的疾病，过去没听说过的。居住的环境，这几天还有同学告诉我，说地陷下去了，无缘无故的这个大地突然陷下去，车在马路上开，地一陷下去，车也下去了，有这种情形。这个在过去没听说过，在历史上很少这个记载，为什么现在这么多、这么普遍？这个不是好现象。
古人看到这些异象，都认为是上天给我们警告，让我们反省，我们有过失。真正反省，断恶修善，改邪归正，端正心念，求忏悔。现在对这些不相信，不懂什么叫忏悔，认为这些与我们不相干，这是自然的现象、自然的灾害，与我们的思想、言行没有关系，这才是真正问题的所在。现在人不相信古人，认为古人都是迷信，不懂得科学。现在人相信科学，把古人所有东西全部推翻，对古人表现的是轻视，没有一点尊敬心，这在伦理上讲叫大不孝！大不孝的人后果是怎么样的，他也不相信。但是不相信，灾难来的时候你得要受。所以现在我们要感谢这世界上的科学家，特别是物理学家，近代物理学家他们研究的结论，跟大乘经上讲的愈来愈相应。我们有理由相信，二、三十年之后，大乘佛教不再是宗教，是高等科学、高等哲学，学术界会接受了。真正信佛的人他会信宗教，他会信儒、会信道，会相信中国古圣先贤传统的文化。佛法在世间，确实也就像极乐世界在诸佛剎土一样，超胜于彼。所以我们看到这上面威仪，我们感想很深，这个礼节如何能够保持，在现在讲是一个很困难的事情。看下面：
【白言世尊。】
这是陈说。
【我已成就庄严佛土。清净之行。】
这句话说得很清楚、很明白，五劫之后极乐世界造成了，成就了，是『清净之行』庄严了极乐世界。
【佛言善哉。】
这个佛是世间自在王如来，他的老师。『善哉』是赞叹他，好极了！
【今正是时。汝应具说。】
要他报告，照现在的话，要他做报告。现在正是时候，你应该很具体的、详细的把这桩事情向大家报告，做个说明。为什么？
【令众欢喜。】
大家听到有这么一桩好事情，当然个个赞叹，生大欢喜心。
【亦令大众闻是法已得大善利。】
你让这些大众，这个大众是十方剎土里面的一切众生，听到有这么一桩事情，没有一个不想往生极乐世界。为什么？生到极乐世界圆满成佛。这个大众两个字的范围可大了，里面包括五乘人，菩萨、缘觉、声闻、天、人，还加上蜎飞蠕动、畜生、饿鬼、地狱一切众生，不是一个世界，是一切诸佛剎土。只要听到了，都『得大善利』，纵然他还不想往生，还不相信这桩事情，他有没有得利益？得利益了。为什么？「一入耳根，永为道种」，他阿赖耶识里头阿弥陀佛极乐世界的种子已经种下去了，这一生他不相信，来生后世总会又遇到这个法门，他就发心了。也就是说，就好像什么？你真正能够听到这个法门，你跟极乐世界就好像报了名一样，报了名你未必肯去，但是你已经那个地方有档案了，将来再一发心想去的时候，那里有底案。闻名的功德有多大，这真不可思议！
【能于佛剎。修习摄受。满足无量大愿。】
这个话是对法藏菩萨说的。
我们再看下面黄念老的批注。「既摄受已」，这一句话，「乃承先启后之文，于是法藏菩萨复至世间自在王佛处」。极乐世界建造成就了，当然一定要回到老师那里向老师做报告，成就了，让老师欢喜。「稽首，头至地也」，就是我们今天讲的顶礼。「礼足」，以自己的头接着佛的足，现在印度教里面还是这个礼。我们跟印度教这些长老们见面，看到他行的这个接足礼，我们很受感动。「随即绕佛」，绕佛也是敬礼，一般是右绕三匝，绕佛三圈，这里说「绕佛三周，表作礼之殷重」。把自己内心对老师的念念不舍、心心皈依，依是依靠，这种真情表现在右绕三匝。「绕行后乃合掌安住佛前」，走到佛前，「向佛禀白」，这是下对上的敬辞，就是向佛报告，现在就用报告，古时候这个敬辞就是禀白，「我已成就庄严佛土，清净之行」。庄严佛土是他五劫修行的成果，清净之行是说他五劫的修因，修因证果圆满了，因圆果满，这个报告老师。「佛言善哉，此表法藏比丘之行，深可圣心」，这个圣是老师，老师教他的，他没有辜负老师的教诲，他全落实，他全做到了。「畅佛本怀」，这佛是老师，老师有这样好的学生多欢喜。「广应群机」，这一句更了不起，老师的本怀是普度众生，这个学生居然有这样的善巧方便，真做到了，确实智慧第一，所以说真实智慧。「故得叹许，而赞曰善哉」，这个善哉是表示「佛深喜之辞」，佛非常欢喜，说出善哉。
「今正是时」，时节因缘成熟了。「《法华经》因时机成熟，会三归一」，这是举《法华经》上说的。释迦牟尼佛讲《法华经》，为什么讲这个经？时节因缘成熟了。会三，就是在《法华经》之前释迦牟尼佛所说的法，三乘，小乘、中乘、大乘，佛说三乘法，缘成熟了，把三个会合起来归一，叫一乘。由此可知，三乘是方便说，一乘是真实说，以前你没到这个程度，给你说一乘你不能接受，你也不能相信，所以慢慢的以善巧方便来诱导你。你看《阿含经》里面给你讲做人的道理，一听就高兴，为什么？马上得利益，好懂。佛说法有次第的，不是佛设计的，佛是应众生的业感，你需要什么他给你说什么，佛不会主动要说些什么，不可能。佛没有人请，无问自说的还是感应，这个感连众生自己都不晓得。那是怎么感？在感应里头有显感、有冥感，显是你自己知道，冥连自己都不晓得。这是什么？可以接受了，听到之后真会生欢喜心。佛晓得，你自己还不知道，佛知道，佛一说，果然你生欢喜心，果然你欢喜接受。世尊为我们说《阿弥陀经》就是无问自说，那是众生的冥感，佛是显应。
由此可知，诸佛如来、法身菩萨应化在十法界、应化在六道，无不是感应道交，他们真的没有起心动念；起心动念尚且没有，哪来的分别执着？这个事实真相我们一定要知道。为什么？我们要认真学习，这是称性。学得不能像法身菩萨那样的境界，学个相似也不错，相似他就相应。为什么学不到？我们的烦恼没有放下，还是起心动念、分别执着。我们没有能力顿舍、顿悟、顿证，没这个能力，那佛教给我们，你渐修、渐悟、渐证，这个方法我们可以行。可是重点还是放下，这是早年章嘉大师教我的，只要每天都能放下一点，你就有进步。放下什么？具体给你说，放下财色名食睡，你要从这里下真功夫，到最后，放下贪瞋痴慢疑。先从财色名食睡上放，你才能入得了门。这叫真修行，这是真功夫，慢慢你就懂得，放下见思烦恼。见思烦恼真的放下，六道就没有了，你才真正知道经上讲「凡所有相皆是虚妄」，你才证得这句话，真的六道不见了。六道从哪里来的？六道是见思烦恼变现出来的，见思烦恼是识，情识，唯识所变。你把它的因断掉之后，六道就没有了，假的，不是真的。六道不见了，什么境界现前？四圣法界现前，声闻、缘觉、菩萨、佛。那是什么？那是娑婆世界的净土，那个地方没有贪瞋痴慢疑，没有是非人我，没有自私自利，人心清净，没有染污。你看，心净则佛土净，释迦牟尼佛的净土。虽然没有执着了，但是还有分别，还是有起心动念，所以还要放，放什么？放下分别。分别放下，你是菩萨，起心动念放下，你真成佛了，不是假的，这个时候四圣法界没有了。所以，四圣法界也不是真的，凡所有相皆是虚妄，它也不是真的。有起心动念、有分别就有四圣法界，分别放下、起心动念也放下，四圣就没有了，出现什么？出现实报庄严土。
住在实报庄严土是哪些人？《华严经》上告诉我们，圆教初住菩萨以上，从初住到等觉，这四十一个位次住报土，他们住实报庄严土。实报庄严土也称之为一真法界，对我们十法界来讲，十法界是假的，这是真的。这个真假，它的定义就是说，只要是有变化的都是假的，没有变化的这是真的。十法界里面有变化，实报土里面没有变化，人到实报土全是化生，胎卵湿这三种生态没有，全是化生。化生没有变化，你所现的身相跟佛很相似，都好像是一模一样的，寿命很长，永远没有变化，没有生老病死的变化，没有生病的现象，也没有衰老的现象。不但正报如是，连依报也不例外，树木花草永远是长青，不会凋零。我们世间有四季，有冷暖不同的变化，那个世界没有，永远是风和日丽，没有听说有什么样的灾难，统统没有。一直到等觉，从你证得初住那一天起到你证得等觉菩萨，这要讲时间了，要多长的时间？三个阿僧祇劫。所以，你的寿命就是三大阿僧祇劫，每个人都一样，也不会短，也不会长。为什么？因为那个世界的出现，原因是无始无明的习气。无始无明断了，这个境界就现前，虽现前，习气没断，它不像见思烦恼的习气、不像尘沙烦恼习气，见思、尘沙烦恼的习气是有办法断的，无明习气没有办法断。古大德常说「此处用不得力」，就是讲无明习气，你没办法。你断，不就起心动念？错了，那就堕落了。所以，他不起心不动念。怎么断？随它去，时间长了自然就没有了。多长的时间才没有？要三个阿僧祇劫。
古人在这里用个比喻，断无始无明的习气像什么？像酒瓶，酒瓶盛的是酒，酒倒干净了，闻闻还有味道。那味道什么时候没有？你放在那里不要管它，你放上个半年、一年再去闻，没有了，就这个意思。所以，它的时间不会长也不会短，一定那么长的时间就没有了，没有了就叫妙觉位，就不是等觉。真的到没有了，再给你说，实报土也不见了，所以实报土还不是真的。「凡所有相皆是虚妄」，包括实报土，佛在经上没有说实报土除外，没说这个话，所以实报土也不是真的，无始无明习气断了，实报土就没有了。我们知道，实报土之所以存在，是你的习气没断，这个不是别的习气，无始无明的习气。断了之后，妙觉，妙觉到哪里去？妙觉回常寂光，常寂光永远不生不灭，常寂光不是物质，也不是精神。《六祖坛经》里面，惠能大师给我们描绘、形容的，虽然只有五句话，很贴切，讲得很好。常寂光是什么样子？常寂光是自性，「何期自性，本自清净」，常寂光本自清净，从来没有污染过的；「本不生灭」，本不生灭就是自性的涅槃，大般涅槃；「本自具足」，虽然它没有物质现象，也没有精神现象，也没有自然现象，什么现象也没有，你不能说它无，它本自具足，具足什么？智慧德相。第四句说「本无动摇」，这是自性本定，这个动摇就是我们今天讲波动的现象，极其微细波动现象它都没有。最后一句说「能生万法」。本自具足不能说它是空，能生万法不能说它是有，从本自具足上来说，空即非空，从能生万法上来讲，有即非有。
你要是把这个事实真相真的搞清楚、搞明白了，你的心定了，六根在六尘境界上你不会起心动念，那就是佛；如果还会起心动念，你决定不会有分别执着，那你就是菩萨。为什么我们还会有分别执着？我们都把这个境界当真，不知道有即非有、空即不空，空有是一不是二。所以六百卷《大般若经》，实在讲佛讲二十二年只说一句话，这句话是什么？「一切法无所有、毕竟空、不可得」。二十二年般若就给我们说这么一桩事情，你真的要听懂了，真的体会到了，你自然万缘放下，你就成法身菩萨。凡夫在这个染缸里时间太久，染污太严重，把假的当成真的，真的完全不知道。佛虽然说得这么清楚，我们听了之后，听了一辈子，还是半信半疑。什么时候真听懂了？你什么时候真放下，就真听懂了；听懂没有不放下，没放下确实没听懂。
早年章嘉大师告诉我，佛法知难行易，行是放下，知是看破，看破难，太难了！真看破了，马上就放下。所以妄想分别执着一念之间可以顿舍，放下，凡夫就变成佛了，究竟圆满的佛。迷得太深、迷得太久，放不下。所以放不下障碍你看破，看不破又障碍你放下，这是我们的病根。治疗这个病根，佛教导我们的，长时熏修，他老人家在世说法四十九年，这是告诉我们「长时熏修，一门深入」。佛说一切经不是对我一个人说的，这个事情经典上有比喻，从这个比喻你就要能够觉悟。比喻是把释迦牟尼佛比喻个大夫，佛是大医王，众生呢？众生是病号。众生找到佛，请佛开示，佛给你说个法门，给你说一部经，你拿到这个药方之后依教奉行，你就能修行证果。过去四十九年说的那么多经，都是对每个每个病人开的药方、处方。我没有见到释迦牟尼佛，方子不是对我开的。我们现在是用释迦牟尼佛给那个时候那些病人开的方子，你就晓得，我们在这么多方子里面，只能找一种对我这个症的就管用。实在找不到，你没有智慧、没有能力去找，这么多处方到底哪个适合你，实在找不到，佛在《大集经》里面说出来了，可以提供我们做参考。他说正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是真实教诲。那我们自己想想，我生在什么时候？生在末法时期，佛说了，末法时期净土成就，我就老老实实修净土，你就成功。这个时期你要想学参禅，去学禅，到最后不成功，你问释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说怪你自己，我已经提供参考数据给你了。你生在像法，可以去参禅，你生在末法不行，禅不能成就，你得自己负责任。佛提供了参考给我们，我们老老实实的依照佛的吩咐老实去做，就会有成就。
净土法门也很多，经典不算多，主要的五经一论。释迦牟尼佛在一生讲经教学当中，常常提到净土，要是他常提的这些经论，应该有两百多种，我们要不要去涉猎？不需要，不找麻烦，我只要一门深入。一门，最殊胜的无过于《无量寿经》，《无量寿经》现在有九种版本，无过于这个会集本，这是《无量寿经》五种原译本的集大成，这一本就够了。如果说这一本经太长，你不能够学习，你可以学小本《佛说阿弥陀经》，一门深入，长时熏修，功德跟学习《无量寿经》是相同的、是相等的，没有高下。只要你一心受持，你就得利益，如果你还有三心二意那就不行，那就不能成就。《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，这两句话非常重要，一心不乱是平时，心不颠倒是临终那一剎那，哪有不往生的道理？
佛在这时候告诉法藏比丘，「今正是时」，就像《法华经》里面所说的，时机成熟了，佛非常欢喜，能够把这个法门介绍出来，普度一切六道众生，一生圆满成就。「会三归一，于三乘行者，咸颁大白牛车，皆入一如来乘，为诸众生开佛知见，示佛知见，乃曰今正是时。」这是《法华经》上的。大白牛车是比喻，古印度佛陀在世的时候，旅行交通工具里面这是大车，比喻一如来乘，大白牛车就是我们现在讲的马车，马车大。我念书那个时代不远，抗战刚刚胜利，我回到南京，在南京第一中学读初中三年级。住家跟学校的距离相当远，我们每天上学坐什么车？坐马车，一个马车就可以坐十四个，像我们学生十四个人，这大车，十四个人，那马是一匹马。如果讲究的，富贵人家是两匹马、四匹马，皇帝出门的车子是六匹马，拉那个车。所以我那个时候马车是常常坐的，天天都要坐，上学放学都是坐马车，非常方便。以后公共汽车发达了，现在我不晓得南京还有没有马车，那个时候马车很多。佛用羊车、鹿车、牛车，代表三乘。羊车，那个车只拉一个人，代表小乘；鹿车可以坐两个人，叫中乘，就是代表辟支佛；牛车这是大乘，可以坐四、五个人以上的，这是大乘。用三个车来做比喻，所以叫三乘行者。「皆入一如来乘」，如来乘是一佛乘，叫一乘法，三乘都归到一乘。
「为诸众生开佛知见」，开是打开，佛知佛见是一切众生自性里头本来具足的，只是好像库房一样，它里面统统具足，门是永远关着，你自己不知道，佛帮助你打开，让你看到。如果是上上根人，一打开你就明白了，你全都看到了，这原来是我家的财产，我本有的，你就得受用。打开之后你看到了，你还不知道，不识货、不认识，那怎么办？进一步「示佛知见」，是指示你，一桩一桩给你讲清楚，你这才恍然大悟。这就是上中下三根。所以开示这两个字，我们常讲请老师开示，要晓得开示是《法华经》上说的，是两桩事情，一个是开，一个是示。那么引用，开是言教，示是身行，我做出样子给你看，你看明白了，这是示，身行言教。老师为我们做的，只能做到此地，学生呢？学生要悟入。开示悟入，开示是老师的，悟入是学生的，如果学生不悟、不能入，那个开示是废话，没有意思。所以老师遇不到悟入的学生他不讲，讲是白讲。得要遇到这样的学生他欢喜，为什么？这个学生能懂，听了他能悟。入那就更好，入是证，他契入这个境界，入是证果。悟佛知见，入佛知见，这是《法华经》上的。
要什么条件才能悟入？这是讲做学生的条件。印光大师说得好，「诚敬」这两个字，一分诚敬你得一分利益，就是你悟入一分，十分诚敬你能悟入十分，这就是中国古人所讲的尊师重道。尊师重道是不是尊重老师？不是的；是不是尊重你道业？也不是。那到底是什么？尊重你自己，尊重你自己的性德。你有这样真诚的态度，人家真愿意教你，你遇到善知识，哪个不会教你？你要没有这一点真诚心，遇到真善知识，那个人也不理你，为什么？你的时节因缘没到；什么时候你有真诚心了，你缘到了。缘不在外头，缘在你自己，你想不想学？是不是真想？真想学就真的有人来教你。为什么？佛菩萨跟一切众生感应道交，我真想那就是感。我也没有想佛菩萨来，我真想学，佛菩萨就真来了，你有感他就应。佛菩萨从哪里来的？还是从自性里来的，没有离开你自性。所以佛菩萨来给你开示，你真的悟入了，佛菩萨是不是很喜欢，我度了一个众生？给你说，没有这个念头，佛菩萨没起心动念；他要动这个念头，他掉下来了，他变成凡夫。在佛菩萨的境界里头，度而无度，无度而度，根本没有起心动念。真正悟入的境界跟佛菩萨是一个境界，统统都回归自性。所以今正是时，这是什么时候？感应道交的时候，师资道合的时候，师是老师，老师跟学生那个缘合在一起，是这个时候，这时候才管用。老师一开示，听的人马上就悟入，就契入境界。你看今正是时，这里头多有味道！
所以现在学东西难，难在哪里？学生是心不在焉。我在澳洲，大学里要请我做教授，聘书送过来，要求我到学校给学生们上一堂课。上课之前，那些老教授来告诉我，「法师，你只能讲十五分钟，不要多讲」。我说为什么？他们的耐心只有十五分钟，十五分钟后就交头接耳，心都往外面跑了。我一听说这句话，我再也不到学校上课了，为什么？去白讲的！那只有讲讲故事、讲讲笑话，大家听了开开心，哄哄，那就好了。现在上课真的是这样，你真讲一点他听不懂，没听见，坐在课堂里，心到处乱跑。跟从前不一样，现在确实学生是什么心态？心浮气躁，对心浮气躁这种人，他什么都学不会，你讲的白讲了，我们不能不知道。我们年轻时候，老师给我们授课，讲些什么、讲多少，老师心里有数。可是学生当中有一、二个能接受，老师都会讲得很认真，其它的旁听，旁听老师不问。这两个人确实心很清净、很真诚，想学东西，他给他讲，心浮气躁的旁听。同学们很多，总有一、二个真正想学的，其它同学都沾光，你得多少老师不会问你的。
所以要记住，这里面最重要的就是诚，真诚，你有几分真诚心，你才真正能懂得几分、接受几分。实实在在不是在时间长短，我过去没学，我果然用真诚心，我听一堂课就抵得过去一千堂课，这顿悟！为什么开悟？诚，所以古人讲「诚则灵」。中国人对这个「诚」字非常非常重视，自古以来，无论是世法、佛法里面，真正有成就的人，全是得力在这一个字，不诚怎么行！什么叫诚？曾国藩先生说得很好，跟佛法说的一样，诚就是一心，一心无二心，那就是诚。一心专注就是真诚，我在听课的时候、听开示的时候，专心听，一个杂念都没有，你全得到了；一面在听，一面在想别的东西，心不在焉，讲完之后问你说了些什么，不知道！为什么不知道？想别的事情去了。所以这是不能不知道的。
「今经亦然」，《无量寿经》这段经文跟《法华经》上「会三归一，今正是时」意思完全相同。「欲令十方九界众生，同入弥陀一乘大誓愿海，一切含灵皆得度脱。是故世间自在王如来告言：今正是时，汝应具说，令众欢喜，亦令大众，闻是法已，得大善利。此表如来劝令宣说，普利大众」。你看，这里头的意思多深！这部经比《法华经》殊胜多了，《法华经》只是说到三乘行者，就是三乘的修行人，这个经摄受众生太广大了。「欲令十方九界众生」，十方一切诸佛剎土十法界的众生。这个地方九界就是十法界，为什么？十法界里面的佛，在一乘法里面他是菩萨。十法界里面最高的菩萨称之为佛，天台家智者大师称他为「相似即佛」，他不是真的。为什么不是真的？没有能转识成智，转识成智才是真佛，转识成智就不在十法界，十法界就没有了。转识成智就是圆教初住，别教初地。教这些人「同入弥陀一乘大誓愿海」，这一乘大誓愿海是什么？教一切众生一生成佛，平等成佛，你看这还得了！
「一切含灵」，这句话意思太广，灵是什么？我们现在讲的精神现象是灵。我们现在懂得，所有物质现象里面都含有精神现象，佛法里面讲的五蕴；五蕴，色是物质，受想行识是灵。现在我们知道，连现在科学家也知道，只要是物质现象都带着有精神现象，就是精神跟物质它不能分开。再小的物质，现在讲光子，量子力学讲小光子，每一个小光子它有物质现象，它也有精神现象，受想行识。你看，一切含灵包括山河大地，不但是一切，有情是我们讲动物、生物，现在生物的范围，连微生物、矿物统统都属于生物；也就是整个宇宙是有机体，你找不到一个是非有机体的，你找不到。这佛经上所说的，非常难得，现代科学家证实了。阿弥陀佛的愿，令这一切众生，真是《华严经》上那一句话，「情与无情，同圆种智」。谁能做到？弥陀一乘大誓愿海做到了，而且是很容易的做到，不难，这个事情真难得！「皆得度脱」，就是开示悟入佛之知见。
是故世间自在王如来告诉法藏比丘，「今正是时」，你应该要说；用现在话，应该要向大家详细的报告，令大众欢喜。「亦令大众闻是法已得大善利」，无比殊胜的利益。为什么？都成佛了，包括山河大地。「此表如来劝令宣说普利大众」。老师好，世间自在王如来，学生好，法藏比丘，老师教得好，学生学得好，成就这样一种伟大的事业，世间找不到，出世间也找不到，这还得了吗？我们非常非常幸运，在这一生能够遇到。遇到要是真搞清楚、搞明白了，真干，这一生我们就见到阿弥陀佛，这一生当中我们同时会见到世间自在王佛，这个一点不假。今天时间到了，我们就学习到此地。
