净土大经解演义  (第一八七集)  2010/11/6  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0187

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百一十八面倒数第二行,「天人善恶」

「判定善恶之性,诸说不一,兹撮要介绍如下」,这句是解释经文里面所讲的「于彼天人善恶,国土粗妙,思惟究竟」。这是说法藏菩萨跟世间自在王佛观察十方无量无边诸佛剎土,观察里面的天人善恶、国土粗妙,他才能够慎重的选择。我们读这段经文,在现前这个时代,我想每个同学都有很深的感触,因为善恶是因,苦乐是果报,善因感乐果,恶因感苦报。我们生在这个时代,遇到有史以来最大的灾变,诸位都知道外国人讲的二0一二。灾变从哪里来的?是由地球上居民业力成就的,业是由心造的,我们要能够化解这个灾难。布莱登先生讲得很好,跟佛法讲的是一样的,他认为二0一二,不要等到二0一二年,距离很近了,现在就要弃恶扬善,改邪归正,端正心念,灾难就化解,就能把这个世界带到幸福美满。问题是我们改不改?佛法里面讲,要挽回这个劫运,一定从人心开始。现前整个世界的社会风气不好,一切都向钱看,问题就来了。二千五百年前,孟子就说得很好,「上下交征利,而国危矣」,现在是全球,不是一个国家、一个地区,全球各行各业上下都交征利,都在争利,地球危矣。不就这个道理吗?套孟子的话。如果风气不改变,经典上说劫运难回,回转不容易。苦因不拔,贪瞋痴慢疑是苦因,对个人来讲,是个人身心得病的原因。心里有这个东西,这就是疾病的原因,他怎么能不生病?整个社会都是贪瞋痴慢疑,那就是全世界的苦难很难避免。三千年前世尊这样告诉我们,三千年后今天科学家也是这样告诉我们,这真的,不是假的。所以,我们一定要明了,个人的命运、世界的命运、地球的命运都掌握在自己一念之间,这是实话。如果我们要觉悟,那就得回头向善。

佛在这部经后面有段经文,他说「天地之间,五道分明」,五道就是六道,六道里面不算阿修罗,阿修罗也算在天道上,天道、人道、饿鬼、畜生、地狱,叫五道分明,真的,不是假的。「善恶报应,祸福相承,身自当之,无谁代者」,没有人能代替,你种善因一定有善果,你造恶决定有恶报,不是不报,时辰未到。我今天下午走进协会,有同修告诉我们,他们正在做忏悔。有人看到许多小婴灵跟在后面,说他妈妈忏悔心不够真诚,他们不愿意离开。为什么有人堕胎好像没有这些小鬼跟着?有人有,有人没有,这什么回事情?没有冤亲债主来找你,你在走运的时候。你们看相算命的时候会告诉你,每个人在一生当中,有五年最好的运,也有五年最坏的运,五年一转运。当你在走好运的时候,冤亲债主回避你,不敢靠近你。你的好运走完了,记住好运五年,好运走完了,恶运现前,这些东西全来了,这就叫「不是不报,时辰未到」。这个时辰就是你自己运的衰落,起衰不一样,他选择时候来。忏悔班里看到这些小婴灵跟在后面,说明她运并不好,现前走的这个运不好,才会冤亲债主跟在身边。许多人看见,这是真的,不是假的,就发生在今天,就发生在现前,大家都看到的事情。

这些都是告诉我们,起心动念不能不检点,决定不能害人,决定不能欺骗人,对你自己有好处,消业障,增福慧。现前想占人家一点便宜,这个心不善,不善的心得恶报,他怎么会得善果,哪有这个道理?起心动念、言语造作不能不谨慎。佛法真的是慈悲到极处,一切经论里像这种开示太多了,无非是时时刻刻提醒我们。特别是现前的社会,外面的诱惑力量太强大了。身体得病了你着急,社会病了你晓不晓得?地球病了,与我们起心动念、言语造作有密切的关联。你不要说没有关系,密切的关系。真正的因,这是讲灾难,我们生病是我们个人的灾难,家庭不和是家的灾难,社会动乱、地球的灾变,这大灾难,因就是贪瞋痴慢疑,这五桩事每一样都不好断。你说医疗,医疗的技术再好,说癌症,你能够把它治好,你要晓得那个病的因是什么,贪瞋痴慢疑,你有没有把贪瞋痴慢疑治掉?要是治掉,病真治好了。为什么?病根拔掉了。病治好了,贪瞋痴慢疑还在,在你就晓得,不定什么时候它又发了,你这种技术只是叫他病稍微压一压而已,根没断。你有没有本事把人家这个病治好?

因,佛说了,加上缘,果报就现前。缘是什么?缘有两种,内缘,怨恨恼怒烦,是你的情绪,不善的情绪,贪瞋痴慢疑是不善的念头,心;外缘,财色名食睡。你治病能把这个东西治掉吗?能把人财色名食睡治掉吗?能把怨恨恼怒烦治掉吗?治不掉。所以,病的因跟缘你都一点办法没有。哪个地方疼痛,给它揉揉,它不痛了,这治的什么?治标,不是治本。病从哪里生的,灾难从哪里来的,总得搞清楚、搞明白。把这个东西断掉,那要靠什么?经典的教诲,圣人的教诲。我们天天在学习,认真在落实,我们真做,真的把贪瞋痴慢疑断掉,真的把怨恨恼怒烦给伏住,远离财色名食睡。这个东西不能没有,稍稍有一点就可以了,我们生活能过得去就行了,不可以有贪心,不可以多取,多了,帮助别人。帮助别人,自己明天没有了怎么办?只要你肯帮助别人,明天自然就有,这是佛在经典里面讲得很多、讲得很清楚。财从哪里来的?财布施来的,愈施愈多。你命里有财,就是因为你布施的因得来的,为什么不肯施?布施法得聪明智慧,布施无畏,无畏是别人有恐惧、有困苦,你能帮助他解决,让他感觉到有了依靠,远离恐惧,这一类叫无畏布施。特别是对老年人,现在老年人可怜,真的没有依靠。

所以这几天有同修来看我,有国内的、有海外的,他们想办赡养院,发心照顾老人,这好事情。老人院要怎么办?我们得学法藏菩萨。法藏菩萨要建个极乐世界,怎么建法?到每一个诸佛国土去参观,把一切国土好的我们都要,不好的我们都不要,那就建一个模范的极乐世界了。所以我就劝他们,我说你们真办老人院,你们组个团,你们重要的这些干部,组个小团到国外去参观。多看看,看人家怎么办的,人家好的地方你都采取,不好的地方你都改进,你这个赡养院就超过别人。这个东西不能说靠在家里想,这想不出来的,一定要去经历,要去多看看、多考察,吸取别人的经验,好的采取,不好的改进。

外国有很多老人福利事业做得很好,可是它有很大的一个缺陷,就是没有精神生活。这个怎么弥补?这就是老人院里面所有一切服务的人员,统统要接受圣贤教诲,老人的精神生活就丰富了。最重要的要有一个理念,老人福利事业是人生最伟大的圣贤事业,这个不是普通事业。为什么?老人心情不愉快,他有怨恨;换句话说,怨恨恼怒烦他是决定免不了,他是不敢说。说了什么?说了你们不照顾他,他连生活都成问题了,所谓是敢怒不敢言,多苦!这样的心情,死了之后,我们知道统统是堕三途。如果你以孝敬心对他,他感到很快乐,心里没有一丝毫怨恨,他将来死的时候生天。这是什么事业?等于说把他从饿鬼、地狱里面拉上来,送他到天堂,神圣的事业,最伟大、最了不起的事业。在佛经讲的三种布施,你三种布施都圆满了。你看你用身体照顾老人,这是财布施,内财布施,比外财功德大。你能把孝顺、恭敬做出来,依照佛菩萨的教诲去做,法布施。老人怨恨消除了,从恶道里提升到天堂,这是无畏布施。这三种布施你都在修,天天都在修,你的果报,你会得财富,会得聪明智慧,又会得健康长寿,这个事业还得了吗?你说这个世间哪一种职业最好?办老人院这个事业最好。如果你要是为了赚钱,有其名无其实,对老人并不是爱心去照顾,那就有罪过了。是福是祸都在一念之间,一念正,大福报,一念邪,那是灾难来了。你没有照顾他,这些老人将来堕落的时候,没有一个不怨恨你,都跟在你后头,这个事情我们不能不知道。你真的是想通了,经典上讲的话你明白了,你才知道,祸福相承,自作自受,没有人能够代替。

经文后头还有几句,「五恶五痛」,这我们到讲到那边时候再细说。五恶是因,五痛是果报,现前的果报,未来的果报。「譬如大火,焚烧人身」,这是什么?这地狱。佛说的话不是假话,这个话说得很重,「敢有犯此,当历恶趣」,你要是敢犯,五恶就是五戒的反面,杀盗淫妄酒,这五恶,你一定会堕恶道。末后佛感叹的话,「痛哉可伤」,为什么干这事情?特别是生在现前这个时代,行菩萨道的好机会,我们要认识,我们要把它抓住,起心动念、言语造作给世间人做最好的榜样。无论从事哪一种行业,想着我用这个行业来服务社会、服务大众,全心全力为人民服务、为众生服务,那你就是真的改邪归正、断恶修善、积功累德。不但这一生当中得大利益,这个大利益不是升官发财,是身心健康,快乐自在,这是真乐。每天能吃得饱、穿得暖,有个小房子可以遮蔽风雨,无忧无虑,无牵无挂,现在人讲身心没有压力,那你就是神仙生活了。这就是以前方东美先生所说的「人生最高的享受」,你得觉悟你就得到。所以,圣贤教诲不能不学,得认真学习。

「天人善恶」,祖师大德判定善恶之性,有很多种讲法。念老在此地举了四个例子,第一个《菩萨璎珞经》「以顺第一义谛为善,违第一义谛为恶」,这个标准太高了。这是什么标准?菩萨的标准。第一义谛是什么?我们简单说,性德,性德里头最高的。所以佛菩萨称为圣人,为什么?他顺第一义谛。六道凡夫则称为凡夫,为什么?他违第一义谛。我们看下面引用的经文,「经曰,一切众生识,始起一想住于缘,顺第一义谛起名善,背第一义谛起为恶」。底下有个解释,「经云第一义谛,即真谛」,现在人讲真理,真谛就是真理,在佛经里面讲「圣谛」,圣是佛菩萨,「胜义谛」,胜是殊胜,「真如、实相、中道」,名词很多很多,「亦即实际理体」,就是真如自性。底下一个解释说,「谛者,真实之道理。此道理为诸法中第一,故云第一义。」讲了这么多,我们有没有真的体会到?体会到一个,全都体会到了。说是我都体会到,只有一个没体会到,你全没有体会到,一即一切,一切即一。你真正懂得一个,它全都懂了。

第一义是什么?我们就他里面说的,「真如」,真,它不是假的;如,它永远不会变的。这是什么?给诸位说,真性。这里头所讲的,我们用一个好懂的话,真性。真性能生万法,所以它是第一,万法是它所生。《华严经》上讲「唯心所现,唯识所变」,那个心就是此地讲的真如、实相、第一义谛,就是六祖大师开悟的时候所讲的自性,「何期自性,能生万法;何期自性,本不生灭」,它没有生灭。随顺第一义这是真善,那真是一点不假。谁能够随顺自性?明心见性的菩萨随顺,没有见性的人统统相违背。那我们就明白,随顺自性的人超越十法界了,因为十法界里面人,十法界最高的佛,十法界里面的佛,他还是违第一义谛,他不是善。他要顺第一义谛,他就超越十法界,他到一真法界了,就是诸佛实报庄严土,那叫善;换句话说,违背第一义谛,住哪里?住十法界,顺第一义谛是住诸佛如来实报庄严土。实报土是净土,实报土叫一真法界,为什么?它是真的。实报土里面的人永远不会衰老,没有变化。十法界里面全都有变化,为什么?因为他有识,识就是分别执着,他有这个东西。一真法界的人不但分别执着都没有,他起心动念都没有,不起心不动念、不分别不执着,这样讲大家就好懂,这是第一义谛。

所以这个标准高,我们做不到。在禅宗,明心见性,见性成佛,这是第一义谛;在教下,大开圆解;在我们净土宗,理一心不乱。诸位要晓得,如果念佛念到理一心不乱,生西方极乐世界他生实报庄严土,他就是阿惟越致菩萨,他不要阿弥陀佛加持,他已经证得了。在这个地方,我们就要知道,净土法门不可思议,为什么?修净土的人就顺第一义谛。修其它法门的人未必顺第一义谛,净宗是绝对顺第一义谛。为什么?经上讲得很清楚,你带业往生,你烦恼习气没断,一品都没断。只凭着你有真信,你对这个法门不怀疑,真相信,有切愿,很恳切的愿望,我希望我快快到极乐世界,早早见阿弥陀佛,你有这个信愿,你决定就得生,蕅益大师说的。《弥陀经要解》里面讲,念佛人能不能往生,决定在信愿之有无,你有信有愿你就决定往生;生到极乐世界品位高下,四土三辈九品品位高下,那是你念佛功夫的深浅。这两样你说哪一样重要?信愿重要!信愿决定你能生,功夫是次要,功夫是到那里品位高下,品位下一点也没有关系。下下品往生,你看阿弥陀佛多慈悲,他以本愿威神加持你,皆作阿惟越致菩萨,他没有说凡圣同居土下下品在外,没有这个说法。没有这个说法就是,只要生到西方极乐世界,全都是阿惟越致菩萨,这还得了!阿惟越致那就是顺第一义。你看这个标准这么高,念佛人有分。

要怎么念?我常常劝同学们,要把阿弥陀佛放在心里,心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,全都把它清除掉,全都放下,不要放在心上,心里只有阿弥陀佛,你就决定得生。心里面还有其它东西,错了,不可以夹杂,不可以怀疑,只要做到不夹杂、不怀疑,你这个念头就纯了。这个宇宙当中,哪里最好?极乐世界最好,极乐世界确实是第一。诸佛如来对阿弥陀佛的赞叹,赞叹他是「光中极尊,佛中之王」,这赞叹到极处、到顶点了。我们这一生遇到,如果怀疑,如果还不想去,过失是在你自己,不在别人。取西方极乐世界一点都不难,二、三年的时间就能得到,为什么不干?想在这个世间还做一点事情,行,我把极乐世界的签证拿到,我留在这个世间办事行不行?行。为什么?你随时可以往生,你留在这个世间很自在,想什么时候走就什么时候走,一点不碍事。在这个世间的事情,无非都是利益众生的事情;如果说利益自己的事情,那极乐世界没你分,你去不了。你对于这六道轮回还很贪恋,那你怎么去得了?为苦难众生的事情可以,诸佛如来到世间来应化,不就为这个事情吗?

我现在这个身体已经取得极乐世界,我还不想就走,在这里多住几年,多多帮助这些苦难众生,劝他们深信净土,求生极乐,好事情!你要问,这事情有例子吗?有。明朝末年,跟莲池大师同时代,有一位交光法师。他的著作很多,一般人都知道的《楞严经正脉》是他的著作。他在着这本书之前,寿命到了,阿弥陀佛来接他到极乐世界去。他跟阿弥陀佛讲,《楞严经》传到中国几百年了,所有的批注都不是释迦牟尼佛的意思,他向阿弥陀佛告假,他作一部批注,把佛的意思显示出来。阿弥陀佛就准许了,就准他假,佛就不见了。所以,他一心一意写《楞严经》批注,跟古人说的确实不一样。古人对于《楞严经》上奢摩他、三摩、禅那,都是用天台三止三观来解释,真的不是《楞严》的本义。他用《楞严经》来解释这个,奢摩他、三摩、禅那,自性本定,跟天台家讲的不一样,但是这个意思深。主张修行怎样?舍识用根。天台过去批注的《楞严经》,修行没有离开情识,就是说八识五十一心所没离开。他依《楞严》的主张,舍识用根,真的跟《楞严经》讲的一样,用根中之性。眼用见性,用见性见外面的,这是法身菩萨的境界,听用闻性闻一切音声。这用六根的根性,根性是真的,不用六识,六识是分别。这是跟过去所有这些批注《楞严经》的人,看法完全不一样。这有个例子,真为这桩事情,为众生、为正法久住,向阿弥陀佛告假,完成这部著作他才往生。

由此可知,我们在今天,什么事情最重要?用现在的话说,拿西方极乐世界签证最重要,去拿它的护照。你拿到,你自在了。这个护照就是信愿持名,真信切愿,一心持名。我们经里面告诉我们的「发菩提心,一向专念」,给诸位说,真信切愿就是发菩提心,这也是蕅益大师说的,在《弥陀经要解》上讲的,这就是发大菩提心、一向专念,就行了。学净土得真干,对于这个世界没有丝毫留恋,常常想着我到娑婆世界来是来作客的,是来旅行的,我这来是住旅馆,这不是我的家,我在这里没有家,这是旅馆。没有丝毫留恋,住几天事情办完,就走路了。常常存这个心,你就对了。这样,这样你就顺第一义谛,这是菩萨的标准,善!这才是根本的大善。一切的善行如果不顺第一义,你不能够生诸佛实报土,你顶多生到四圣法界里面,作菩萨、作佛。我们一般讲也很难得了,用这个标准,他不是善。我们看末后这几句话,这是念老告诉我们的,「若众生起一念顺理体为善,背理体为恶,此之判定,以理体为准」,理体就是自性,我们现在人所讲的真理。真理只有一个,所以这个讲法这是绝对的标准。

第二,我们看《唯识论》《唯识论》以顺益此世他世之有漏无漏行法为善,于此世他世违损之有漏行法为恶。」下面举出《唯识论》的原文,「论曰,能为此世他世顺益,故名为善。人天乐果,虽于此世能为顺益,非于他世,故不名善。能于此世他世违损,故名不善。恶趣苦果,虽于此世能为违损,非于他世,故非不善。是以顺益与违损而判定善恶者。」《唯识论》里面所判的善恶,跟《璎珞经》上讲的那就是差一等了。顺益,违就是损害,顺、违都是讲善。顺善你得利益,这一世你得利益,来世也得利益。这个里面有有漏、无漏行法,有漏是你的烦恼没断尽,你有烦恼或者是烦恼习气都还在,你做的一切善叫有漏善。无漏,最低是阿罗汉,阿罗汉将见思烦恼断尽了,他们日常生活当中所修的是无漏善。这先把有漏跟无漏的行法,我们搞清楚、搞明白。

行就是日常生活,日常生活当中的法则,你所依循的原理原则。善与恶,总的来说,就是世尊给我们讲的十善业道,这是标准。凡夫都是有漏的,贪瞋痴慢疑这是烦恼,根本烦恼。烦恼习气没有断,你修十善业道,这善法,这一生得利益,来生也得利益。如果是上品十善,来生生欲界天;中品十善,来生得人道,不会失掉人身;下品十善,多半在阿修罗道、罗剎道,这下品十善。下品十善虽然修善,这里面有傲慢、有好胜、有嫉妒,有这些习气在里头。虽然有大福报,他不属于真正的天人,但是他有天人同样的福报,这个意思我们要懂。你看在我们历史上,也有一些不善的人,地位很高,做到了帝王,像桀纣就做到帝王,他不善,他还作恶。他为什么会作恶?过去生中修的善,善里面有贡高我慢、嫉妒这些烦恼在里头。他真做了大善,不是小善,不是大善哪有那么大的福报!但他果不好。那还有些臣子,为非作歹的,我们说他奸臣、佞臣,那也是不善的,那是什么?那他过去生中所修的我们都叫做下品十善。他十善是真修,就是里面夹杂着自私自利、损人利己的这些念头在里头。

不夹杂这个念头,那叫无漏的,那是纯善,纯善的那都往上面去了。没有得禅定的,到欲界天,欲界有六层天,从四王天,上面就是忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。如果得禅定,他就不在欲界,他到色界去了。如果有更深的定功,连身体都不要了,他就到无色界去了,愈往上面去福报愈大、寿命愈长。佛经上讲的忉利天,是我们中国世俗里面讲的玉皇大帝,许多宗教里面的天主,也多半是讲忉利天。忉利天的一天,佛经上告诉我们,是我们人间一百年,你就想到人家的福报多大。人间一百年它那里一天,看人活一百岁,在忉利天看到就寿命一天,你说有什么意思?所以许许多多人羡慕天堂,不是没有道理,很有道理,都希望能够生天。其实生天并不究竟,为什么?还有生死轮回,你烦恼习气没断掉。欲界天、色界天,佛菩萨也常常到那个地方去教化众生,他们有感,佛就有应。我们明白这个道理,学什么宗教我们都赞成、都欢喜。排斥佛教没关系,他要生到天堂,将来在天堂里面跟着忉利天主一起跟佛修学佛法,不一样的事情吗?真能生天,善人,不是恶人。有带着一点丝毫的邪恶,生天都很困难,这个不可以不知道的。所以,他是这一生得善报,来世也得善报,叫顺益,这叫善。

「人天乐果,虽于此世能为顺益,非于他世」,他世如果得不到顺益,那就叫不善,「故不名善」。这是善恶的一个标准。我们在这一生当中能帮助众生得利益,可是这个法、这桩事情后来的影响不好,后人会受害,这不是真善,这个要知道。中国古人对这桩事情非常讲究,这就是说明为什么中国古人不发展科学。我们看到这晓得,古圣先贤他们知道,这个东西现在有好处,将来会变质,变质就是要伤害大众,这不叫善。善是什么?世世代代都善。中国古人教人孝顺父母、尊敬师长,教人忠于国家,这是世世代代都善,这不会变成恶的。科学技术发明这些东西,现在是有利益,如果被一些野心家拿去做为伤害众生的工具,这就不善。就好比是制造这些先进的武器,这就变成不善。

爱因斯坦当年发明的原子弹,是不错,结束了第二次世界大战。可是带给全世界核子恐吓,让全世界的人心都不安,这就是恶,他做的事情就不是善。谁不怕这个事情?世界末日里头就有这桩事情,万一第三次世界大战爆发,第三次世界大战,核武、生化的战争,这地球就毁灭了。中国古人决定不干这个事情,他知道他也不会说。你看连诸葛亮,诸葛亮很聪明,发明木牛流马,这历史上有记载的,那就是机械化的运输。他死之前统统毁掉,痕迹都不留,是不是自私自利?不是的,他懂得善与不善,这种机械化的发展,发展到最后会危害社会。中国古人不是不懂科学,他知道这些东西弊端太大,我们得的利跟受的害,利害相比,得不偿失。你看今天,我们想到当年发明这些农药、化肥,让这些稻米快速生长,好像是好事情,现在知道了,许许多多这些疾病的因素都从这带起来的,破坏了自然生态。这中国人不干,佛菩萨决定不干这个事情。所以中国人想得周到,千年万世世世代代永远是善、永远是利益,这是真善,这是真的利益。现在有利益,将来没有利益,这是不善的。现在没有利益,将来有利益,这是善,圣贤人干这些事情。

我们现在人很可怜,受的苦难太多,怕的将来还要受苦难,我们如何能解决这个问题?布莱登是个外国人,他劝导我们弃恶扬善,改邪归正,端正心念,这是善,现在善,来世善,永恒都是善。这外国人,你看跟孔子所说的、跟释迦牟尼佛所说的没有两样,这真善,现在得利益,来世得利益,往后生生世世都得利益。我们自己做,自然就影响别人、感动别人,帮助别人破迷开悟、离苦得乐,这大善!你感动的人愈多,弃恶扬善、改邪归正的人愈多,你的功德愈大,积功累德。所以《唯识论》里面讲顺益与违损,你违背了,你就有害、你就有灾难,你随顺善,你就得利益,从这个地方判定善恶。

第三净影师,隋朝慧远大师,他讲三种善恶,都是《无量寿经》批注的,《净影疏》是采取的康僧铠的本子。第一,「顺益为善,违损为恶。此与《唯识论》同」,跟前面讲的是一个意思。第二,他讲「顺理为善,违理为恶」。理是什么?「无相空性也」,这是理;换句话说,着相就不善,不着相就善。下面有举例子,「例如行布施,若能于施者受者及所施物皆体空无物,是顺于理,无相之行,是为善」,这是大乘教里面常讲的三轮体空。我行布施,我不执着我在修布施,为什么?执着我在修布施,我相没有除,我执没有断;我相、我执没有断,换句话说,六道轮回出不去。你修的这个善有没有好处?有好处,来生得报的时候这叫满业。譬如人到世间来,两种力量,第一种是引业,引导你到人道里面来投生。这个业是什么?过去生中修的五戒,五戒是引业,引导你到世间来。在中国传统里面就是五常,仁义礼智信,你能修这五种常德,这个常是恒常不变的,这五种德行,你来生得人道。得人身,人的富贵贫贱不一样,寿命长短不一样,这是什么?这叫满业。满业就是你过去修的这些布施,你得人身,你发大财,是过去生中修布施,财布施,这叫满业,你得这个果报;你聪明智慧,是过去生中修的法布施的果报;健康长寿是修无畏布施的果报。你只要着相,果报有。不着相,不着相是真善,不着相就回归自性,那个福报就更大,它跟无为法相应。你着相是跟有为法相应,就是果报在三善道。这是讲满业。

如果你是堕到畜生道去,你过去修的这些财布施、法布施、无畏布施,堕到畜生道去,满业有没有?有,虽然是畜生,你的生活也有很好的待遇。像现在多少人养的宠物,一家人都宠爱,都把你照顾得非常周到,那就是你的福报,财富的福报。这小动物非常聪明,懂得人的意思,那是什么?那他修的是智慧,修的法布施。小动物健康长寿,他修的是无畏布施。它就转到这儿去了。这是说明引业跟满业不一样。所以,佛教给我们要修三轮体空,财布施也好,法布施也好,无畏布施也好,事情过了之后,一点痕迹都不落,永远保持你的清净心。遇到缘要做,要真干,完了之后心里没有念头。我以财布施给那个人,人也不要挂在心上,施者、受者都不要放在心上,布施些什么东西也不要放在心上,心让它干干净净,让它一尘不染,这个福报大。这种福报几乎跟无漏的福报相等,无漏是烦恼断尽,我们烦恼虽然没有断尽,但是接近无漏,这个道理要懂。我们看底下,底下他有,「若有所施能施及所施之物,存于意中,是为违理有相之行,即为恶也」。我们现在所看到佛门,在佛门修功德还要把名字刻上,他贡献一根柱子,上头要刻一个名字。香港很多人修福报,我们常常在路上看到,他捐献一个大楼,写「某某人大楼」,这都是着相。着相什么?着相他的福就报掉了。人家一看就赞叹:你做多少好事,你是好人。赞叹,赞叹也是福,福就报掉了。做好事没人知道,这叫积阴德。阴德,那个德养在那个地方,没有报掉,那个德是愈久德就愈深愈大,将来发起来的是大福报。慧远师这个说法说得非常之好。

下面说,「如是则上从佛菩萨,下至阿罗汉,所修之善法名善」。为什么?阿罗汉、菩萨、佛都不着相,真的像《金刚经》上所说的,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。不但阿罗汉没有,连须陀洹身见就断掉,再不执着这个身是我,你们读《金刚经》你就看出来,连须陀洹把四相也破掉了。所以,释迦牟尼佛才称他为须陀洹,他要自己以为他证得须陀洹果,释迦牟尼佛就不称他作须陀洹。《金刚经》上这段经文我们要特别留意,你是真修是假修,修得如法不如法,那是个标准。「人天众生所修之善法,都是有相行,名之为恶」,这恶是什么意思?你不能出三界,不能出六道轮回,这个善恶是从这讲的。不是三善道的福,不是三恶道的苦报,不是的,你能不能出离六道,以这个为标准。能帮助你出离六道轮回,这是善,不能帮助你出离六道轮回这就是恶。这比《菩萨璎珞经》,这标准就低很多,《菩萨璎珞经》那个标准是第一义谛,那是超越十法界,超越十法界那是善,不能超越十法界那就是恶。这是佛法里头的标准,世间不讲求这个标准。

第三,「体顺为善,体违为恶。此与(二)相兼,亦同于《璎珞》,跟《菩萨璎珞经》所讲的是一个意思,相同的境界。「法界真性为己自体」,这句话非常重要。现在没有人知道,真正的自己是什么?是法界真性,也叫法界性,法界性是真正的自己。大乘教里面讲的「常乐我净」,有没有我?有我,有真我,真我是法界真性。这身体不是我。佛法里面,对于「我」的定义说得很清楚。「我」,第一个意思是主宰的意思。我这个身体能不能主宰?不能,要能主宰的话,我年年十八多好。那你就做不了主,你有生老病死苦。我能做得了主,我永远没有生老病死苦,那就真做主了,你办不到!第二个意思是自在的意思。这身体不自在,受种种约束,头一个,每天吃三顿饭,不吃就不行;我要自在的话,我不吃多自在。所以自在的意思没有。真正的我,它有主宰的意思、自在的意思。什么时候?实报土里面的我就有这个意思。《华严经》上圆教初住菩萨、别教初地菩萨,他们住实报土,他真的得主宰,真的得自在,那叫真我,「常乐我净」这四德他统统都具足。我们现在这四个字有名无实,四个字都没有。

可是诸位要记住,往生到极乐世界凡圣同居土下下品往生,皆作阿惟越致菩萨,你就全都有了。一生到极乐世界,常乐我净统统有了,把真我找到了。所以现在你要懂得,真正的我在哪里?在极乐世界。这是假我,真我在极乐世界,我到西方极乐世界,我的真我就找到了。阿惟越致自己做得了主,阿惟越致得大自在,阿惟越致是明心见性。虽然我们带业往生,没有明心见性,可是到了西方极乐世界,阿弥陀佛本愿威神加持,你就得到阿惟越致这样菩萨神通、智慧、道力,你统统具足。这是凡夫可以说是一生成佛,无比殊胜稀有的法门,我们留恋这个世间叫大错特错!为什么会留恋这个世间?对极乐世界认识不清楚,真认识清楚,对这个世间没有留恋了。没有留恋,对这个世间有大慈悯心,大慈大悲怜悯这个世间苦!不出轮回是苦,不出十法界是苦,这段经文上告诉我们这个事情。

名闻利养是苦果的根源,你谈这个干什么?释迦牟尼佛是王子出身,他这些东西统统具足,他为什么要把它舍掉,一生过苦行僧的生活,为什么?做给我们看的,他要没有放下,教我们放下,我们不相信。地位是国王,古人说「贵为天子,富有四海」,人间富贵到了顶头,他舍掉;换句话说,苦行僧的生活肯定超过国王。为什么?国王不能出六道轮回,苦行僧不但出六道轮回,还出了十法界。我们今天要学苦行僧,把名闻利养舍掉,但是我们没有能力断烦恼,我们有能力求生极乐世界,生到极乐世界等于烦恼全断了,这个认知超过许许多多的菩萨。许许多多菩萨还在修行、还在用功,为什么?他没有听说极乐世界,所以还要勤苦的修学,还要经历很长很长时间。那我们就晓得,一生当中遇到佛法很幸运,遇到净土,幸运当中的幸运。遇到佛法,你这一生未必能成就,遇到净土,你就肯定成就。这个成就不是普通的成就,普通的成就是证阿罗汉果、成为菩萨,十法界的菩萨、十法界的佛,那是普通成就;这个成就是无比殊胜的成就。所以在这里我们要肯定,真正的我是法界性,证得法界性,你就成就了法性身,住法性土,那就是法界真性。

「体性缘起而成行德」,体性缘起就是与一切众生感应。十法界的众生有感,佛菩萨有应,这个菩萨是法身大士,住在实报土里面的菩萨。众生有感这是缘,佛菩萨有应那叫起,缘起,成就行德,帮助众生,教化众生,成就众生,这是行德。底下两句话非常有意思,「所行只是自体,心无所缘」。所以,我们不能不知道,释迦牟尼佛当年在世,住世八十年,我们中国人算虚岁,示现八相成道,开悟之后讲经教学四十九年,这些都属于行德,他所行的。行的什么?只是自体。我们在讲席里常常给诸位报告,释迦牟尼佛当年在这个世间住那么久,天天讲经说法,他有没有起心动念?他有没有分别执着?没有。他不起心不动念,他怎么会讲经、怎么会说法?这里解释解开了,所行只是自体。「应观法界性,一切唯心造」,那个心是真心,一切唯心造就是能生万法,万法即是自性,就是自体,离开自性无有一法可得。这个地方的自体就是自性,就是自己的真心,也就是第一义。这个地方真心,真心有所缘吗?没有。真心能现能生,能现能生是缘,这个缘,大乘教里头说得清楚、说得明白。

底下一句,「随心所欲而不越轨」,换句话说,随心所欲而不动心。我这样讲大家就更清楚了。就是六祖惠能大师讲的,「何期自性本无动摇」,没动过。现一切相,应以什么身得度他就现什么身,说一切法,没有起心、没有动念。这个境界叫不思议境界,我们凡夫听不懂。他是真的,他不是假的,他如果起心动念,他已经堕落凡夫了,他堕落了。所以他确确实实是没有起心、没有动念。他为什么能现?是因为有感,众生有感。为什么能说?也是众生有感。佛在经上也举了这么一个比喻,那是有人向释迦牟尼佛请教,佛弟子当中,舍利弗智慧最大,什么疑难杂症向他请教,他都会给你讲得清清楚楚、明明白白。有人就问释迦牟尼佛,舍利弗的智慧从哪来的?佛跟他讲,你看过鼓,有没有看过?看过。鼓是什么样子?你看,你敲它它就响,大叩大鸣,小叩小鸣,不叩不鸣。那个大叩大鸣、小叩小鸣,就是你问他,他什么都知道,他都给你解释。鼓里面有什么东西?空空的。佛就说,舍利弗心里空空如也,像鼓一样。这就是随心所欲而不越轨,他心里什么都没有,就是他不起心不动念、不分别不执着。我们凡夫,人家问我们什么都不懂,为什么?因为你肚子里头有东西,有分别、有执着、有妄想,所以它就敲不响。如果你把妄想分别执着统统去掉,这鼓就响了。佛这个比喻很有味道。

我们的智慧,我常常说,我们每个人都有智慧,智慧里面如果掺杂着妄想分别执着,它就变质了,变成什么?变成烦恼。所以经上讲「烦恼即菩提」,菩提是智慧。你把妄想分别执着去掉,放下了,烦恼就是智慧。烦恼无边,就智慧无量,不就这个意思吗?心里只要有东西,智慧就变成烦恼,你的德就变成造业,你的相好就变成六道,变质了。不是不起作用,不起作用那就不能称为性德。所以性德它也随缘,它随染净缘,你是清净心,那就是善缘,你是染污的心,那就是恶缘。随善缘那就是一真法界,实报土,随染缘就是十法界、就是六道、就是三途,就这么回事情,随心所欲。

所以阿罗汉以上,阿罗汉没有执着,他有分别、他有起心动念,没执着,得清净心。再往上提升,他就是菩萨,菩萨不但没有执着,分别也没有,但是他还有起心动念。所以菩萨、佛,因为有起心动念,没有分别执着,他得平等心。我们这个经题后半讲的修行三个果德,就是清净、平等、觉,我们修行修什么?就是修这个,修清净心、修平等心。平等心是十法界里面的佛菩萨,他要是把起心动念放下,他就觉了,那个觉就是大彻大悟,明心见性,见性成佛。这是真佛,这不是假佛,这是一真法界里的佛,不是十法界。十法界的佛,天台智者大师讲,他讲六即佛,那个佛叫相似即佛,很像,不是真的。大彻大悟之后他就提升,叫分证即佛,他是真佛,他没有圆满。为什么没有圆满?起心动念的习气有,习气没断,起心动念没有了。无始无明的习气,习气完全断尽,那就是圆满佛,《华严经》叫妙觉位。等觉再往上去,妙觉,妙觉是究竟圆满的佛果。到妙觉,他就不住实报土,他住常寂光去了,不一样,常寂光是圆圆满满回归自性。

所以这个地方这一句,「所行只是自体,心无所缘」,这两句话非常重要,你要明白之后,你就真正觉悟、明白了,明白什么?遍法界虚空界一切众生跟自己是一体。释迦牟尼佛为我们示现讲经说法四十九年,有没有度众生?没有,《金刚经》上说的,「度无量无边众生,实无众生而得度者」,为什么教你三轮体空,道理在此地,是一不是二。这桩事情现在的科学家逐渐逐渐接近了,这好事情。所以我有一个想法,二十年、三十年之后,佛教不再是宗教,是什么?高等科学。科学也能契入这个境界了,肯定遍法界虚空界跟自己是一体,爱心遍法界,善意满娑婆。难得,科学家把这个事情证明了,这是善。底下一个小结论,「依此,则无论凡夫二乘,纵上至三乘(声闻、缘觉、菩萨),凡是缘修之善行,俱名为恶」。心无所缘,心有所缘就是恶,心无所缘就是善,心无所缘是一真法界,心有所缘是十法界。十法界里面的佛菩萨,还是心有所缘。只有明心见性,见性的人,念佛念到理一心不乱这个人,真正肯定了遍法界虚空界是一个自己,为一切众生服务是为自己服务,不是为别人,这无所缘。无所缘不是说什么都不干了,全心全力为一切众生服务,无所缘,为什么?一切众生是自己。这是谁?法身菩萨,见性的菩萨,这是善。所以,凡有所缘的善行,这是十法界的,那不算善。这个善恶的标准跟前面《璎珞经》上所说的是相同的。今天时间到了,我们就学习到此地。


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