净土大经解演义 （第一八二集） 2010/11/1 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0182
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第二百一十面第二行：
【世间自在王佛。即为法藏而说经言。譬如大海一人斗量。经历劫数尚可穷底。人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎庄严。如所修行。汝自当知。清净佛国。汝应自摄。】
这一段是佛为他作证。这是第一段经文，佛教给他修行、证果、度生都要自摄。我们看念老的批注，「右段大意」，右面这段经文大意，「佛答法藏曰：譬如一人以斗量取大海之水，久经时劫，尚可穷见海底。」这是比喻，我们中国古人讲海水不可斗量，那就是太多了。其实要根据逻辑来说，用斗去量是以长时间、不休息的，那个海水也会量得尽的。佛的意思就是说的这个，海水可以量得尽。比喻人要是以「至心求道，精进不已，必皆得果」，天下哪有不成就的道理？这天下事。至心，这里的关键就是这两个字，至极之心，用心用到极处，求道。「会者」，义寂法师说「皆也」，憬兴法师说「亦必也」。「克」，底下说了，跟下面这两个克（克）字是一个意思，简体现在用这个「克」，我们知道就行了，意思是杀者、杀也，叫克敌，那就是消灭敌人，有必的意思、有遂的意思、有得的意思，有四个意思，在此地取最后这个意思，得也。「又有何愿，不能求得」，这个克果就是求得，有愿必成，佛给他作证。
下面引用「彭绍升居士《无量寿经起信论》」里面一段话说，「释曰：法藏云：我发无上正觉之心。当知无上正觉，一切愿王从此出生，一切净土从此建立。才发此心，极乐庄严一时具足，故曰：至心求道，精进不止，会当克果，何愿不得。」下面还有一句话，我们把它念下去，「所以者何？一切法不离自心故」，到这里是一小段。彭绍升就是彭际清，前清乾隆时代的人，这是一位在家居士，一位很了不起的居士，通宗通教，显密圆融，跟我们近代，像夏莲居老居士、梅光羲老居士，居士当中修学成就的人很多，这不是一个普通人。他做了一部书叫《无量寿经起信论》，当中有这么一段话说，跟这段经文有关系，经里面法藏说「我发无上正觉之心」，这个我们在前面念过了，就是他发求无上正等正觉之心。彭居士告诉我们，「当知无上正觉」，无上正等正觉，这桩事情就是中国禅宗里面所说大彻大悟、明心见性、见性成佛，在教下叫大开圆解，在净土宗叫理一心不乱，名称不一样，是一个意思，同一个境界。这个心只要一发，凡夫就成佛了，要晓得凡夫成佛是一念之间，这个心不发则已，一发就成佛了。
在《华严经》上我们看到，初发菩提心就已经成佛道，为什么？凡圣就是这一念之差，一念迷你就是凡夫，这一念迷，念念都迷，一念觉，念念都觉，他就不迷了，觉是真心，迷是妄心，迷叫阿赖耶。所以佛法在理论上讲，凡夫作佛需要多长的时间？这一念转了就成佛。为什么？这后头说，一切法不离自心，佛在经上常讲，「一切法从心想生」，你一念觉不就成佛了吗？所以这一念心很难发，诸位要知道，阿罗汉没发，辟支佛没发，权教菩萨也没发，权教菩萨就是十法界里面的佛跟菩萨，这个心要一发出来，十法界就没有了，十法界不见了。不见了，是什么世界出现？诸佛的实报庄严土出现了，其实诸佛的实报庄严土就是自己的实报庄严土。怎么才叫做觉？大乘经里面我们也学了不少年，知道，知道做不到，这真的不是假的。佛给我们说了，放下执着、放下分别、放下妄想，妄想是起心动念，也就是说，六根接触六尘境界，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，这就叫无上正等正觉。说清楚一点，不执着就是正觉，不分别是正等正觉，不起心、不动念是无上正等正觉，你说诸佛菩萨无尽的弘愿不都在其中吗？
所以说「一切愿王从此出生」，正报之因；「一切净土从此建立」，这是依报的根本。这说的什么？就是自己实报庄严土，自己的报土跟十方一切诸佛如来无二无别。这个十方无量如来就是《华严经》上所说的四十一位法身大士，四十一位，妙觉不算，妙觉回归自性了。实报土里面就是四十一个级别，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个级别，他们住实报土，他们都是不起心、不动念的人，我们跟他们没有两样。「一切众生本来是佛」，「一切众生皆有如来智慧德相」，你跟诸佛如来有什么差别？一丝毫差别都没有。差别在哪里？我们讲，第一个是情执，你放不下，你迷了，情叫迷情，没觉悟！觉悟了，这迷情就转变，就变成智慧。为什么断不掉？你迷得太深、迷得太久，只要这个东西不断，你就出不了六道轮回，念佛也不能往生，这是从理上讲。可是事上讲，情执很深的人，只要你一句佛号功夫得力，你把它压住，它不起作用，这在什么时候？临命终时最后一念，你能伏得住，那恭喜你，你叫带业往生，就是带着你的情执去往生。另外一个就是烦恼，贪瞋痴慢疑，这烦恼。一个情执，一个烦恼，这两样东西让你在六道里头长劫轮回。轮回是什么？做恶梦！永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。
现在科学家也明白的告诉我们，宇宙之间这些东西不是真的，全是假的。为什么会现这些问题？宇宙十法界依正庄严，为什么会现这个境界？迷失了本性，本性里面的智慧德相产生了变化，这一迷，智慧就变成烦恼、变成情执。德行呢？德行就变成造业，造这个善恶业、染净业，这造业了。相好呢？相好就变成十法界、变成六道、变成三途，变质了，不是不起作用，作用变质了。一念觉悟，他就回归到正觉，回归正觉就是实报土，实报土里头的依正庄严，换句话说，就是极乐世界、就是华藏世界。这桩事情总得搞清楚、搞明白。真搞清楚、搞明白了，你才知道佛法在世出世法里头无比的殊胜。我们这一生当中有幸遇到，不是容易事情，开经偈上说「百千万劫难遭遇」，我们是百千万劫今天遇到了；也是彭绍升说的，他说无量劫来稀有难逢的一桩事情，被你碰上了。无量劫来稀有难逢，我们遇到了，遇到了当面错过，那就太可惜。遇到了应该怎么样？这一生当中成佛。我们没有本事把起心动念、分别执着一下放下，咱们没有这个本事。没有本事，遇到这个法门行，老实念佛，用这一句佛号把你的情执烦恼伏住，就行了。他不叫断，断太难了，我这一句阿弥陀佛能把情执跟烦恼伏住，就是宗门的大德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，念头起来不怕，第一个念头情执起来了、烦恼起来了，第二个念头呢？阿弥陀佛，就把这个念头换成阿弥陀佛。也就是说，只许你有一念，不许有第二念，给诸位说，这叫念佛。念佛不是佛号念得愈多愈好，不是这个意思，念佛就是叫你把烦恼习气控制住，时时刻刻有警觉心，念头才起，马上阿弥陀佛，就是不要想它是善念、恶念，什么念头都不要想它，马上换成阿弥陀佛，这就对了。换得要快，否则的话第二念又是情执，第三念又是烦恼，念念就迷了。这叫真正会念佛，念佛是这么个念法的，不能不知道。
这样念法功夫就得力，慢慢怎么样？慢慢的这一天到晚只有佛号没有妄念了。功夫从哪里见？古人讲一支香，我们现在讲二十四小时，每一个小时，这古大德讲的，还有三、五个念头会起来，功夫不错了。大概念佛要念多久的时间？应当是三年到五年，勇猛精进，可以达到这个境界。古人讲一支香，一支香长香一个半小时，短香一个小时，他是用这个来计算，算时间的，一支香里还有三、五个念头，三、五年的工夫才行。我们现在想想，不要说多，十分钟的时间，你有多少个念头起来？一面念佛一面念头会起来。十分钟你看看有多少个念头？不止五个，这说明我们不行，人家一个小时才有三、五个念头，我们十分钟就超过他多多了；有时候一分钟都不行，都有念头起来。念佛的功夫得力不得力，就从这里观察。念上个七、八年，一支香里偶尔还有一、二个念头，念到没有妄念起来，你这个功夫就伏住了。那叫什么？叫功夫成片，功夫成一片，伏住了。在这个境界里面，那就恭喜你，你往生自在，你想什么时候走就什么时候走。与这个世间还有缘，多帮助一些众生，行，没问题，你在这个世间爱住多少年就住多少年。为什么？是愿力，他不是业力。我们凡夫做不到，凡夫是业力，这就是有寿命，寿命到了，医生没有用，再好的医生，他能医病，他不能医命。如果医生好，这个人寿命到了，阎王派无常小鬼去抓他，医生把他延命了，那阎王不就傻了，没有这个道理。谚语有所谓「阎王叫人三更死，不敢留人到五更」，延长两更的时间都不可以。这就是寿命跟疾病是两码事情。疾病当中医生用错了药，也能把你治死，如果你还有寿命，依旧能够回来，寿命到了，那就没有法子，那就回不来。学佛人总得懂这个道理。
我们在这个世间第一桩要紧的事情是念佛，身体好有个好处，无疾而终，走的时候不生病。这个病，佛法里面说有三种因缘，第一个是生理上的病，这个一定找医生，医生能治生理上的病。第二种是业障病，冤亲债主找到你了，要报复你，过去你杀他，他现在来讨命，要来报仇，很多，这种情形。这个病医生医不好，他冤业，他不是生理的。这种病要调解，冤亲债主接受调解他离去了、离开了，你病就好了。第三种是宿业病，过去今生所造的罪业，这个病最麻烦，不是生理，也不是冤亲债主，自己造的罪业累积而成就的，还是有救，真正忏悔，忏除业障，病就好了。有三种原因。我们要让自己不生病要懂得，生理上生活有规律，能减少，饮食起居有规律。第二，不跟任何人结冤仇，处处跟一切众生化解对立，不要制造对立，他跟我对立，我跟他不对立，这个对立就不能成立，成立一定是双方，你一方不跟人对立，它就不能成立。要有慈悲心，要有爱心，常常念着帮助一切众生苦难，叫大慈悲心，化解冤业。第三个，起心动念纯净纯善，把自己过去现前业障都化解，这个罪业都能化解，我们的身体就不会生病。经教讲的三种病因，讲得很有道理。
所以一切法不离自心，佛在经上常说「一切法从心想生」，《华严经》上告诉我们整个宇宙「唯心所现，唯识所变」。这些话现代科学家证明了，证实是真的不是假的。由此可知，修行修什么？你真搞明白了，才晓得修行是修心而已，只要心正，没有一样不正，心要邪了，就出毛病，心不可以偏，心不可以邪。一切吉凶祸福不要去问人。你看看这个地方，这个意思多好！法藏菩萨去问世间自在王佛，世间自在王佛怎么回答他？你问你自己！「汝自思惟」、「汝自当知」、「汝应自摄」，你看全叫他自己，佛没有教他，这就是真正教他。你要问生死大事，你要问吉凶祸福，来生我到哪里去？佛就会这样说，问你自己。你自己起的是什么念头，问你自己的起心动念、言语造作，就全明白了，佛这个回答就是这个意思。十法界里面这些众生，无不是自作自受，可不能怪别人，怪别人你就有罪，没有人教你。圣贤人教你为善，妖魔鬼怪教你作恶，他教你，你不接受，没事。他教你，你接受了，佛菩萨教我们行善，我们接受了，好事，妖魔鬼怪教我们干坏事，我们不接受，没事，我们接受了，你自己自作，他虽然教你，他没办法逼着你做，所以还是要自己负责任。佛菩萨劝你作善，你修善很好，佛菩萨不会叫你感恩，为什么？你自己做的，你自己不做，佛菩萨也不能强迫你，你要明白这个道理。所以佛菩萨度化众生不居功，《金刚经》上说得很好，度化无量无边众生，最后说一句话，「实无众生得灭度者」，他们得度是他们自己的事情，他自己肯干，他自己度自己。佛菩萨就说真话，佛菩萨只是劝导大家，你自己觉悟，你自己回头，你自己行善，你自己断恶，你自己成就，全是你自己。佛菩萨要能强迫我们干的话，我们不是个个都成佛了吗？他没有法子强迫我们！所以责任要自己承当，不能推给佛菩萨。
所以彭际清这几句话说得好，「才发此心，极乐庄严一时具足」。这说什么？极乐世界依正庄严，一时顿现，不是今天造一点、明天造一点，不是，一时顿现！在大乘教里面全是这个说法。菩萨把烦恼习气一时顿舍，就是一下就放下，极乐世界依正庄严一时顿现，为什么？自性里头的智慧、德相一时现前，没有先后的。不但极乐世界实报土如是，四圣六凡又何尝不是？一个道理！四圣六凡里面夹杂着情执、夹杂着烦恼，所以才说唯识所变。这个变化，要知道，剎那剎那在变化，没有相同的，就像我们看电影，你去看电影的底片一样，底片是幻灯片，一张一张的，张张都是独立的，张张不一样，它速度太快了，一秒钟二十四张，这样的速度就把我们欺骗了，我们以为那是真的。弥勒菩萨告诉我们，现前这个世界一秒钟多少张？如果一秒钟弹指五次，我相信有动作很快的，身体强壮的可以弹五次，一次三十二亿百千念，五次呢？一千六百兆，一秒钟一千六百兆次，所以你不知道是假的。这讲我们现前的世界，一秒钟一千六百兆次，现在讲波动的现象。这个波动一停止，这世界就没有了。怎么停止？佛说了，你把起心动念、分别执着放下，就停止了，就没有了。我们在此地能体会到，这个波动确实有大小不同。起心动念、分别执着统统具足，这个波动大，六道出现了。如果我们只有起心动念、分别，没有执着，这个波动就小，六道没有，四圣法界出现了。如果再把分别放下，还有起心动念，四圣法界没有了，实报土出现了。实报土是什么？实报土是起心动念，起心动念放下了，实报土也没有了，回归自性，那就是圆满的无上正等正觉。所以实报土的波动是很微细，佛在经上告诉我们，八地菩萨才能见到阿赖耶，这讲别教，圆教就是第八住的菩萨，十住里面第八住，对于阿赖耶就清清楚楚。虽然初住菩萨已经不起心、不动念，但是他还有相当浓的习气，这个习气让他不能够亲证阿赖耶，到第八住才明白，习气慢慢就薄了，阿赖耶是个什么样子就现前了，清清楚楚、明明白白。
所以这个地方这一句很重要，就是「极乐庄严一时具足」，极乐世界依正庄严一时顿现的。所以说「至心求道」，这个至心就是一心不乱，在此地讲理一心不乱，不是事一心。事一心那就是一心，他这是至心，用心到极处，理一心不乱。「精进不止，会当克果，何愿不得」，这不都是自己的事情吗？你看佛的开示多好，一字都不假，句句真实。「所以者何」？为什么是这样的？这底下引用佛的话说，「一切法不离自心故」。世出世间一切法从哪里来的？你自己心里变现的，能现能变的这个心是共同的，这个要知道。真心是一个，妄心也是一个，真心永恒不变，妄心从一个变成无量个，那是讲妄心。道家讲：「一生二，二生三，三生万物」，这是什么？识变。识是什么？分别执着，分别执着无量无边，所以事理因果就无量无边。再多，佛是一句话就把它讲尽了，「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。它不是真的，全是假的，你把假的当真的，那你就苦不堪言，这个要知道。觉迷关键在此地，全是假的，没有一样是真的。真的什么？永恒不变，那是自性，在实报土里面看见，实报土依正庄严永恒不变，所以叫它做一真法界。十法界里头千变万化，连佛说法亦复如是，佛是一音而说法，众生随类各得解。你看一样的经本摆在我们面前，我们一百个人在此地学，每一个人学的、解释的、想法，都不一样，众生各个有他的解，为什么？他没见性。见性就一致，一致是怎么解法？一致是没得解。只要有解就不一致，到没得解那就一致，这个要知道。
佛的法从自性流出，自性是一法不立。众生问佛，佛给你讲解、给你解答、给你演说，释迦牟尼佛有个比喻，比喻得非常好，譬如这有鼓，你每个人去敲，你去敲就好像问他，佛好比是鼓，我们是凡夫，我们去叩，拿着鼓槌去敲它，你敲，它就应。我敲，它应我；你敲，它应你；他敲，它应他。我们的感觉同不同？不同，为什么？每个人敲的速度不一样，用的力大小不一样，所以它反应也不一样。他都说了，众生随类各得解，那些解是众生自己的解，不是佛的解，佛没解。因为他没解，所以他能够应一切解，叫一切众生各得解，妙！这个话的意思是什么？修学不要重视在解，重视在解你所求得的是知识，不是智能。所以教下讲解绝，智慧就生，你只要有解，你不生智慧，到解到究竟处，没有解了，智慧忽然现前，跟宗门一样，大彻大悟。总的原则来说，离不开戒定慧，这妙绝了。戒是什么？规矩，你得守规矩，这一点非常非常重要。诸佛菩萨对我们最大的恩德就是规矩，依照这个规矩你就能得定，三昧现前，三昧现前之后，纯熟了，不定是什么因缘，能帮助你大彻大悟，因戒得定，因定开慧，这是佛法。佛法没有说因文字开慧，没有。这一点我们要知道，佛法是活的，不是死的。佛法的难处也就在此地，经没有一定的讲法，我们从这些地方得细心体会它。
下面说，「彭氏之说，道出世尊此答之本意」。这个世尊是世间自在王佛，答复法藏，他的本意在此地。「盖发起至心，必含圣果」。为什么？因跟果是连着的，因中有果，果中有因。下面讲「因彻果海，华果同时，但当精进，何愿不得」。你的愿只要是定的，你定了方向、定了目标，只要精进，没有不成就的。「一切因果不离自心，无有一法居于心外」。这说得好！世间人求的是果，他把因忘掉，没有修因，哪来得果？没有侥幸的果。命里没有财，发了大财，发了大财是讲命里有的，我这一生没有修，佛讲的，没修财布施也发财了，这你命里有的。命里有的，前世修的，宿世前生你修财布施，你这一生得财富。如果这一生再继续修，那还得了吗？那你命中的财富是倍倍上升。没有修法就有聪明智慧，我们就晓得，过去生中修法布施，他才会有这个果报。没有修无畏布施就得健康长寿，很多，在我们面前都看到的，中国人、外国人很多长寿的，九十多岁的，一百多岁的，他也不晓得什么叫无畏布施。像我们在澳洲，澳洲农村里一百多岁的还下田干活，那些人非常善良，也很好客，我们去访问的时候非常欢喜。一百多岁，还干活，还干一些粗重之活，不容易！前世修的。如果懂得，这一世好好的再修，他的福就享不尽，愈修愈多。享福的时候懂得惜福，不糟蹋福报，这种修法可以长寿、可以延寿，这个道理讲得通。中国古籍里说得很多，佛经也是这样告诉我们，可以延寿，都在自己！一切法不离自心。
「下文连下三个自字，首曰：汝自思惟」，接着说「汝自当知」，末后说「汝应自摄」。「世尊不直截作答，但直指三个自字，实是老婆心切」，这个老婆是老太婆，很慈悲，「深意存焉」，这里头的意思很深，这是跟你讲真话。说穿了，一切法不能从心外求，从心外求错了，佛门讲从心外求法叫外道。佛法讲外道不是批评人的，什么叫外道？心外求法。你向世间自在王求法，这就心外求法。你不要去向别人，向自己起心动念、言语造作处去求，那就有愿必成。你求佛，就能成佛，你求菩萨，就能成菩萨，你可不能搞错了。如果你的求是增长贪心，你就到饿鬼道去了，为什么？你求来的！你要是瞋恚心、傲慢心、嫉妒心，那就地狱现前，也是你自己求得的。什么样的心，也就是什么样的念头、什么样的行为，它对应的是什么果报，肯定出现，全是自己求的。法藏想成佛，想建立一个殊胜的国土来成就一切众生，帮助这些众生快速成佛，这能做得到吗？你看自在王佛讲得多好，你发的是真心，你确实没有为自己名闻利养、没有自私自利，没有想在这桩事情得一点点便宜，全是为苦难众生，为业障深重的众生，你去求，怎么会不成就？凡是不能成就的，你有私心在，我们一般人说，你有你自己的企图，有你自己的目的在，夹杂这些，这些是不善的因，那这个善的果报你就很不容易得到。你的心纯、思想纯、行为纯，肯定这个果报现前。所以这三个「自」在此地意思太深，你得能体会到。
下面引日本峻谛师在《会疏》里面所说的，「《会疏》释汝自当知云：汝自当知者，例如法华三止说，其义深广，不可容易说故」。「此说甚好」，这个讲法很好。就像《法华经》上释迦牟尼佛所说的，《法华经》上，这里举出来了，「彼经：止止不须说」，这是佛答复弟子们的发问，弟子们问一大堆的问题，佛怎么说？止止不须说，「正是今经之义」。为什么不须说？你所问的，答案都在你自己身上，不在别的地方，你只一回头就明白了。「六祖曰：密在汝边」。这是谁问的？《坛经》上，惠明师问的。惠明是个四品将军，六祖得衣钵之后，五祖叫他赶快逃，到南方去，藏起来，不要让人知道。大家分头去找，惠明找到他了，目的是想把衣钵夺回来。惠能大师也聪明，把衣钵放在石头上，自己藏起来，衣钵你拿去好了，能保住性命。结果惠明去拿衣钵拿不动，他立刻就忏悔，知道这个不是随便的事情，立刻心就变了，请惠能大师出来，我不是为衣钵，我是来求法的。惠能大师出来了，所以他就问他，你在黄梅的时候老师怎么教你的？老师教我的跟教你们是一样的。还有没有秘意？能大师说：「密在汝边」。他开悟了，一句话把他点醒了。能大师会下开悟四十三个人里头有惠明，为什么？真诚到极处，回头是岸，回头那一念是真心，那不是妄心，一点就醒了。
「古禅德曰：汝自会取好，我不如汝。亦此经三个自字之义」。这都是真话，一般人听不懂。我不如你，我能帮助你吗？佛都不能帮助，谁能帮助？向上一着是你自己的事情，佛能够提醒你，给你做个增上缘，亲因缘、所缘缘、无间缘一定是自己具足，你自己这三缘不具足，佛那个增上缘也加不上。对你有好处吗？有。什么好处？跟你阿赖耶里面种个佛法种子，如此而已，你在这一生当中用不上。还要记住六祖的一句话，那是无尽藏比丘尼，这个事情是在惠明之后，依旧在逃亡的途中，遇到无尽藏比丘尼。无尽藏比丘尼拿着经本向他请教，他说我不认识字。你不认识字，怎么能够把经讲得这么好？这个事情与识字不识字没有关系。与什么有关系？与放下有关系。放下什么？惠能大师放下起心动念、分别执着，起心动念是根本无明，要不放下，不能成佛。他们这些人祖祖相传，传个什么？起心动念放下了，教下常讲，无明破了。起心动念是无明，无明破了，不起心、不动念，在《华严经》上证得初住以上，初住菩萨就不起心、不动念。这个境界立刻就超越十法界，十法界没有了，超越十法界一般都是住华藏世界，修净土的人，把它回向求生净土，生极乐世界实报庄严土。这些事跟理我们都要搞清楚、搞明白。什么是真的？这是真的，除这个之外全是假的，梦中佛事，水月道场。道场不能执着，道场是什么？镜花水月，镜中花，水中月。你要能这样看叫看破，看破什么？你才能放下，不放在心上，心里面只放阿弥陀佛，你就对了，你一切就圆满了。只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这一生当中肯定圆满成就。
下面说，峻谛师继续讲，他说「此含三义」，这个里头别说还有三层意思。第一，「谓法藏菩萨宿殖（同植）深厚」，这个殖就是同植。我们把这段念下去，「高才勇哲，与世超异。净佛国土之事，久既洞达，虽佛智无所加之。故如汝所知，汝自当行之也。」这个括号里说「此复明法藏是从果向因也」。这个世间自在王佛示现的，应以佛身而得度，即现佛身而度之。法藏比丘呢？法藏比丘也是示现的，也是诸佛示现的，应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法，换句话说，这些人久证圆满。就像释迦牟尼佛当年在世，他的那些弟子，乃至于护法、国王大臣，许多都是古佛再来的。这些话别人不懂，内行人懂。哪些是内行人？明心见性的人都懂。他们两个为什么要这么表演？让一切众生从他们这个表演当中觉悟。无上甚深微妙法都是自己成就的，何况世出世间这些小法，那更不必说了。端在用心，你是用的什么心？这才是这三个字的深意。你要是佛心，你所做的任何事业都是佛事；你用的是菩萨心，你干的一切事情是菩萨事；你要用贪心，你干的一切事情都是鬼事，贪是饿鬼；天天发脾气，天天怨恨，天天骂人，干的是地狱事，瞋恚！端看用心，这不是你自己事情吗？十法界依正庄严是你起心动念、言语造作的产物，它变现出来的，这哪用得着问人？佛都不需要问，还要去问妖魔鬼怪吗？还去问神吗？不需要了，这个解答多好！佛跟佛在说话，我们要能够体会到，你就学会了，对我们自己修行大有帮助。我们今天取极乐世界，这个容易，为什么？这个不是断烦恼。断烦恼，无明、尘沙、见思谈何容易，我们今天只要把一句阿弥陀佛抓住，成功了，成功之高，成功的殊胜，无与伦比。这个不相信，还搞别的，那就错了。深意在此地。你能听到阿弥陀佛，你能够听到《无量寿经》，稀有因缘，你到哪里才找得到？尤其这个经，夏莲居会集，黄念祖老居士的批注，都在现代。佛法传到中国将近两千年，没有这个本子。这个本子出来好多人反对，反对的人造什么样业因，那我们就很清楚。爱好、依教修行的人，我们也知道，你的果报在极乐世界。第一个深意是法藏从果向因，他是再来人。
第二，「谓摄取佛国，各随乐欲，或取秽浊，或求清净，或摄三乘，或愿一乘。故任菩萨意乐，宜摄取之，不用如来之指示也。」这些话不都是对我们现前来讲的吗？摄取佛国，就经意来说，法藏比丘他的愿望。我们在这一生当中，摄取佛国就是建立一个道场。我们建立一个道场要去问佛吗？要去问人吗？用不着，随你自己的欢喜，你取秽浊很好，释迦牟尼佛就取这个。这就像什么？世尊当年在世，生活方式是托钵，大迦叶尊者专门到贫穷家去托钵，富贵人家他不去。你问他为什么？他太可怜、太苦了，我到他家去托钵，接受他的供养，给他培福，好心。须菩提尊者专去到富贵家去托钵，他不到贫穷家去。你问他为什么？富贵难得，如果我不去给他添一点福，他福享完就没有了。都有道理，都是大慈悲心，他不是为自己，都是对的。我们今天讲审时度势，你一定要晓得，现前的环境众生品类不齐，我们要想普度一切众生，要怎样开方便之门。
在现前，佛法实在讲很衰，什么原因？佛法无人说了，虽智莫能解，世间聪明智慧的人多，佛经他不能解。什么原因？佛经要像一张白纸的人他才能接受，他要是有自己知见在里面，他就把佛经的意思全错解了，不是佛的意思，是他自己的意思，这是佛经一个困难。所以佛经必须要真正修行人来讲，他怎么？他通过他自己的实验，他才能体会佛所说的真实义。自己没有通过修行，他所讲是字面上的意思，往往就解错了。它字面里头有深意，所以在讲演的时候，言外有音，话里头还有话，你要懂这个。特别是大乘教里头，为什么？很多意思是说不出来的。所以马鸣菩萨再教给我们，听经不要执着言说相、不要执着名字相、不要执着心缘相。心缘相就是什么？我以为是什么意思，这个不可以，错了。你要用清净心来听，你就会听到里头的意思；你要带着自己意思在里面听，你就听不到了。那我们要问，什么人能够符合马鸣菩萨的标准，他就能听到真实义。真实义也不是我的意思，说老实话，真实义是你清净心里头的意思，是你真心里头的意思，不是从外头来的，密在汝边。这个你才懂得印光大师所讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。
什么叫诚？古人对诚讲的标准，「一念不生是谓诚」。你看看，不执着言说相、不执着名字相、没有心缘相，这是诚。你用的是清净心来听，没有一丝毫夹杂，你听了会开悟。带有自己成见在里面来听，全是自己的意思，不是佛的意思。为什么？佛没有意思，你怎么会有意思？这是真的，佛没有意思。没有意思，它就能含无量义；有意思，什么意思都没有了，佛法妙在这个地方。说穿了，只是一颗真心，一颗清净平等觉的心。我们的心是清净平等觉，诸佛如来讲经说法是从清净平等觉里头流出来的，跟我们的清净平等觉相应，连起来了，通了，那叫如来真实义，叫愿解如来真实义。我们有意思，意思是从阿赖耶识流出来的，妄心，妄心就通不了真心。妄只能跟妄通，不能跟真通，真通妄，妄不能通真。这些原理原则要懂，要不懂的话，这一生学佛那就难了。不过难也不怕，你只要肯老实念佛，到极乐世界再听阿弥陀佛讲经，你就会开悟。在这个世间不会用真心，到极乐世界就统统会用真心，这是阿弥陀佛威德的加持。所以取西方净土是最正确的修学法门，但是取西方净土，与西方净土不相应的统统放下，带业只能带过去的，不是带现行，现行夹杂在里面决定产生障碍。
所以有的菩萨愿意取秽浊，有的菩萨愿意取清净，有些佛的世界里头有三乘，有的世界只有一乘。西方极乐世界，我们现在知道它是一乘法，它没有三乘，三乘到极乐世界都变成一乘。所以你看看，凡圣同居土下下品往生，到极乐世界都是阿惟越致菩萨，一乘，这是无比殊胜的一个道场。「故任菩萨意乐」，佛是永远恒顺众生，随缘妙用，这不可思议。妙在哪里？妙在不起心、不动念、不分别、不执着，妙！不要说是分别执着不妙了，起心动念就不妙了，为什么？起心动念，四圣法界，分别执着，六道轮回，这个不能不知道。所以这些不需要如来指示。
第三，「谓凡于净土，有报有化。法报高妙，非菩萨之分。唯应自分，宜摄取之也。故云汝自当知」。这都说得非常好，净土有报身、有化身。像拿极乐世界来说，极乐世界的报身、报土是实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，这都是化身。法身那是妙觉位，在常寂光土，回归常寂光，这个的确是高。报身我们现在搞清楚、搞明白了，报土为什么会永恒存在？四十一位法身大士没有中断，像学校一样，现在毕业一批走了，等觉再上去，毕业了，回到常寂光了，后面这个新的新生他又来了，所以那个学校永远存在。不是说学生毕业之后就没有了，它年年有新生出来，有毕业的出去，又有新的进来。哪些新生呢？十方世界的，修净土的人都到极乐世界去了。到极乐世界，我们现在都清楚了，带业往生的在凡圣同居土、在方便有余土。凡圣同居土带得重的，方便有余土带得轻的，实报土不带业。极乐世界殊胜微妙就在凡圣同居土、方便有余土，这两土，阿弥陀佛本愿加持，皆作阿惟越致菩萨，所以它一乘。他们这些人，带业往生的人，到那边去干什么？到那边首先去消业，同居土的业消掉了，再消方便土的业，统统消掉了，那你是真的实报土的菩萨，不带业了。极乐世界真实的状况我们要了解，我们对它会生起信心，生起敬仰的心，生起真正求生净土的意愿。你要不搞清楚，你总会有怀疑，怀疑会造成障碍，贪瞋痴慢疑全是障碍，那个怀疑是最后的一个障碍，必须要断疑生信。佛给我们讲经说法，教导我们，最重要的，我们受利益的就是破迷开悟、断疑生信，就这个意思。只有这一个报土保证我们一生成就。
同样一个道理，我们今天如果有一批志同道合的，那没有一个道场不行。东晋时代远公大师给我们做了一个例子，他在庐山建一个念佛堂，共修的人一百二十三个人，集体闭关，我用现在的话说，集体闭关。山上以虎溪为界，它有个小溪，那个溪叫虎溪，虎溪为界，不出界线，住山，一直到往生，一百二十三个，个个往生。庐山东林念佛堂是净土宗的发源地，慧远大师是开山祖师，中国净土宗第一代祖师。我们念了夏莲居老居士的《净修捷要》，我们才知道净宗有三个祖师，《净修捷要》里面讲的。第一个是法界净宗祖师，遍法界虚空界，那个人是谁？大势至菩萨，法界祖师。《华严经》上普贤菩萨是娑婆世界的祖师，释迦牟尼佛娑婆世界第一个提倡净土的，释迦牟尼佛成佛第一部讲《华严经》，华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐，他是娑婆世界祖师。慧远大师是中国第一个祖师。所以法界始祖是大势至菩萨，无比殊胜，稀有难逢。
今天这个时代，印光大师教给我们，建小道场，人数不超过二十人。为什么？容易维持，二十个人，二、三个护法照顾就够了，真实功德。生活能维持就行了，一心念佛，没有一个不成就。我想印光大师这个想法有来由的，过去《西方确指》里面所记载的，觉明妙行菩萨他们只有八个人志同道合，在一起念佛八个人都往生了。印光大师把它稍微扩大一点，二十个人，不要超过二十个人。小道场、小茅蓬，外面看起来不起眼，人家也不重视你，你就平平安安、老老实实念佛，三年五载个个都往生，到极乐世界去作佛去了，正确。要是有四十个人？就分做两个小道场。六十个人，三个小道场。平时也不需要往来，个人修个人的，大家做比赛，看谁先往生。这个法子好，老和尚想的这个方法值得我们极力提倡，因为现前这个社会，我们要知道，伦理、道德、因果教育丢失太久了，大家从小没有学过，人多在一起就很难办、很复杂，人多就复杂，人愈少愈好。最重要的，六和敬头一条「见和同解」，如果不能做到六和敬的就不能要。顶多不超过二十人，少，实在讲，三个、五个不少，十个、二十个不多，不超过二十个，真干。如果听经，就一部《无量寿经》，用我们的光盘就够了，真的到西方极乐世界，不是假的，就是一部经、一句佛号，万缘放下。
那要问，我们这三个根还要不要扎？不要了。为什么不要？你到极乐世界成佛去了，三年已经成佛了，你还要这个东西干什么？什么人要？如果要留在这个世间弘法利生的人要，他要做出榜样给人看，那就必须要学，不想留在这个世间，一心就往生，那你就不要。这个不要什么？有道共戒、有定共戒，你看你心里只有一句阿弥陀佛、一部《无量寿经》，你所有一切都具足了，三个根都在里头，不在外头。心是阿弥陀佛，你所干的什么事情都是佛事，真正佛事，生活是佛的生活，工作是佛的工作，待人接物没有一样不是阿弥陀佛，这就对了。可是我们也要欢喜赞叹那些发大菩提心的人，看到这些苦难众生，必须要帮助他。这些人就不能够赶快求生，要留在这个世间照顾大众，多接引几个去，接引愈多愈好。这是有智慧、有福德、有缘分，你就得这样做。没有缘分的，自利；有缘分的，利他。利他不忘记自利，自利也不能忘记利他。随分随力，帮助佛法常住世间。常住世间，代代有人才，把这个法门继续传下去。没有人继续传下去，这个法缘到我们这里就断掉了，我们对不起佛陀，我们也对不起历代祖师。所以佛法的传承是大事，中国古人所谓「不孝有三，无后为大」。佛法里传承是大事，一定要有人传承。传承这个事情，菩萨事业。印光老法师，这是近代的一位祖师，他的指示是非常正确，应当要坚守小道场、二十个人。普度众生现在有办法，不像从前，从前自度不能利他，现在自度可以利他。我们小茅蓬设个网络就可以了，我们的修学，我们在一起学习经教，用网络的方法传播出去，全世界有缘的众生，来收看你的网络的都是有缘众生，是既自利也利他。佛法没有版权，如果有电视台欢喜的话，拿到从网络再转播成电视，那利益众生就更广，都是好事情。第三这一段就是怎样把这个利益推广。
下面老法师说，「上峻谛师所云：唯应自分。此之自分，即宗门所谓法身向上事也，故超于菩萨之分。个中义理，非凡情所能解会」。凡情没法子理解，也没法子体会到的，所以它的意思很深。我们就我们能够体会到的，不但我们要学习，我们在这体会到我们今后怎样来弘扬佛法？这是在某个时代有某个时代的方法，最重要的是要把释迦牟尼佛教学的精神传下去，教学的精神发扬光大，这就对了。一定要肯定释迦牟尼佛的身分是职业老师，一生他老人家所表现的，也就是今天讲，他对社会所贡献的，对人类所贡献的，是教育。伦理的教育、道德的教育、因果的教育、哲学的教育、科学的教育，我们要把这些做出来、讲清楚，让这个社会明白，不再产生误会，才知道这是好东西，真的是宝！能帮助我们解决世出世间一切问题。这么好的东西，没人知道，多可惜。怎么宣传？必须自己做出来，说，没人相信，做出样子出来，大家相信，大家才能接受。今天时间到了，我们就学习到此地。
