净土大经解演义 （第一七四集） 2010/10/24 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0174
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第二百面第七行第二句看起。
「无明，痴之异名。《大乘义章》曰：痴闇之心，体无慧明，故曰无明」。「无明贪瞋，即三毒。由于智慧到彼岸，并因三昧之力，故三毒永无。三惑（见思、尘沙与无明）俱尽，过失皆亡」。我们看这一段，这一段向下都是解释前面经文里「无明贪瞋皆永无，惑尽过亡三昧力」这两句经文，这两句意思都非常之深。「无明」就是贪瞋痴所说的愚痴，所以愚痴也叫无明，明是智慧，痴叫没有智慧，贪瞋痴称为三毒烦恼，这是最严重的。大小乘经里，佛确实无尽的慈悲，不断的提醒我们，可以说他老人家当年在世讲经教学四十九年，没有一天不提醒我们。为什么？我们不了解事实真相，不知道利害，这就叫无明。如果真正了解事实真相，我们就有恐惧的心，有高度警觉心。这三样东西，贪欲是饿鬼道的业因，因缘无量，确实说之不尽。无量因缘里，总有一个最重要的因缘，第一个因缘是什么？佛常常就为我们说出，这最重要的，饿鬼道的因缘最重要的就是贪心，贪心堕饿鬼，不管你贪什么东西，统统是饿鬼因，这个诸位一定要知道。贪财是饿鬼因，贪色是饿鬼因，贪名是饿鬼因，只要是贪就是饿鬼因。那学佛呢？贪佛法也是饿鬼因，所以佛法不可以贪，这个一定要晓得，为什么？贪心堕饿鬼，不是教你换对象。我今天世间法不贪了，名闻利养我都不贪了，我贪佛法这不行吗？你贪心没断，那就是饿鬼业因。贪心堕饿鬼，在饿鬼道里受的苦比较少一点，因为你是善法，但是总是在饿鬼道，饿鬼道里比较有福报的，所谓多财鬼，你看看你沦落到这种地步。所以佛在《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法也得放下，不能贪，贪了就惹麻烦。
瞋恚堕地狱，瞋恚是什么？怨恨人的心，都是属于瞋恚。贡高傲慢也是属于瞋恚，瞋恚里头的一分，全是地狱的业因，你何苦呢？你学佛，学佛不堕地狱吗？连念佛人都堕地狱。这桩事情我在讲席当中给诸位也讲过多次，也得常常提醒大家，我看什么东西看到的？慈云灌顶法师前清乾隆时候的人，这位大德真了不起，通宗通教，显密圆融，你看日本《卍字续藏》里面收藏他的著作有二十多种，他的著作总共大概将近五十种，著作等身，着得好！早年我讲《楞严经》，参考他老人家的批注，他有一个分量不太多的，《楞严经》里的《大势至菩萨圆通章疏钞》是他做的。「念佛圆通章」文字不多，只有二百四十四个字，他的《疏钞》是一大本，批注注得好。最后一页，底下最后一页，他说出念佛一百种果报，头一句就是阿鼻地狱。那个时候我在学经教，我就拿着这个本子去见李老师，我说：老师，念佛怎么样不好，也不致于堕地狱吧！怎么头一个句就是念佛堕地狱？老师一看，这个问题是大问题，我不跟你一个人讲，讲经的时候我跟大家讲。瞋恚没有断，念佛还发脾气，有没有这种人？有，我想很多同修都见过，念佛人发脾气，瞋恚心没有断，有嫉妒、有障碍、有火爆脾气，这我们才完全明了了。它一百个果报，最后一个是上上品往生。
所以我们用《金刚经》这个话来说，就能够看到相应的地方，「法门平等，无有高下」、「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，不能放在心上，放在心上是所知障，不但障碍你证果，障碍你开悟，所以法也不能放在心上。你看《金刚经》上，法比喻作过渡的船一样，它有用，帮助我们，从此岸到彼岸，到了那边，法要舍掉，不舍你得不到，所以法要舍。可是在净土宗，净土宗叫带业往生，法没有舍，也能够往生，生凡圣同居土，地位不高。如果把法舍掉，舍掉往生是生实报庄严土，不一样！不过净宗真的是得阿弥陀佛无比殊胜的加持，不管你是哪一个品位往生，凡圣同居土下下品往生，到极乐世界也作阿惟越致菩萨，这个不可思议！这叫难信之法。我们要深信不疑，阿弥陀佛哪有说假话的道理！所以我们相信，死心塌地修学这个法门。你要知道，贪瞋痴慢疑都要舍掉，最好在这个世间我们得到清净心，这三种修行功夫里最下一等的是清净，中等的是平等，上等的是大彻大悟、明心见性。用净土宗的名词，上等的理一心不乱，中等的平等心是事一心不乱，下等的就是清净心，功夫成片。只要我们能做到功夫成片，往生是自在的去，想什么时候走就什么时候走，没有罣碍。关键是放得下，放不下不行，要彻底放下。所以这个痴是很难断的，贪虽然很猛利，贪还容易断，痴是非常难断，所谓藕断丝连。这个地方，这是把「无明贪瞋皆永无」，这是第一个是说到痴，这是痴的异名。
《大乘义章》里面有几句话解释说，「痴闇之心」，这一句里头含着很深的意思。什么叫痴暗的心？大乘教里佛给我们说的有，「一念不觉而有无明」，无明从哪里来的？一念不觉。这个一念不觉，也不是我们想象当中，我们没有办法想象，就是弥勒菩萨所说的，一弹指有三十二亿百千念，那个里头的一念。如果我们弹指弹得很快，我想我能弹四次，一秒钟，我相信有人比我更快的，可以弹到五次。如果弹到五次，一秒钟有多少个念头？一千六百兆，一秒钟里头有一千六百兆，你能感触得到吗？就是那一念，那一念就叫无明。就是那一念，佛经上讲的「一念不觉」，就是一秒钟有一千六百兆的念头，这里头当中的一念，最初的一念。我们从一秒钟来观察这个现象，你就晓得这个现象已经生灭一千六百兆，一秒钟。这个现象被现在量子科学家发现了，我们真是存非常感激的心。他们发现了之后，为我们说明这些物质现象，我们再拿佛经来对照就更清楚了，真的知道释迦牟尼佛在这里说的是什么回事情。
这个发现，就是法相宗里面讲的阿赖耶。你看佛经上说的，这是相宗经典，《华严经》是相宗经典，六经之一。一念不觉，这个无明就是阿赖耶出现了，这一念不觉是什么？是阿赖耶的业相。业是什么？业就是振动，我们今天讲的波动现象、频率，非常微细，非常快速，它太快了，这个现象就叫阿赖耶。阿赖耶同时具足转相跟境界相，在一般唯识学家里面讲四分，心心所四分，八个心王，五十一个心所法，每一个心心所都有四分，自证分、证自证分、见分、相分。心心所它有精神现象，它也有物质现象。大乘经教里面佛常讲的五蕴，诸位常常念《心经》，《心经》头一句，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，阿赖耶是什么？阿赖耶就是基本的五蕴，这个东西体是五蕴，色受想行识，从这个东西生起整个宇宙万事万法，都离不开五蕴。五蕴皆空就是万法皆空，因为一切万法是五蕴构成的，五蕴里面受想行识就是见分，物质现象就是相分，它的业相就是自证分。证自证分不一样，证自证分是自性里面本具的般若智慧，所以它能够照见，照见什么？照见阿赖耶的三细相，要是没有这个智慧，阿赖耶的三细相谁知道？是自性本具般若智慧照见。明心见性的人就看到，就发现这个无明，这是所有一切烦恼的病根。
「痴闇之心，体无慧明」，他迷了自性里头本具的般若智慧，他迷了。所以迷了之后，把自性里面的见闻觉知这四德转变成受想行识，色根本就没有，就是物质现象根本就没有。科学家、量子学家说的，他们根本不承认这个世间会有物质这个东西存在。这对，正确的，这跟佛法讲的完全一样。那完全是虚幻的，是什么？意念累积连续的一个现象，这个说法跟佛经上讲的完全相同。所以科学现在速度再进展的话，我有理由相信，二十年到三十年之后，佛教不再是宗教了，科学家会承认佛法是科学，高等科学，佛法是哲学，不再是宗教了，它跟宗教分开了。近代科学所研究的这个结论，跟大乘佛法就完全相应了。所以我们一定要认识佛教，佛教是释迦牟尼佛的教育，它里头讲什么东西？我是把它分为五大类：伦理、道德、因果、哲学、科学，这五大类都讲到究竟圆满，很不容易！我们是在接受释迦牟尼佛的教育，对这个宇宙万事万物、佛法里所分的所谓性相、理事、因果通达明了，这是佛法，这叫学佛。真正通达明了，这学佛。通达明了，那就在眼前摆这个现象，就告诉你，没有生死这桩事情，生死是假的；再告诉你，生命是永恒的，不生不灭。不生不灭是大乘法里面讲的大般涅槃，所以佛经上讲的「一切众生本来是佛」，一点都不假，只是我们现在迷了，胡涂佛，真的是佛，是迷而不觉。诸佛菩萨很慈悲，他来引导我们，让我们破迷开悟，回归到自觉，不就成佛了吗？你本来是佛，现在又想去作佛，哪有不成就的道理！然后才晓得佛法无比的殊胜。
「痴闇之心，体无慧明」，本来的体，你看「自性清净圆明体」，那个明就是智慧，现在变成智慧没有了。这就是什么？你有烦恼障碍住了，一念不觉就是烦恼，这叫无明烦恼，这是烦恼最深的一个层次，你的智能变成烦恼了。所以烦恼即菩提，烦恼跟智慧是同一个体，觉悟的时候叫智慧，迷的时候叫烦恼，你能把念头转过来，烦恼就变成菩提，你就觉悟了。所以叫它做无明，无明再加上贪瞋，这叫三毒。如果再加上慢、疑，傲慢，疑惑、怀疑，那就叫五毒。我常常跟大家讲五毒，五毒里面的怀疑，不是普通的怀疑，对佛法的怀疑，对圣教的怀疑，对经典的怀疑，对修行证果的怀疑，这个问题太严重了。你要有这种疑问在心里面，你这一生没指望，连往生西方极乐世界都非常困难，为什么？你会问，极乐世界真有吗？真有个阿弥陀佛吗？你打上这个问号，极乐世界就去不了。但是你阿赖耶识里下了种子，来生后世继续再干，这一生不成功，成绩还有，还累积在这里，不够就是了，你不及格。你必须把这五种烦恼统统断掉，贪瞋痴慢疑统统断掉，我们这一生成就就有分。
话讲得容易，做起来真难！但是有人做到了，他能做到，我为什么不能做到？这得认真去思惟，别人做得到，我也能做到。实在讲，做不到是你不肯干，你对这个世间有贪恋，你把这个世间看的是真实，关键就在此地。这个什么？这就叫迷，这叫没有智慧，你不知道这个世界是假的。《永嘉大师证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这是把六道轮回的真相给我们说出来。这个梦，梦就是无明，真的是一场梦，醒过来之后，这梦就没有了，六道就不见了。佛给我们说得很清楚，放下什么？放下见思烦恼，六道就没有了。见思烦恼里面的思惑就是贪瞋痴慢疑，这五样东西放下，心地清净，清净心得到，六道就没有了，醒过来了。醒过来的世界是什么？四圣法界，你看到了，声闻、缘觉、菩萨、佛，就在你眼前，你换了境界，好！
六道是秽土，染污，今天讲的是严重的染污。四圣法界是净土，这个里头完全没染污，释迦牟尼佛的净土。但是它还是个梦，还不是真的，所以我们如果能把尘沙烦恼放下，尘沙烦恼是分别，你六根接触六尘境界不再分别了，不但没有执着，分别都没有，那你是菩萨。四圣法界是四法界，你就升到上面两层，下面两层是声闻、缘觉，菩萨、佛，你升级了，从小乘升到大乘。那个佛不是真佛，真佛、假佛以什么为界限来分别？就是用心，你用真心，你就是真佛；你还是用阿赖耶，你就是假佛，你不是真佛。所以四圣法界里面的佛，他还是用阿赖耶，也就是说他还没有能转识成智，他只是把分别、执着放下了，肯定没有执着、没有分别，六根接触六尘境界，所以他心清净，他的心清净平等，但是没有觉。必须要把无明放下，无明是什么？就是念头，起心动念，这个起心动念是非常微细，刚才跟诸位说了，一秒钟一千六百兆的生灭。这个生灭只要一个断掉就行了，一个断掉全都断掉了。这一个要是放下，十法界没有了，所以十法界也是梦，梦里明明有六趣，再提升是梦里明明没有十法界，醒过来十法界就没有了。
真的醒过来了，醒过来是什么世界？一真法界现前，诸佛如来的实报庄严土，那是真的，不是假的。为什么说真的？永恒不变。十法界里头都有变化，所以它是无常。实报庄严土是真常，它不会变。《华严经》里面讲的华藏世界，《往生经》里面所讲的极乐世界，都是实报土，特别是阿弥陀佛的实报庄严土，可以说是，它虽然是有凡圣同居土、方便有余土，但是那里面的状况几乎跟实报庄严土没有两样，这是很特别的一个地方，十方诸佛剎土里面都没有，它很特殊。所以念佛往生到极乐世界就成佛了，你说这个多殊胜！那你再回头看看我们这个世间，这世间多苦，你还会留恋吗？到极乐世界去，愈早愈好，早去一天你少受一天罪，晚去一天多受一天罪。所以真的学佛人，念念不舍阿弥陀佛，念念念着极乐世界。大势至菩萨所说的，「忆佛念佛」，忆是心里常常想着，念是心里常常念着，「现前当来必定见佛」，现前是在我们这个世间你会见到阿弥陀佛，当来是你生到极乐世界，你天天跟阿弥陀佛在一起，你不离阿弥陀佛，一直到你成佛，你说这个多殊胜。真想去，一个总的原则，你就真要放下。
我们今天在此地这么多年来提倡戒定慧，因戒得定，因定开慧，在戒里面特别提倡儒释道的三个根，这对谁说的？对年轻人说的，你们要学佛，一定要扎根。六十岁以上的，另外一个说法，那个扎根可以不必学了，你就一心念佛求生净土。我没有根？根在阿弥陀佛里头，你想一想，你那个心已经变成阿弥陀佛了，行为也是阿弥陀佛，你还会犯过失吗？不会犯过失了。这个在佛法里叫道共戒，一心念佛是道，阿弥陀佛的道，这个里头一切戒律都圆圆满满具足在里头。那你要问，我现在才三十岁，我一心念佛行不行？你要真一心念佛也行。你看前几年，深圳黄忠昌居士，好像三十一、二岁，他就一心念佛，你看就一部《无量寿经》，每天念一遍《无量寿经》，佛号不间断，他做实验给我们看，表演给我们看，三年。因为看到《往生传》，看到《净土圣贤录》，很多人都是念佛三年往生的。他们来问我，是不是他们寿命三年都到了，往生了？我说这个讲不通，哪有那么巧？一个、二个可以说，几乎占一半的人数，这个话讲不通。那是什么原因？他念佛功夫成熟了，只要念到功夫成片，他就自在往生，还有寿命不要了，他就走了。所以黄忠昌就做个实验，向小莉居士护持他，他闭关，求三年功夫成片，自在往生。他念到二年十个月，还差二个月，预知时至，走了。他《弟子规》没学过，《感应篇》、《十善业》都没学过，一句阿弥陀佛，一切戒律都包括在其中。一心念佛，所有的三昧、禅定也包括在其中，这一句佛号统统都圆满了。这是很近的时间，做给我们看的。所以你真正下决心求生西方净土的时候，你就不必了。
我们还要住在这个世间，那就要把佛法兴旺起来，续佛慧命，弘法利生，要做出榜样。所谓说弘护，发心弘护正法的，一定要守规矩，要落实三个根，要把《妄尽还源观》的四德做出来，「随缘妙用」，那是什么境界？善财童子五十三参，随缘妙用。行为世则，起心动念、言语造作是所有学佛人最好的榜样，「学为人师，行为世范」，你得做出来，你才能够住持正法，你才能够弘法利生，你不做出来怎么行？「柔和质直」很重要，不能有一点点傲慢的习气，世间法都不许可，那佛法怎么行？世法里头，孔子所说的，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也」，你就完了，带一丝毫骄慢、嫉妒那个念头，你的功德完全毁掉，这不能不知道。你看哪一尊佛菩萨不谦虚？哪一尊佛菩萨有傲慢的习气？没有，一个都找不到。前面我们曾经讲过金山活佛的故事，现在这个书从台湾好像来了一些，寄了我听说是二百本还是三百本，寄过来了。这个人真正了不起！我们修行人没有一个人能跟他相比。
金山活佛是金山寺的，就是南京金山寺，他的法号叫妙善。过去普陀山的方丈也叫妙善，名字相同，不是一个人，他比普陀山这个妙善更早，抗战期间他往生的，往生的时候也是八十多岁。这一个出家人，形象很像济公，《济公传》里描写的济公，确实很像，真有神通。一生真的干干净净，什么都没有，里面一套小褂裤，外面一件长褂，其它就没有了。冬天他也不冷，夏天他也不热，他就那么一套衣服，穿一辈子。领子那个肮脏都是积得很厚的油垢，因为他不洗，他也不洗澡，一生都没有洗过澡，身上放莲花香气。他那个领子你闻闻，你身上病都好了，你闻一下就好了，他有这个本事。不要钱，供养他的钱，以前还有硬币，铜板、硬币，你供养他，他吃掉；供养他钞票，他也吃掉，当面吃给你看，吃掉了。地上看到破铜烂铁，他都捡来吃。给诸位说，在家居士对他很服，都称他「活佛」，见到他都给他顶礼；他老人家跪下来也顶礼，还礼。人家说：不可以、不可以。你们都是菩萨，都是活菩萨。为什么这么做法？教出家人不要傲慢，不要自大，以为这一出家就了不起。他带头，代我们出家人给居士磕头，你看看，不得了！我们不知道忏悔，他代我们忏悔。我们看了之后，应当任何地方要谦虚，这就是《还源观》上第三种德，「柔和质直」，心地真诚，态度柔和，没有傲慢习气。最后一条「代众生苦」，学佛干什么？代替一切众生苦难。你真正去教他，教他要用身教，身行言教，身要做不到，那个言没人听你的，没人相信你。这些都是真正修行人，做出好榜样来给我们看。所以三毒要拔除，我们的修行初步功夫成就了，这是见思烦恼。果位是什么？果位是阿罗汉。在我们这个经的经题上，就是清净心，他得清净心了，阿罗汉得清净心，见思烦恼断了；菩萨得平等心，尘沙烦恼断了；佛是大彻大悟、明心见性，所以用一个觉字，清净平等觉。
「由于智慧到彼岸」，小乘也算是到彼岸，经教里面佛说的，这个果位叫偏真涅槃，大乘菩萨所证的叫大般涅槃、叫究竟涅槃。这也叫涅槃，阿罗汉所证的也叫涅槃，叫偏真涅槃。真是什么？真空，万法皆空，他懂得这个道理，了解这个事实真相，所以不再执着了，一切都放下了。「并因三昧之力」，这一句很重要，三昧是梵语，翻成中国意思是「正定，正受，等持」，这个后头有，这三昧，下面一行。「正定」，拣别不是邪定，为什么？世间法里有修禅定，四禅八定，这不是正定，为什么？他出不了六道轮回。正定是以能超越六道轮回，以这个为标准，那是正定；不能超越六道轮回，虽然得这个定，定功还会失掉。他定的时间虽然很长，时间到了会失掉，失掉之后，你的烦恼习气统统现行，所以又会堕落。所以佛法讲这个「正」字非常重要，在招牌里头正字招牌，这个不可以不知道的，这正定。也叫「正受」，受是享受，正常的享受。佛说六道凡夫享受不正常，五种受，身有苦乐，心有忧喜，这都不正常的。身没有苦乐、心没有忧喜的时候叫舍受，舍受是很好的，但时间很短，它不长，它一会儿又冒出来，苦乐忧喜它又出来了，所以它不长。如果永远保持，身没有苦乐，心没有忧喜，那就叫正受，那就是正定。所以暂时、短暂的那个不算，那就算舍受。这是佛给我们说的，六道里头五种受，苦乐忧喜舍，不正常！离开这五种，那就正常，那才叫正受。「等持」，这个等持底下有解释，等是平等，我们讲到底下的时候再说。
我们接着看，智慧到彼岸，并因三昧之力，「故三毒永无，三惑俱尽」，三惑就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统断尽了，这是什么？这叫阿罗汉，这是在佛法修证里面第一个，我们讲学位，第一个学位拿到。我常常是以学校学位来做比喻，佛陀是最高的学位，像学校的博士学位，菩萨是硕士学位，阿罗汉是学士学位，这是最低的一个学位，你拿到了，阿罗汉拿到是最低的学位。条件是什么？见思烦恼断了，你才拿到这个。尘沙烦恼断了的时候，那学位就更高，那是菩萨。无明烦恼要是断了，那就成佛，那就拿到最高的学位。所以诸位要知道，阿罗汉只断见思，尘沙、无明没断。在《华严经》里面我们常常学到的，《华严经》是讲菩萨，统统是菩萨。这个见思烦恼、尘沙、无明，都在十信位，从断见惑，这是见思惑，见思，见惑断了证须陀洹果，在《华严经》就是十信里面初信位的菩萨。我们知道小乘里面讲四果四向，那他拿到第一个果位，这是初信位的菩萨，等于小学一年级，你上学了，相当于小乘初果。二信位的菩萨，他所修的是二果向，方向的向，向着二果，没证到二果，在修学。到第三信位的菩萨就是二果，三信就是二果。四信是三果向，五信是三果，六信是四果向。七信位就是阿罗汉，就是四果阿罗汉，七信位。八信是辟支佛，九信是菩萨，十信是佛。你从《华严经》上这个十信位，你就看得很清楚。十信位这个佛，如果把起心动念放下，他就超越十法界，就到初住，初住就明心见性，是真佛了，不再用阿赖耶，转阿赖耶成大圆镜智。所以初住菩萨住在哪里？住在实报庄严土，一真法界，从初住到等觉，这四十一个阶级，四十一位法身大士，都是住实报土。等觉菩萨把最后一分无始无明习气断掉了，这个地方所讲的俱尽，无明俱尽，断掉了，那什么？妙觉位。妙觉位，实报土也没有了，他到哪里去？他到常寂光去了，回归自性。我常常在想，这是一个很大的循环，你看从迷失自性开始，变成阿赖耶，到最后到妙觉，又回归自性。这个大循环的时间是很长很长，没法子说出来的，是一个最大的一个循环，比宇宙的循环还要大，回归到原位。
《探玄记》里面讲三昧，「三昧，此云等持，离沉浮故。定慧等故，名等也。」这个等就是定慧平等，这个修禅定的人非常讲究，对他们来讲太重要了，定慧要不等，你心定不下来。慧要是多于定，你显得浮躁；定要多于慧，你的现象是昏沉，所以一定要定慧平等，你的心情才正常的，才是真正在定中的境界。这个我们从浅显的地方能够体会得到，我们不是修定，念佛堂念佛的时候有绕佛，绕了几圈之后就止静，止静的时候就出现了。止静是叫你坐下来，坐下来念佛，可是妄念很多，那个妄念多是什么？慧多过定，就是妄念多。有的人坐下来的时候没什么妄念，但是几分钟就打瞌睡，睡觉睡着了，打呼了，那是什么？那是定多过慧，会产生这个现象，功夫都不得力。所以一定要定慧平等，功夫才得力。所以这是在念佛堂，我们常常能看见这种现象。如果自己有这个现象，要懂得调理，妄念太多的时候，要把它定下来，心要专注，我们都用念佛，专注在佛号上，把杂念放下。如果是昏沉，定多过慧的话，昏沉，精神提不起来，你就起来，或者是绕佛，或者是拜佛，用这个方法来调理自己，让自己功夫能够得力。所以等持是这个意思，离沉浮，沉是昏沉，浮就是心浮气躁。定慧等，这叫等，等持。「心不散故，住一境故，名持。」实实在在讲，真正的原因是我们对这个世间没有看破、没有放下，不知道这个世间是假的，虽然经上讲得很多，甚至于你自己也会讲，万法皆空，可是你心上就不空，你还在留恋，真正空了，你还有什么贪瞋痴慢？就没有了。万法皆空，好像是一个口号，不是真的。所以真正菩萨他知道，菩萨把这句话当真，决定不是假的，连修小乘须陀洹都知道，所以他真干，他真得受用。我们虽然晓得，没真干，不得受用，一定要真干。
「至于诸三昧中，唯有念佛三昧，最尊如王，至贵若宝，故《大集经》中称之为宝王三昧，此处所指，应即此三昧也。」这个说得很有道理，你看看这个效果，「惑尽过亡三昧力，无明贪瞋皆永无」，这什么地位？妙觉位，究竟佛果。我们通常说拿到佛，《无量寿经》上讲的这个觉字，成佛了。这一般讲法是说，圆教初住就是成佛了，真成佛，不是假成佛，为什么？他不用阿赖耶了。不用阿赖耶就是我们平常讲的，我们六根接触六尘境界，他能做到不起心、不动念、不分别、不执着，这是佛的境界，这是佛法里面讲的功夫。小功夫是不执着，中层的功夫不分别，上上乘的功夫不起心、不动念，无明断了。无明习气要是断了，那就是等觉菩萨，等觉菩萨断最后的一品无明习气，那个时候实报土也不见了。实报土也是假的，也不是真的，真的是永恒存在。你看他无明习气统统断尽的时候，这个境界就没有了，就不现前。所以世尊在大乘教里面常说，「凡所有相，皆是虚妄」，实报土是相，没有说实报土除外，没有讲，当然凡所有相皆是虚妄，实报土也包含在其中。所以一切相都不可以执着，常常记住《金刚经》上这一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，包括心理的现象。心理的现象是念头，善念、恶念全是假的，不是真的，你念头不舍就有果报，就有吉凶祸福，有这种果报。念头如果一舍的话，果报没有了，真的是一切法从心想生，我们要牢牢记住这一句。「一切法从心想生」，那我心里想阿弥陀佛，阿弥陀佛就生，我其它的都不想，那些都会消失掉，阿弥陀佛极乐世界就现前，这多好！世尊这句话是给我们做了保证。
可是你要记住，你天天想钱，前几天有个同学告诉我，他说的话是真的不是假的，他说曾经有人做过调查，在中国大陆。调查什么？一句话：「你在这一生当中，什么东西对你最重要？」就问这一句话。好像他调查了七千多个人，都说「钱」，钱最重要，这个调查很惊人！只有四个人没有说钱。你看七千多个人里头，只有四个人没有说钱是第一重要的，其它统统都是钱第一重要，父母、妻子都不重要，钱最重要。贪财！贪财的人到哪里去了？到饿鬼道去了，如果因为财又犯了杀盗淫妄，那就地狱道去了，自作自受。地狱、天堂是唯心所现，是你自己念头制造的，不是别的。你看人家问我们，在这个世间什么最重要？我们修净土的人讲，阿弥陀佛最重要，除了阿弥陀佛之外，统统舍掉，你决定生净土。你念佛人也说钱是最重要的，那好了，这念佛就念到鬼道去了，饿鬼道、地狱道去了，那就是灌顶法师讲得一点都不错。念佛的人还贪财，念佛的人还抱怨，那怎么行？那个极乐世界与你没分，这是我们不能不知道的。要不知道，不搞清楚，我们这一生当中想往生极乐世界就靠不住。真搞清楚、搞明白，该放下的，赶快放下，该抓住的，一定要抓住，就是一个目标，一个方向。一个方向，西方极乐世界；一个目标，我要见阿弥陀佛，你肯定办得到，一点都不要怀疑。这个世间，一切随缘，什么都好。为什么？我要离开了，我再不管你们这些事情了，这样才自在，这个样子才会圆满。所以这个念佛三昧，真的是三昧中王。《大集经》讲得不错！叫宝王三昧，这个地方讲的，「惑尽过亡三昧力」，就是指念佛三昧。
佛法八万四千法门，记住佛说的话是真的，「法门平等，无有高下」。但是修学，与各人根性不一样，有些法门我们学起来很容易，有些法门学起来很艰难，那我们要找什么？找最容易的，适合我们自己的根性。我们要不会选择，那就听释迦牟尼佛的话，释迦牟尼佛也是在《大集经》里头说的，他说：正法时期，戒律成就（戒律持好就能证阿罗汉果）；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就。我们生在末法，我们自己不会选择，释迦牟尼佛替我们选择，我们老老实实听话，就念佛，抓住阿弥陀佛求生极乐世界，这是释迦牟尼佛告诉我们的，我们就不会走错路。可是虽然修念佛法门，弘护正法的人要有心量，对于佛法各个宗派我们都要全心全力帮助它，把它们复兴起来，为什么？都是释迦牟尼佛传的。我帮助你复兴，我还是念我的阿弥陀佛。我出钱出力帮助你，我不修你的法门，我尊重你的法门，为什么？这个法门是佛传的，这个重要。不能说我修念佛法门，其它法门我不管了，这个不可以。遇到真正有修其它法门的，我们要全心全力协助他，希望大乘八个宗在这个时代都能够复兴，都能够发扬光大，普度各种不同根性的众生。
末后这个「力」字，「惑尽过亡三昧力」，这个力字，「表以上种种盛德」，丰盛的功德，「乃由此三昧力也」，无量无边殊胜的功德都是这个三昧力成就的，宝王三昧力。乃由此三昧力也，「故云：无明贪瞋皆永无，惑尽过亡三昧力」。这是究竟佛果，在等觉之上。「此六句愿文，以智慧为首，以宝王三昧及定慧等持为结，实有深意」。念老给我们点出来了，我们得有深深体会。换句话说，没有宝王三昧，没有真实智慧，就不能成就，这是一层意思。第二层意思，你认识了净宗法门，这个法门具足真实智慧，它讲三个真实，「真实之际」、「真实智慧」、「真实利益」。念佛，一心念佛，就是修宝王三昧。果然一心学佛，真正把万缘放下，黄忠昌是个好例子，二年十个月就成功了，预知时至，没有生病走了。火化留下的舍利，这个舍利现在供在深圳，做出榜样来给我们看，三转法轮，他在做作证转，给大家做证明，是真的，不是假的。我们再继续看下面经文，下面也有两首半的偈颂：
【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。】
这一首是如佛救苦。法藏比丘发这个大愿，我也能像佛一样，来救度苦难众生。下面一首：
【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
这一首偈是希望自己将来度化众生，能令一切众生都成佛道。这些愿在以后四十八愿里面统统成就了。末后两句：
【假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】
这是坚求，坚决的要求正觉，这个「正觉」就是佛道。坚决的自己在这一生当中一定要成佛，为什么？成佛才能够如佛度众生，你自己不成佛，你怎么能度众生？怎样成佛？一心念佛，这一生当中就成佛。搞别的法门很难，要很长的时间；搞这个法门不难，念佛三年成就的人太多太多了。那我们深信这当中，三年念佛成功，有不少人他没走，他为什么没走？这个地方与他有缘的众生多，他留下来教化众生。如果没有缘，他就走了。真正念到功夫成片，生死自在，想什么时候走，什么时候就走，这叫了生死出三界，这是真的不是假的。什么叫有缘？他住在这个世间讲经教学，有人相信他，有人能听得懂他所讲的，听懂了之后真正能够依教修行，这叫有缘。如果有这种缘分，他虽然得，我们讲最浅的功夫，最浅的念佛三昧，功夫成片，他不能走；那得事一心、理一心，那更不必说了，他一定要弘护正法。什么时候走？缘尽就走了。像释迦牟尼佛一样，跟他有缘的这批众生，他都帮忙了，都帮助他们、成就他们了，后面弘护的事情由他们来接替，世代相承，他就可以走了。这真正叫得大自在！对这个世间绝对没有任何留恋，完全是感应道交，有缘就是感，菩萨就应当应。
这个地方两首半偈子里面讲三桩事情，我们看下面黄念祖老居士的批注：「上之一段愿文」，就是前面这个十句，一段愿文，「求佛之觉他德」，前面是自利，这是觉他，利他德。「首四句」，如佛救苦，「表法藏比丘愿如过去无量一切诸佛，为一切有情之大导师，导引众生，离苦得乐，从迷得悟，出生死海，入佛知见；并以种种方便，令一切众生得无畏力。故曰：能救一切诸世间，生老病死众苦恼。」我们先看这一段。法藏比丘在世间自在王佛面前发这个愿，这个愿殊胜，为什么？希望自己自觉觉他都能跟佛一样，这个愿殊胜。我们想想，我们学佛发的是什么愿？跟他对比一下就明白了。早年我初学佛的时候读《六祖坛经》，看到六祖之所求，我们不敢想象！惠能到黄梅去见五祖忍和尚，五祖问他：你来想求什么？他的回答：我想求作佛。我相信五祖在一生当中接见多少人，从来也没有一个人在他面前说，我要来作佛，稀有难逢！他是想来作佛的，五祖真的帮助他成佛了，然后我们就晓得，我们的心愿关系多大。现在一般人来学佛，在家的，你问他：你来求什么？升官发财，求佛保平安，不就是这些吗？没有一个是想我是要来求作佛的。出了家，你问他来求什么？那是学了些口头禅，弘法利生，弘护正法，他是不是真的兑现？没有，能够不搞名闻利养就不错了，所以真学佛不容易！真学佛是以佛为标准，我要学他，跟他一模一样。十法界里面的佛就是这个样子，他真学，学得真像，就是没有用真心，还有起心动念。但是虽不是用真心，也很了不起，他分别执着断掉了，只有起心动念，所以也值得我们尊敬，我们跟他相比差远了，你不能不尊敬他。
批注里面注得好，「愿如过去无量一切诸佛」，这就说明了，一切菩萨最后成佛，成佛之后无不是救度一切世间苦难众生。苦难众生包括哪些人？包括十法界，十法界里面的佛没能转识成智，他还是苦，无明烦恼没破，见思、尘沙虽然断了，无明没断，他怎么不苦？还要诸佛帮助他，教他把最后一品无明破掉，这无明烦恼。「为一切有情之大导师」，在佛法里面，导师是对佛的称呼，这个我们不能不知道。对佛尊敬的称呼，导师；还有一个名词叫大师，这是对佛的称呼。对菩萨都没有用，你看对菩萨称大士，没有称大师的。所以现在一般我们如果说是，人家不懂，尊敬你，你出家人，称你为大师，称你为大导师，你要告诉他，不能用这个称呼，用这个称呼是过分了，我们没有到这个程度，名实不相符，这不是尊敬，我们要给世间人做好榜样，不能够僭越。和尚可以称，和尚是印度话，意思呢？翻成中国意思叫亲教师，是我们现在学校里头指导教授，你在学校里面读书是他亲自指导你的，所以叫亲教师。校长也是亲教师，他虽然没有上你的课，你的整个课程计划他设计的，他聘请一些老师，代表他来执行的，所以他是亲教师，这个称呼不能随便称呼。一般的教授，现在学校叫教授，在佛法里叫阿阇黎，佛法阿阇黎就是现在学校里教授的称呼，他的德行、他的修养、他的学术，都可以做为我们的模范。所以阿阇黎翻成中国意思叫轨范师，轨是轨道，范是模范，就是他的道德、修养、学术可以教导我，可以指导我。
从种种称呼，诸位细心去观察，佛教不是宗教，宗教里没有这种称呼的。宗教里面称神，称上帝，称主，这在佛教里头全没有。佛教里面称佛、称菩萨，那是学位的名称。这个里面称大导师，那是职务上的称呼，这大导师是校长，是职务上的称呼；称阿阇黎是教授，都是职务上的称呼，所以我们必须要认识清楚。我们自己称为弟子、学生，中国古时候的弟子，就是现在人讲的学生。我们跟佛、跟菩萨，师生关系。菩萨是佛早期的学生，我们是现在的学生，我们跟菩萨前后同学，关系搞清楚，这伦理！所以菩萨都是我们的学长，这个要知道。称菩萨是称他的学位，关系是前后同学，是学长的关系。所以你要是统统搞清楚、搞明白，你就晓得，佛法是道地道地的教育，佛陀教育，跟宗教怎么样也连不上。现在把佛教搞成宗教、搞成迷信，那叫天大的冤枉！我们不能怪社会大众，怪我们佛门弟子，我们做得不好，我们自己没有搞清楚，自己把佛教变成宗教、变成迷信。这样学佛，那就是灌顶法师讲的，恐怕将来都要到三恶道去，怎么对得起老师？为一切有情的大导师，一切有情包括十法界。
「导引众生，离苦得乐」，这个苦是究竟苦，得乐得究竟乐，究竟苦是什么？苦的根在哪里？苦的根是无明，叫无明烦恼。尘沙烦恼是从无明烦恼生出来的，见思烦恼也是无明烦恼生出来的，所以无明是一切烦恼的根，它要是断了，所有烦恼就断了，就没有了。回归自性是究竟乐，换句话说，实报庄严土都不是究竟乐，回到常寂光才叫究竟乐。帮助人得帮到底才行，大乘教里常讲「佛氏门中，不舍一人」，慈悲到极处，来者不拒，去者不留，完全随各人自己的意思。我们真想干，佛菩萨是真帮忙；我们不想干，他也不会来找我们。
「从迷得悟，出生死海」，这个生死，在佛法里面讲两种生死，分段生死跟变易生死。分段生死是有形的，我们在这个世间这一生从生到死，这是一段，这是大的；那小的，细分，从年头到年尾，这是一个生死；再给你细分，昨天死了，今天生了，昨天永远不再回来了；然后再给你分，前一个小时死了，这个小时生了，这都叫分段。弥勒菩萨告诉我们，前一念灭了，这一念生了；这一念灭了，后一念生了，这都叫分段生死，所以叫无常！变易生死跟这个不是一个讲法，因为生死是苦，那变易也是苦。变易什么？我们不断在提升，像念书一样，你念一年级，一年级生了；一年级年念完，升二年级了，一年级死了，二年级生了；二年级死了，三年级生了，这个叫变易生死，你的境界不断向上提升。所以实报土里面四十一位法身大士，他有变易生死，无始无明的习气渐渐的断，他渐渐往上提升，那叫变易。到最后一品无明习气断尽，那叫妙觉位，那就永远没有生死，变易生死也没有了。这个是佛经上两种生死的说法，我们要晓得，叫出生死海。入佛知见，证得像佛一样圆满的智慧德相，这是《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」，完全证得。
「并以种种方便，令一切众生得无畏力」，这个无畏，四种无畏，力是十力，都是如来在果地上所证得的。实在讲，这都是自性里头本来具足的，惠能大师在开悟的时候，说出他所证悟的境界，说了五句话，第三句说「何期自性，本自具足」。具足什么？自性里头本来具足的，具足无量智慧、无量的德能、无量的相好，用这三大类把整个宇宙里面全部包括，一样都不漏，不是属于智慧的，就是属于德能的；不是德能的，那就是相好的，统统概括了，本自具足。所以他有种种方便，有四无畏、十力。「故曰：能救一切诸世间，生老病死众苦恼」，这是举个例子，因为这是一切众生所不能免的，一切众生都以这个为苦恼。
诸世间，能救一切诸世间，「诸世间者，浅言之，欲界、色界、无色界是世间」。这讲六道！欲是七情五欲，六道众生都有，七情是喜怒哀乐爱恶欲，这是七情；欲是欲望，财色名食睡叫五欲。六道众生有七情五欲，所以叫欲界，这很苦，是非常严重的烦恼。如果我们能把这个七情五欲控制住，这用什么？修定，世间禅定，四禅八定，这个禅定修成了，修到初禅，你就超越欲界。天有二十八层，最下面这是欲界六层天，这个六层天没有离开欲，愈往上这个欲愈淡薄。欲如果真正控制住，虽然没断，它不起作用了，你就不在欲界，你就生到色界去了，你证得初禅，定功达到初禅，你到初禅天去了；二禅，你就到二禅天去了；三禅、四禅。这四禅里头一共有十八层天，叫色界，里面有色身，有身体，有色身；有宫殿，有色，就是有物质现象，里头没有欲望，没有情绪，情绪化他那里没有，那边人很正常。如果再向上提升，叫四空定，向上提升，人没有身体了，没有身体当然也不需要居住的房屋，就更清净了，大概就是我们一般人所讲的灵界。他们居住在四空天，也有四层，四空定，是高级凡夫。这种境界，我们在《老子》里面看到，《老子》里有一句话说，「吾有大患，为吾有身」。老子说：我最大的忧患是什么？有身体。有身体就有麻烦，没有身体多好！四空天没有身体。所以老子讲了这句话，不知道他是不是到了四空天？不到四空天，说这一句话。这话是真的，不是假的，确实有这个境界。所以有欲界、色界、无色界，这六道。
「三界无安，犹如火宅」，这句话是《法华经》上讲的，这个三界就是欲界、色界、无色界。为什么？这个都有成住坏空，绝对不是永恒的，不是不变的。你的定功支持，让你到那个地方去，去往生，定有一定时间的，时间到了，定功失掉，你的烦恼又现行，现行之后你会随着业力又去投胎，依旧搞六道轮回，所以这个事情非常非常麻烦。佛给我们讲，三界无安，譬如火宅，像这个房子你住在里面，房子起火了，你没法子逃出。「皆在生死海中」，这生死海就是六道轮回。「故愿救度」，法藏菩萨发愿要救，特别是六道里头的苦难众生。「进言之，则地前诸位亦是世间，无明未尽，亦应度脱」。这个话是真的，不是假的。这个地前是别教初地之前，别教初地等于圆教初住，所以在《华严经》上讲就是初住，初住以前那就是十信位，《华严经》上十信位。十信位里头包括声闻、缘觉、菩萨、佛，无明未尽，他还是有苦恼，所以也得要去度他。证得初住以上，转阿赖耶为大圆镜智，也就是转八识成四智，才超越十法界，菩萨度众生要到这个境界。往上呢？往上无功用道，那没有办法，那就是时间慢慢的让这个无明习气自然淘汰掉，上头用不着力，所以也就没法子度了。度的时候究竟把他带领到实报庄严土，这个度众生就是到圆满了。到了圆教初住，他在实报土里面，那就是时间，时间长短也不一定，跟他的定功有关系。那它不障碍他，在十法界里头，众生有感，他就有应，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，他就能现什么身，这是很不可思议的境界。今天时间到了，我们就学习到此地。
