净土大经解演义 （第一五０集） 2010/9/27 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0150
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百七十三面第七行，第七行经文看起：
【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。】
这是第一段。我们接着看：
【能于念顷住无量亿劫。身及诸根无有增减。所以者何。如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】
这一段我们在小科题里面标的是「法报德用」，就是如来的三身三德。前面四句，觉智不可思议，这是三德里面的般若德；『能于念顷』到『究畅无极』，这是法身德；末后这一句，『于一切法，而得最胜自在』，解脱德。法身、般若、解脱，如来果地上证得的。先说出这一段经文，用意很深，我们先看黄念老的批注。『正觉』，「正觉者，证悟一切诸法之真正觉智，即如来之实智。故成佛曰成正觉。如《净影疏》曰：如来正觉，总举佛智。可见如来正觉四字，全表佛智。此智甚深，故曰难量」。如果我们要不知道如来有圆满的智慧、圆满的觉悟，我们对他所说的就没有信心。世出世间一切法，最重要的就是信，如果没有信心，一切事都不能成就。所以《华严经》上说，「信为道元功德母」，你看这句话说得多重要。信心是成佛道的根源，是所有一切功德之母，这个意思就是说，能生无量无边的功德。佛无所不知，无所不能，这真的吗？全知全能在一般宗教里头是赞叹上帝的，神才有，释迦牟尼佛是人，人怎么会有？大乘教里头告诉我们，全知全能，神未必有，人有，你能相信吗？在佛法里头契入一定的程度，你就相信了，你把宇宙人生的真相听明白、听清楚，你就知道了。古印度，现在也不例外，不过现在是佛教衰了、婆罗门教也衰了，这个世间宗教普遍都呈现一个衰象。这个现象不好，宗教呈现衰象，这个世间很可能有灾难。
印度一些宗教、学派都重视禅定，佛法里面所说的四禅八定是婆罗门教的。学佛的人也得要学，为什么？佛法是科学，科学是讲证据，不是随便说的，你得把证据拿出来，人家才会相信。没有证据，谁相信你？普世的教育都在六道，所以对六道不能不清楚。佛法里面的小乘法，全是讲六道，比一般宗教讲得高，高在哪里？六道了解之后，如何出离六道，这就高了。怎么样出离？六道怎么样认知？怎么证得？那就得修定，四禅八定。你修得四禅，换句话说，四禅天以下的你全清楚；如果再修四空定，这六道里面状况你就一清二楚。禅定里面没有空间维次，全突破了，所以修成四禅八定，上面你能够看到非想非非想处天，你可以跟他们接触，了解他们的状况，往下看能看到阿鼻地狱。也就是说，六道里面这个范围，这个里面理事、因果，那你就是一清二楚，你全明白了。这不是想象出来的，也不是推测出来的，是事实真相。
古印度经教学术里面都讲得很多，所以在禅定里头知道六道之当然。那六道之所以然？这问题就不能解决，这为什么会有六道？六道是什么原因出现的？六道以外还有没有世界？这个问题，古印度的宗教、学派都不能解决。释迦牟尼佛出生在这个地方，这个地方文化水平就达到这么样的高层次，世界其它地区都没做到，中国也没做到。中国古圣先贤也曾经说出这些话，但是说得不详细。释迦牟尼佛出现在世间，他原先也学这个，这些玩意他都学得很圆满、很有成就，然后把所学的放下，入更深层次的禅定。不放下呢？不放下，它对于禅定产生障碍。佛讲障碍有两大类：一类是烦恼障，一类是所知障。他学了十二年，如果不把这十二年放下，这叫所知障，障碍你得定，障碍你开悟。所以烦恼、所知统统放下，不但分别、执着放下，起心动念也放下，自性本定就出现了，就是惠能大师开悟的时候告诉我们，「何期自性，本无动摇」，那是自性本定。一切放下，回归到自性，中国大乘教里所说的大彻大悟、明心见性，这个境界现前，六道之所以然明白了。
为什么会有六道？原来六道是从妄想分别执着里头变现出来的。六道叫世间，叫世间法，你能把见思烦恼断掉就超越六道，六道就不见了。所以，六道主要是从见思烦恼。见思烦恼从哪来的？从分别来的，从妄想来的。没有分别妄想，哪里会有见思？见思就是执着。六道之外有四圣法界，这是之前没人知道的，佛发现了，四圣法界。四圣法界叫出世间，这个世间以六道为界线，这出世间了。怎么样超越四圣法界？起心动念断掉，四圣法界也没有了。所以我们果然能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，十法界就没有了。十法界没有之后，还有没有境界出现？有，一真法界出现，叫一真。换句话说，十法界是假的，不是真的，一点都不错。大乘教常讲「凡所有相，皆是虚妄」，主要就是讲十法界。十法界依正庄严都不是真的，为什么？佛家讲的真妄，它的定义是，它会变异就不是真的；真的是什么？真的永远不会变，这才叫真的。你看看哪一样东西不变？你在这个世间能找到吗？大概只有见到虚空不变，除了虚空之外，你再找不到一样东西永恒不变的。会变的全是假的，不变的才是真的。虚空是真的吗？不能说它是假的，那就是真的？也不是真的。《百法明门论》里面就讲得很清楚，有为法就是有生灭，会变的。佛菩萨把它分类，把一切法分类、归纳，九十四法，九十四大类都是会变的，都是有生有灭的；六法，只有六种，我们看不到它生灭，好像它是真的，这六法叫无为法。无为就是它不会变，它不生不灭，不会变。可是无为法里头有真有假，真的只有一个，真如无为，那是真的不会变。其它的呢？其它的还是会变。所以像虚空，属于无为法，不是真的无为，可以说相似的无为。
我们读了《华严》，我们学了《妄尽还源观》，对于宇宙真相了解一些，听到佛说这些话，我们相信，不怀疑。佛所说的，不是他一个人有，你看这里所说的，『如来正觉，其智难量，无有障碍』，佛怎么说？一切众生统统都有，佛有、你也有、他也有、我也有，都有，一点都不稀奇。这是什么？你自性里头本有的。我们中国老祖宗也说，你看《三字经》上头一句，「人之初，性本善」，那个善不是善恶的善，那个善的意思是样样都具足，你一点缺陷都没有。就像什么？你智慧跟如来一样，德能也一样，相好也一样，没有一样跟他有差别的。我们现在为什么不能出现，有障碍，他为什么能出现、能用得上？他没障碍。换句话说，我们把障碍除掉，我们的智慧德能就现前。这个话是真的，一点不假。障碍是什么？妄想、分别、执着，三大类的障碍。你只要能把这个东西放下，这障碍也不是真的，妄想分别执着也是假的，它起作用，作用什么？障碍自己的智慧德相。佛教导我们，把事实真相讲清楚了，后面的问题是你自己的，你得把这三种障碍放下，你就成佛，你跟他完全没有两样。所以佛对众生，真的就是老师教学生，教给你了，你得真干才行，你不真干，你永远得不到。不真干，就变成知识；真干，那就智慧现前。我们学佛，关键就在真干，真干就真能成就。真干，我们现前这个世界什么灾难都没有，这个世界跟极乐世界没有差别，这些话都是真的。
由此可知，「如来之实智」，就是真实的智慧，这不是假的，是我们自性里面本来具有的实智。惠能大师明心见性的时候他说，「何期自性，本自具足」，这一句里头含义很深。本自具足，本来自己全都有的，有什么？有真正觉知，有真正的德能，有真正的相好，哪一样都不缺。成佛，什么叫成佛？我们把妄想分别执着统统放下就叫成佛。不能完全放下，放下执着叫成阿罗汉，放下分别叫成菩萨，放下起心动念叫成佛，就这么个意思。所以佛、菩萨、阿罗汉，是佛教三个学位的名称，每个人都有。你现在三样都没有放下，就叫你凡夫，你的名字就叫六道凡夫，你出离不了六道的范围。你能把执着，对于世出世间一切法不再执着，那恭喜你，你拿到第一个学位，你成了阿罗汉。证到阿罗汉，给诸位说，六道就没有了，不见了。为什么不见？它本来就是假的，它不是真的，就像作梦一样，你从梦中醒过来，醒过来之后梦没有了。你再能把分别放下，分别是尘沙烦恼，分别放下，那你又提升一级，你拿到第二个学位，菩萨，你成了菩萨。最后，六根在六尘境界里不再起心动念，如如不动，那恭喜你，你也成佛了。成佛是拿到最高的学位，像博士学位。佛、佛陀是佛教育里面最高学位的名称，每个人都可以拿到。而且佛在《华严经》上讲得很好，「一切众生本来是佛」，这个话是真的，不是假的。你怎么迷的？你是自己迷的。所以自己迷的，还得自己觉悟，佛没法子帮助你觉悟。怎么会觉悟？放下就觉悟，得真实受用！这样我们对佛法才产生信心，原来自己也是，佛、菩萨、阿罗汉没什么稀奇，我们自己有分，好好学习。
「如《净影疏》曰：如来正觉，总举佛智」，「如来正觉」是经文，这句经文是总举，就是总说佛的圆满智慧。「可见如来正觉四字，全表佛智」，这句话完全是表佛的智慧。「此智甚深」，这个智慧是究竟的智慧、圆满的智慧。所以说「难量」，难量这个意思就深了，没有法子去衡量，深到什么程度没法子说。现代的科学是向两极发展，向大的方面发展是太空物理，研究我们的大宇宙；反过来，从最小的地方去研究是量子力学，研究原子、电子、粒子，现在讲到量子，比粒子还要小。我们中国古人有两句话说得好，宏观发展则是「大而无外」，没有边际，宇宙找不到边际；从小的这边来讲，微观世界叫「其小无内」，小到没有内。我们老祖宗也很了不起，可是宇宙的起源就说得很含糊，「混沌初开，乾坤始奠」，很模糊。四空天人把这个境界就认为是宇宙的源起，误会了。古印度宗教里面所讲的大般涅槃，他们就把这个境界认为是般涅槃，不是的。释迦牟尼佛在自性本定里面看清楚了，真的明白了。
微观世界里面，现在可以说科学相当有成就，他们研究的结果，跟大乘教里面讲的阿赖耶完全相同。这是佛在经上讲的，讲第六意识的功能，第六意识分别，在八个识里头，六识的功能最大，对外能够缘虚空法界，对内能缘到阿赖耶。换句话说，外面讲法相，它统统能缘得到，就是缘不到自性。我们知道，物理学家的研究到现在是已经，跟佛经上讲的，到了尽头，微观跟宏观都到了尽头，往后发展难了，没有办法。宏观，宇宙上告诉我们，科学家他们研究的结论，能够观察到的宇宙，他说只是全宇宙的百分之十，还有百分之九十的宇宙不见了、没有了，这是他们看到的。微观的世界，讲到原子、电子、量子，看到这个地方，可是佛经里说极微之微，也许就是他们讲的量子，这个里头有世界，这个科学没有发现。微尘里头有世界，那个世界里头还有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，其小无内，科学没发现。只知道遍法界虚空界，无论是物质现象、精神现象，都是小光子变现出来的。所以量子力学家告诉我们，这个世界只有三样东西，能量、信息、物质，只有这三样东西。而物质从哪里来的？物质从信息来的，是能量跟信息变现出来的东西，不是真的，是阿赖耶的三细相。佛说的阿赖耶的业相，就是科学家讲的能量；科学家讲的信息，就是阿赖耶的转相；物质是阿赖耶的境界相。阿赖耶的三细相被他们发现了，这很了不起，佛在三千年前讲的，三千年后被科学家也发现了，说的完全相同，一桩事情。
我们把这些搞清楚，才真正晓得如来的智慧是自性里头本有的。从哪里发现的？从定发现的。所以佛法的教学，三个重要的纲领、层次，你一定要遵守，你要不遵守，你学到的是知识，不是佛法，佛法是智慧。这三个就是戒定慧。戒就是方法，你一定要依照这个方法去学，你没办法创新。戒是什么？给诸位说，戒就是放下，因戒得定。释迦牟尼佛学了十二年，为什么放下？他要不放下，他得不到定。烦恼障放下，所知障也要放下，这二障。所知障讲到什么程度？讲到佛法。你看《金刚经》上告诉我们，法尚要舍，何况非法？佛法也要放下，假的，不是真的，哪来的佛法？你执着个佛法，就变成所知障，没有佛法。佛法是什么？《金刚经》的比喻很好，你过渡，你要到对面去，河那边去，佛法是一条船，你坐上这条船，你过去。你上岸，必须要离开船，要舍掉，你才能得度；如果你执着在船上，那就是所知障，你上不了岸，说「如筏喻者」，这个比喻好。你没有得度的时候，你需要它，需要它帮助你；到彼岸的时候，统统要放干净。我们想想，我们念佛求生净土，你看这么多经论，天天在学习净土，真正往生全放下，真正往生就靠一句阿弥陀佛。你还要想这个经里头怎么讲的，什么是阿弥陀佛四十八愿，那全叫打闲岔。
四十八愿是什么？四十八愿提升我们的品德，我们自己的智慧德能相好就在四十八愿里头。我们要真的智慧德能相好，不能要假东西。学东西，佛法里面常常说，祖师大德天天叮咛，「消归自性」，就是真的；这些现象全是假的，你不能不知道，不能着相。你这一着相，你自己想想看，妄想分别执着全有。妄想分别执着全有，你是什么人？你是六道轮回里面的人，你怎么能超越六道轮回？佛超越了，佛的智慧能不能说得出？说不出来。他知不知道？他知道，他知道的跟我们知道的没有两样。知道是什么？其智难量。就像我们这万花筒一样，这万花筒里头有多少图案？变化难量。真的，不是假的，就这么简单。你不相信，去记录，你天天在转，你转一年看看，没有一个相同的。自性法尔如是，别去打妄想，不要去分别、不要去执着，因为你动这个念头就错了，自性里头没有念头，「何期自性，本无动摇」。我们今天知道，十法界依正庄严从哪来的？波动现象里头产生的。自性里头没有波动，所以自性里头没有依正庄严，没有物质也没有精神。动才有，不动没有；动就现相，不动就不现相。万花筒是个比喻，比喻只能比喻彷佛，没有办法比喻得那么真实。因为万花筒你拿出来看，它还是有相，不转它还是有个相在；自性不动的话，它没有相，动的时候才有相。
这智慧真的是深了，「因佛极证涅槃甚深法性故」。「涅槃」是个名词，佛学里的名词术语，它的意思是灭，我们在四谛法里讲的苦集灭道，那个涅槃就是灭。灭什么？烦恼习气统统灭掉，没有了，叫涅槃。在大乘法里面，妄想分别执着统统灭掉就叫涅槃。涅槃就是圆满的自性，因为自性能生万法，所以自性是一切万法的本体，称作法性。这个理太深，现象太复杂了。而如来「极证」，圆满的证得，这个话是对菩萨讲的，菩萨证得，没有圆满；声闻、缘觉也证得，少分。「《嘉祥疏》曰：如来正觉其智难量者」，解释这一句，「明真智妙绝」，这是真智慧，自性里头本有的，妙绝，「照穷法界，非下情所测」。这个下情是什么？情是众生，叫有情众生，菩萨称为觉有情，所以这个情字里头包括等觉以下，他们没有办法测量。我们在《华严经》上读到，真智妙绝，照穷法界，什么人能够感受到？圆教初住菩萨以上，他就感受到了。虽然他无始无明习气还在，没断，但是那个影响不大，他起心动念确实断掉了，确确实实在六根接触六尘境界做到不起心不动念，他超越十法界了。十法界里面不行，十法界里面的佛他还起心动念，所以他用的是阿赖耶，他不是用的自性。自性是真心，不起心不动念，这就用真心，那不是用阿赖耶，叫转阿赖耶为大圆镜智，就转识成智，十法界这个梦醒了，十法界不见了。真智妙绝，它的作用在，作用照穷法界。这个穷在此地当彻底讲，法界里头再深密的东西他都看到，所以说全知全能，无所不知，无所不能。这个「下情」就是两个说法，一个是等觉以下，一个就是圆教初住以下，这个以下就是十法界，十法界决定没有能力去测度自性的智慧德能。
「又《甄解》曰：如来正觉者，乘弥陀一如来成正觉故，此应身即本地身也。其智难量……，念佛三昧为所住，住此发胜妙智故」。《甄解》里面的解释也非常有道理，因为它解释是《无量寿经》，《无量寿经》决定离不开阿弥陀佛。「如来正觉，乘弥陀一如」，这个一如就是性德，自己本具的智慧德能相好，「一如」两个字全包括了。「来成正觉」，这来示现的。乘弥陀一如，这是阿弥陀佛加持的，他来示现的。这也给我们透露了一个信息，阿弥陀佛实报庄严土里面的法身大士，四十一位法身大士，他们有能力与遍法界虚空界一切众生感应道交。众生有感，他就有应；应以什么身得度，他就能现什么身，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。无论现什么身，都是乘弥陀一如，阿弥陀佛四十八愿本愿加持，给我们透这个信息，没错！所以从极乐世界来的这些法身大士，帮助一切苦难众生，他们无论现什么身，智慧德能跟阿弥陀佛没两样。我们明白这个事实真相，对我们历代祖师大德就产生信心，这些祖师大德很多都是极乐世界来的，阿弥陀佛加持他来的，他没有用来成正觉的身分，释迦牟尼佛是来成正觉的身分。那我们相信，释迦牟尼佛也是乘弥陀一如来成正觉，讲得通。因为佛经上说过，无量劫前，在大通如来的时候，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛是同学，是大通如来的弟子。所以现在阿弥陀佛在极乐世界成佛了，释迦牟尼佛到此地来示现，怎么不能说是乘弥陀一如来成正觉？讲得通！
「此应身即本地身也」，本地身是什么？就是他在极乐世界的身，法身、报身，他到我们这个世间来是应身，众生有感，他来应的。「其智难量」，这应身如来的智慧，跟法身、报身没有两样，「念佛三昧为所住，住此发胜妙智故」。念佛三昧不可思议，佛在经教里常常赞叹「念佛三昧，三昧中王」，这赞到顶点，没法子再高了。你看赞阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」，都是赞到极处。这两句话，释迦牟尼佛讲的，我们能相信，释迦牟尼佛代表一切诸佛如来讲的，释迦这样赞叹，一切诸佛没有一个不是这么赞叹，提起阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。我们最可贵的是要在这个经教里头，听闻经教里头建立坚定不移的信心。要发愿，我这一生决定得生净土。能不能往生就在你的信愿。蕅益大师讲得好，我相信蕅益大师也是乘弥陀一如，来我们中国应化的，这能假得了吗？印光大师都是的，都是住念佛三昧，「发胜妙智慧」，都是这样的。胜是殊胜，妙是微妙，真智能，不是知识。在我们现在看这一句话，「乘弥陀一如」，是得阿弥陀佛本愿威神加持，真加上了，不是假的。这是《甄解》里面的一段文字。我们看黄念老的解释，「盖谓释迦如来正觉，乃乘弥陀一如之乘而来成正觉，故与弥陀同一真如，亦即同一法身」。我刚才说的也是这个意思。
我们再看，「当前现瑞之应身佛，实即法身（本地身）如来」，本地身就是法身，法身如来。这是于我们这个世间所现的身，实实在在讲就是法身，阿弥陀佛加持的。「一如弥陀住于念佛三昧，由于住此三昧，发胜妙之智慧，故其智难量」。三昧，这些名词的概念一定要搞清楚。三昧是梵文音译的，一般翻作正受，就是正常的受用。正受反面就是不正常的受用。不正常的受用是什么？佛在经上跟我们讲五种：苦、乐、忧、喜、舍，都是不正常的，叫凡夫五种受。身有苦受、有乐受，心有忧受、有喜受，舍是什么？舍是身暂时没有苦乐，心也没有忧喜，这叫舍。为什么叫舍？时间很短，一会儿又起来，苦乐忧喜又起来了。如果舍受永远保持，永远住在舍受里头，没有苦乐忧喜，那就叫正受。所以正受就是禅定。
现在佛教给我们，念佛三昧是正受，我们的身礼佛、念佛，心里面忆佛，心里面想佛，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，现前是现在。我们现在懂了，真搞明白了，我这一念是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我，我就是阿弥陀佛，这一点都不假。稍稍契入华严境界的人懂！你给他说，他点头，他承认。念佛的时候，我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，这叫什么？这叫相应，古德讲的，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你本来是佛。再给你说亲热一点，你本来就是阿弥陀佛，你现在念阿弥陀佛，你怎么不是阿弥陀佛？你怎么会不往生？哪有这种道理！所以蕅益大师讲，「能不能往生，决定在信愿之有无」，这话说得好！到极乐世界的品位，那是你念佛功夫的浅深。实在讲，功夫浅深是什么？在放下，那才真正叫功夫浅深。你放得少，功夫浅；你放得多，功夫就深；彻底放下，你功夫就圆满。胡小林这几天，天天教导大家忏悔、改过，忏悔改过就是放下。你要不放下，你拿什么去改过？拿什么去忏悔？放下就是！《还源观》上讲的五止、六观，五止就是放下，六观就是佛知佛见，《法华经》上讲的「入佛知见」。
「由于住此三昧，发胜妙之智慧」，要不要学？不需要，真正念佛，这一句佛号，用这种方法，让自己真正念佛三昧现前，智慧就现前了。念佛三昧是清净心，清净心起作用，你就会发殊胜微妙的智慧。胜妙智慧，连自己也不晓得，什么时候发现？听经的时候发现，为什么？真听懂了，真听出法喜，真听上瘾了，那是智慧发现。日常生活当中，待人处世都能做到恰到好处，也不是自己有意做的，他就做得恰到好处。更明显的，大庭广众当中，像现在答复同学的问题，几百人坐在下面，提出问题问你，随问随答，好像没有一个问题把你难倒，胜妙智慧。你也从来没去准备这些问题，也没有去看这些资料，都没有。「故其智难量，因此非地上及等觉诸大士所能称量测度也」，这句话说得好，地上菩萨、等觉菩萨没有办法测量妙觉佛果。
「由于胜妙真智，照了真如，并能通达一切诸法，无有阻碍，故曰无有障碍」。真如就是实智，通达一切诸法这是权智，两种智慧都得到了。两种智慧是你自性里头本来具足的，不是从外头来的，外面没有。佛在大乘教常讲，我们都能够耳熟，「心外无法，法外无心」，讲绝了。智慧德相全是自己本有的，所以不能向外求，向外求太辛苦了，求不到。不求，不求就来了，就现前。所以我们学佛，特别是在现前这个时代，最重要的是什么？心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有。若有念头，念众生苦。我们怎样帮助他？我们自己成佛就帮助他，我们自己真用功就帮助他了。真用功，我们想着他，那就叫回向，真正能帮助他们消灾免难；不能完全免，会减轻，肯定会减轻。我们自己没有真实功德，那这是一个心愿，苦难众生得不到真实的利益；自己真有修的功德，他就真得利益。
我们再看底下一段，「德用圆融」，下面讲的是法身德，前面讲的是般若德。「能于念顷，住无量亿劫。身及诸根，无有增减。」身及诸根，诸根是眼耳鼻舌身意六根，无有增减，这是讲什么？法身如来。你看前面两句，时间是假的，时间突破了，念劫圆融，一念就是无量亿劫，反过来说，无量亿劫就在一念。什么人能做到？真正觉悟的人，为什么？真正觉悟之后，知道时间跟空间都是假的。时间空间从哪里来的？还是从意念里面产生的，也就是说，分别执着里头发生的。有分别执着就有时间跟空间，没有分别执着，时空就没有了。所以明心见性，大彻大悟、明心见性时空就没有，我们今天讲时空维次就不存在了。所以空间维次从哪来的？从分别执着来的。所以只要有定功，定功里面没有分别执着，所以他空间维次就突破，就这么个道理。四禅八定就能把六道里面的空间维次，就是时空，统统破掉，所以你才能看那么清楚。六道之外他看不到，他没这个能力，要更深的定，更深是什么？再放下分别，那十法界就看到了，这范围就大了。再把起心动念放下，十法界也没有了，你可以看到法界虚空界无量无边诸佛剎土，就跟《华严经》上讲的华藏世界，你看到了。
现在的科学家，搞宏观宇宙的，他们所看见的，实实在在讲，还没有看到四圣法界，他们发现百分之九十的宇宙不见了。这个现象是真的，他能发现，不容易。那百分之九十的宇宙到哪里去了？在佛经上告诉我们，回归自性了。你看看，到等觉，等觉一提升妙觉就入常寂光，入常寂光就看不到，为什么？常寂光不是精神也不是物质，你就无法探测。这好像是个大循环，但是在《还源观》上跟我们讲三种周遍，这个意思很深，实际上我们还没有把它参透。三种周遍第二种是「出生无尽遍」，这一句就是惠能大师讲的「何期自性，能生万法」。遍法界虚空界里头，无量无边诸佛剎土，现在我们懂得，这个境界是一念顿现，它不是次第的，它是一念顿现的，没有先后的。可是里面变化就太复杂，变化是什么？随众生心，应所知量，众生的念头太复杂了。诸佛剎土里面有净土，有纯净，纯净是什么？只有实报土，没有同居土跟方便土，没有，这我们在《华严经》上读到的，这个都是不思议境界。我们明了之后，对于阿弥陀佛，对于极乐世界，才真正体会到少分恩德，对待一切众生的大恩大德。知恩报恩，如何报阿弥陀佛的恩，报诸佛如来的恩？只有一心念佛求生净土，我们回归到极乐世界是真正报恩者。不回归到极乐世界，拿什么报恩？佛对我们没有丝毫的希求，希望我们早一天成佛，早一天证果，跟他一样；成佛之后，也像他老人家，不舍法界虚空界里面的苦难众生，帮助他们破迷开悟，离苦得乐。
我们看念老的批注，「上四句见《唐译》」，《唐译》是《大宝积经．无量寿会》，「显本地法身之德」。「住无量亿劫」，这个就是无量寿，极乐世界讲的无量寿，「表佛寿命无量」，到西方极乐世界真的是无量寿。「《最胜王经寿量品》」有一首偈，也抄在此地，「偈曰：若人住亿劫，尽力常算数，亦复不能知，世尊之寿量」，这是讲佛的寿量。说佛，我们一定要知道，是说我们自己，一定字字句句要懂得消归自性。这部《无量寿经》全是讲自己的，乃至于一部《华严经》，讲谁？讲自己，我们学了真得受用。这部《无量寿经》全讲的是极乐世界，讲的是阿弥陀佛，与我不相干，我们学了什么也得不到，像看小说一样，那你就完全错误，你辜负释迦牟尼佛一片好心。一定要记住，自他不二，是一不是二，全是自家的事情。
「今经云」，佛在这部经上讲的，「能于一念，住无量劫，此即《华严》事事无碍法界十玄门中之十世隔法异成门」。十玄，我们在前面概要里面讲过，《华严》有十玄，《无量寿经》里也有十玄，所以它跟《华严》是同一部。古德说这个经是中本《华严》，有道理，不是随便讲的。除《华严》之外，一切经里头没有十玄，你找不到，但是《无量寿经》上有，一条都不缺。「如晋译《华严》」，这是《六十华严》，「知无量劫是一念，知一念即无量劫」，跟这个本子讲的意思完全相同。「延促同时，正与今经一味，足证今经无异《华严》」，这是个什么现象？实在而说，到西方极乐世界，空间跟时间都没有了，时间没有了，无量劫之前就在眼前，你全看到了，无量劫之后也在眼前；空间没有了是什么？距离没有了，十方诸佛剎土在哪里？就在当下，现前就是。
那我们要问，西方极乐世界不错，是好，我要看无量劫前、看无量劫后，统统都在眼前，全看到了，不是想象的，是真的，看十方世界也都在眼前。我再告诉你，我们现前在香港不例外，跟在极乐世界没两样，为什么我们看不到？我们有障碍，人家没障碍。我们的障碍是什么？妄想分别执着。我们想看看我们整个地球，看看他们现在一些状况，不要这么高的境界，阿罗汉就看到。换句话说，真正我们能把执着放下，这个能力就恢复，这是自性里的本能。佛在《华严》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，这个事情就在德里头，德能，为什么？遍法界虚空界跟自己是一体。你看《还源观》上的示三遍，无论是精神，无论是物质，我们知道它是波动的现象，每一个波动周遍法界。多长的时间？立刻，这一动，整个遍法界虚空界统统都收到了。就像一个网一样，我们今天讲的网络，现在讲叫网络一样，这一动，全都知道了。我们自己不晓得，没有障碍的人统统知道。这一动，出生无尽，出生什么东西？法界虚空界，就是惠能大师讲的「能生万法」。
这一念顿现，念念顿现，念念都不一样，所以它不是真的。包括诸佛实报庄严土也不是真的，我们在《华严》里面才明白，诸佛实报庄严土怎么来的？无始无明习气没断，那个波动，极其微细的波动形成的。如果无始无明习气没有了，经上讲的到妙觉位，妙觉位习气就没有了，妙觉位在哪里？妙觉位你看不见，妙觉没位，回归自性，回归常寂光了。这就是科学家讲的，怎么宇宙会不见，没有了？回归常寂光了。常寂光起不起作用？起作用，作用可大了，实报土都起作用，常寂光怎么会不起作用！我们可以说，实报土里头起作用的是四十一位法身大士，常寂光里面起作用的是诸佛如来，众生有感，他就有应。众生，无论是肉体，这是物质，或者是精神，所以佛家讲五蕴讲得太好了，色受想行识，这五蕴，讲得真好，一粒微尘里面都包含色受想行识。色是什么？物质现象，受想行识是精神现象。精神现象跟物质现象永远在一起，永远不会分割，有物质就有精神，有精神就有物质，永远分不开。所以再细小的物质，它都有精神现象。我们摆的这张桌子，我们起心动念，它知不知道？知道，它会看，它会听，它有感受，它懂得人的意思。不是江本博士实验的水实验出来，所有物质现象跟水一样，你现在没把它测验出来，统统有。
你真明白之后，普贤菩萨的「礼敬诸佛」，你才真正体会到那个味道，一切恭敬，对一粒微尘都恭敬，我们不能少它一粒，为什么？它跟我们自性成一体的，没有它，我们全没有了。一有全有，一没有全没有，一样东西没有，统统都没有了，一现一切现，一体，不二！这是事实真相，叫诸法实相。所以我们不能轻看一根小草、一片树叶、一粒微尘、一滴水，都要合掌称赞，那是什么？法性。相不一样，性完全相同，没性哪来的相。性在哪里？性在相中，性相是一不是二。你说对人能不恭敬吗？能有傲慢心吗？能自以为是吗？错了，那统统是生烦恼、起烦恼、造罪业。《地藏经》上讲「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，话讲得真，一点都不假。谁不造业？证得法身的人不再造业，为什么？我们这个经的经题上讲的「清净平等觉」，他得到了，他恢复，叫恢复正常。恢复清净心，见思烦恼断了，清净心现前；尘沙烦恼断了，平等心现前；无明烦恼断了，不起心不动念，觉现前。觉是大彻大悟，明心见性，不造业了。这么个境界住哪里？住实报庄严土。极乐世界，住念佛三昧，所以念佛三昧称之为王，道理在此地。
我们不遇到这个法门，一生当中想契入这个境界，真不容易，真难，我们自己想想，没这个能力。遇到这个法门，你缘成熟了。遇到缘两种人：一种人善根深厚的，他遇到了，完全接受，依教修行，他很快就成就；另外一种人，接受过来还得研究研究，什么原因？他还有怀疑，要把它搞清楚，知道这是宝，要好好分析、好好研究，他的信心一年一年的会增长，这一生也会有成就。成就的早晚，与他的善根福德因缘有关系。所以最可爱的、最可尊重的，就像阿公阿婆，阿弥陀佛好，好，我就念，一切真放下了，一天到晚就这一句佛号，真可爱，了不起！这是古人赞叹备至的。从前李老师也常常跟我们讲，他也很想学，学不像，学不到！这什么句话？大家都晓得，「唯上智与下愚不移」，最上的智慧，一闻就大彻大悟，像惠能一样，这样的人；还有什么？下愚，老太婆，什么都不懂，什么都不会，你教她一句阿弥陀佛，就念到底，她的成就跟惠能大师一样，一个上上智，一个是下愚。你想学下愚，李老师讲：我这一生就想学，就是学不到。不容易！
那种人过去生中有善根的话，他只一接触的时候，这我们一般想的顶多三年，他就到极乐世界去了。我们学佛三年，可能信心还没建立，半信半疑，真的差得远。我跟同学们做过很多次报告，我对净土死心塌地，大概是二十年才接受，人家二十年成佛了，我二十年才相信，你说糟不糟糕！二十年接受了，是不是真信？不是，真信不就早就走了吗？给诸位说，真信是这几年讲《华严经》才真信。特别是学贤首国师的《还源观》，《修华严奥旨妄尽还源观》，才真信，这不是假的了。真假从哪里看？从放下看，真信，他真放下了；不是真信，他没有完全放下，他对这个世间牵挂，想控制、想占有的还满多。彻底放下的人，那是真信，连今天晚上有没有晚饭吃也不在乎，他也没想到，那是真信；晚上想吃些什么，没有放下，不容易！大乘佛法纯真无妄，你怎么可以玩假的！所以玩假的不会成功，一定要玩真的。这个地方，黄念老的这个结论，说明本经跟《华严》一味，这是一点都不假。
「释尊」，这个释尊就是释迦牟尼佛，「即是毘卢，我土应身教主，亦即是法身无量寿佛」。这话说得好，你们相不相信？你们承不承认？「释迦与毘卢、弥陀不一不异」。下面说，「身及诸根，无有增减，表佛身殊妙。由于住本地法身，示现之应身，即具圆满报身德。」讲得一点都不错，字字句句都是给你讲真话。让我们回想，三时系念法事里面，中峰禅师给我们讲的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，这话真的，一点都不假。我们为什么见不到？迷失了自性，为什么会迷失自性？因为你有烦恼习气，你有妄想分别执着，这是障碍。这三大类的障碍，障碍你不能见性，障碍你自性里头的智慧德相，全障碍了。实实在在说，这种障碍是让我们自性里面智慧德相变质了，那不是没有。智慧变成什么？智慧变成妄想，妄想分别执着全是智慧变现的。所以佛法里常讲「烦恼即菩提」，菩提就是智慧，是一不是二。觉悟了，烦恼就变成菩提；迷了，菩提变成烦恼。德能变成什么？德能变成造业，起心动念无不是罪。相好，相好就变成六道轮回，你看看，本来是极乐世界，变成六道轮回。本来是个报身，身有无量相，相有无量好，现在在六道里头随类现这个身相，人现人的身相，到畜生现畜生的身相，到地狱现地狱的身相，你说多可怜。
这些，佛讲得很清楚，我们要善于体会，全是自作自受，不是别人给你的。所以你真的明白之后，你再不会怨天尤人，你会自责，自责是忏悔。你晓得什么？我自己错了，与别人不相干，念头一转，别人全是佛菩萨，全是大慈大悲，在我面前示现来度我的，让我觉悟。顺境，让我不贪；逆境，让我不瞋。我必须在境界里把贪瞋痴慢疑断掉，这叫回头是岸。同时，你自己回头，你慢慢就发现了，看到什么？每一个众生都是住本地法身，都是在那里示现的应身，这就入什么？入善财的境界了。善财境界很简单，凡夫只有我一个，除我之外都是佛菩萨，所以他一生成佛，他十大愿王每一条做到。「礼敬诸佛」，一切恭敬，对一切人恭敬，善人恭敬，恶人也恭敬；对我有恩的人恭敬，对我有仇的人也恭敬；对一切众生恭敬，对一切动物恭敬，对一切植物恭敬，对山河大地恭敬，对自然现象都恭敬，没有一样不恭敬。那叫什么？那叫礼敬诸佛。
「称赞如来」，一点嫉妒心都没有，看到人家有一点好处，赞叹。别人示现好的地方，我们自己看到了，回光返照，我有没有？我要没有，向他学习，他提醒我；人家示现不善的，我想想有没有？有则改之，无则嘉勉，不个个都是老师吗？不是人人都是佛菩萨吗？你善财走运，好运气，遇到那么多善知识，我们从早到晚一个也没遇到。就在你面前，你没有看见，不是你没有遇到，你遇到的比他多，不比他少，当面错过了，你怪谁？「广修供养」，放下是真供养。供养不一定在事，见到顺心，顺自己意思的不起贪心，供养；见到冤亲债主，不再怨恨，这是供养，真供养。善财会，我们不会；善财看见了，我们没看见，关键在此地。「忏悔业障」，天天改过，天天放下。改过，放不下，假的，不是真的。放下，真改过。让自己的平等心现前，清净心现前，这是改过的功德。改过的真实利益，是你的清净平等觉现前。所以全在眼前，这个世界是什么？这个世界就是华藏世界，就是极乐世界，无二无别。你说这个社会混乱，我没有看见；你说这个地球上灾难很多，我也没看见。有没有？或者有的地方有，真正契入大乘，没有了，没在你面前发生。
所以诸佛的应身，没有一法不是诸佛的应身。应身里头有报身的德，有法身的德。我们在眼前，六根接触六尘境界，难道没有法身德吗？难道没有报身德吗？有，统统具足，一即一切，一切即一，一点都不错。今天时间到了，我们就学习到此地。
