净土大经解演义 （第一二三集） 2010/8/25 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0123
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百四十三面，倒数第六行：
「《华严经》又云」，从这里看起，「一切自在难思议，华严三昧势力故」。「又《合赞》曰：法界唯心，名佛华严。以因行华，严果德相，令显著故。入此三昧，现见十方佛及佛土。」这还是从经论当中对华严三昧的解释。黄念祖老居士批注这部大经，引用一百九十三部经论，所以我们看他的批注，也等于看了一百多部经论。这里面与《无量寿经》有关系的这些文字，都是精髓，我们在此地都看到了。这是引用《华严经》上的话来说，这两句是经文，「一切自在难思议，华严三昧势力故」。前面我们学过，华严三昧是以一真法界无尽的缘起，是它的理论、是它的归趣。通达明了，依之行事，依照这个理论、这个方向、目标来行事，我们一般讲修行，这就是三昧，这就叫华严三昧。所以得华严三昧就一切自在，为什么？华严三昧的体是一真法界，是无尽缘起，用现代的话说，就是整个宇宙。无论是性、相、理、事、因、果，没有一样不通达，没有一样不明了，所以他才得自在。由此我们可以知道，不自在从哪来的？是从迷失了自性。
我们六道凡夫，乃至于四圣法界里面那些小圣，他们没开悟。华严三昧是大彻大悟、明心见性的境界。没开悟就叫凡夫，六道里面的，大乘法里面称之为内凡，六道以内的；四圣法界称为外凡，六道之外的。为什么称他凡夫？没有见性，依旧用的是妄心，妄心就是阿赖耶，妄想分别执着。不过他们用得比我们殊胜，我们迷而不觉，又不相信佛菩萨的话，完全凭自己的烦恼习气去行事，这个行事实际上就是造孽。四圣法界虽用的是妄心，他们信佛。我用的这个字，同学们要留意，就是我们不信佛，他们信佛。为什么？他们听了佛的教诲，他真干；我们佛是天天教我们，我们也听得耳熟，我们没有真做，纵然做都打很大的折扣。譬如最基础的东西，十善业道，这是佛的基础的教诲，学佛从哪里学？就从这里学起，我们有没有做到？佛教我们不杀生，我们做到没有？我是没有杀生。蚊子来叮你，你是不是会把牠打死？你要打死不就杀生了吗？再问我们有没有吃肉？吃肉也是杀生。我们有没有伤害别人的念头？有伤害别人的念头，那是杀生的念头，就是杀的心你没有断掉，你还有损坏别人的念头。偷盗，我们没做偷盗，有没有占便宜的念头？国民对国家纳税是义务，是应该的，我们有没有希望少缴一点税，找找法律条文看看有没有可以漏税的地方，咱们少缴一点。这个念头就是盗心，没有做盗，但是你有盗的心，就是有盗的念头。所以，每一条都很微细，我们好像是没做，细细想想全都犯了，这个是什么？这是六道凡夫。
四圣法界里面那些人他们真做到了，不但做到，他们做得非常微细。小乘圣人，我们看到阿罗汉、辟支佛，四圣法界前面的两类是小乘，后面是属于大乘，菩萨跟佛。小乘能够把十善业道展开为三千条，不是十条，十条展开是三千条，三千威仪；菩萨法界、佛法界那更殊胜，他们把它展开为八万四千细行。这是十法界之内的，没出十法界，外凡，他们做到了，四圣法界真正是佛弟子。由此可知，一真法界，此地讲的是一真法界，一真法界的菩萨都得华严三昧，十善业道展开不是八万四千，那是无量无边无数无尽，达到究竟圆满。所以「一切自在难思议」，我们无法想象。这是什么？「华严三昧势力故」，他们证得华严三昧，所以才有这样殊胜。自在就是解脱，佛果里面讲的三德，般若、法身、解脱，这三种圆满的证得。
《合赞》里面说，它说得比较详细，「法界唯心，名佛华严」。法界就是一切法，一切法从哪里来的？《华严经》上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。性相，用我们现在的话来说，性是精神现象，相是物质现象，佛经上通常用五蕴来形容它、来说明它。五蕴这五条，五种法，第一个是色，这个色是讲物质。无论在什么情况之下，或者是固体、液体、气体，总而言之它是物质，这是阿赖耶的相分。精神现象是受想行识，它感受，它有感受，也就是说它有苦乐忧喜这种感受。物质跟精神永远不能分离的，它是结合在一起的，所以任何物质现象都有受想行识。你看日本江本博士做的水实验，水是矿物，真的把它实验出来了，水会看、会听、懂得人的意思。我们对它好，它能感受到，它很快乐、很欢喜；我们对它不好，它很苦恼，它能现出相给我们看。我们对它好，说我们很喜欢你、很爱你，它的反应非常之美；我们说讨厌你，不喜欢你，它的反应很丑陋，这说明它有受想行识。用现代人的话来说，整个宇宙是个有机体，就是它是活的，它不是死的，任何物质现象里面统统有受想行识。法界唯心，这叫佛华严。
「以因行华」，华是代表因，严是代表果，这是用植物来做比喻，你看植物先开花后结果。我们在供养里面，佛法里面的供养，香花这是最常用的。一般人只知道去烧香，用鲜花去供佛，其实要懂得它的意思，不懂得它的意思，只有形式没有实质。实质比形式还要重要，这个我们要知道，佛法重实质不重形式。所以我们个人修行，就要重实质不重形式，跟大众在一起，形式很重要，为什么？它表法的。我们在佛堂大众在一块共修，佛菩萨形像前面要供香花；自己修行，自己修行就不必要，一支香就够了，香、灯、水，一杯水，我们自己个人修学的时候就行了。香代表信，信香，代表戒定，你看香赞里有「戒定真香」，它代表这个。由此可知，香是形相的，它的实质是什么？实质是戒定，如果我们没有戒没有定，光上这一支香，那只有形式没有实质。这个香提醒自己要修戒定，也提醒别人，它这个意思在。供花，花代表修因，什么是因？六度是因，布施、持戒。持戒里头，十善是因。所以我们着重在修因，花不供没有关系，我们真正修行在修因，修十善、修六度，这就是供花的意思。不供花，我们意思到了，这就是有实质没有形式，这个很重要，形式不重要。我们供果，果代表我们修行的方向、目标，果代表什么？代表菩提，代表涅槃。我们修净土的，我们这个果代表西方极乐世界，念念不忘，它取这个意思。所以香花是因，因行这个花感果德，庄严就是果德。在自身，这个果德就是经上讲的清净平等觉，这是果，提升自己的境界，庄严果德。「令显著故」，我们中国古人讲，存于内而形于外，你心里面有清净平等觉，外面就现出来。人心里面欢喜，你看满面笑容；人要有忧虑，你看他满脸就很难看，这就表现出来了。所以，如果你心地清净，清净相就现前，平等，那平等相也会现出来，这是果德的显著。
「入此三昧」，入是契入，你证得，你修成了，果是「现见十方佛及佛土」。现是现前，你现前就见到十方诸佛，见佛，你也见到十方诸佛国土；十方佛是我们的老师，十方佛土是我们修行的道场。所以释迦牟尼佛给我们示现的，他老人家一生没有建道场，为什么没有建道场？处处在在都是十方诸佛剎土，又何必要自己去建道场？自己建道场，三昧很难现前，为什么？你有分别、你有执着，你的心不清净、你的心不平等，烦恼习气放不下。释迦牟尼佛教我们这一招非常高明，统统舍掉，对这个世间没有丝毫留恋。自行化他，恒顺众生，随喜功德，哪里有缘哪里去，与一切众生结法缘。经文里面的义理广大没有边际，处处都能看到，这个地方我们就说到此地，后面还有很多补充的。
「又《嘉祥疏》曰：此三昧皆饰法身，故云华严。」这个华严，华是华丽，严是庄严。你看我们人参加宴会，穿上礼服，佩上璎珞，那是庄严，那就是华严，用这个比喻。这是用什么庄严？用三昧，用华严三昧装饰法身，这叫华严。我们看下面这一句，这是念老讲的。「因此三昧，庄严法身故。以上诸说皆明华严三昧之义」，统统都是说华严三昧的意思，这个三昧可以庄严法身。什么叫法身？「其中《合赞》所谓法界唯心，名佛华严。此表一真法界唯是自心，于此了达，即华严三昧」，这讲得好。一真法界，给你讲真的，什么叫真的？大乘教里面的定义，凡是讲真的，它永恒存在，不生不灭，永恒不变，那就是真的。那我们想想，宇宙之间万事万物什么是不变的？我们人，这人身在世间有生老病死，剎那剎那在变；人老，不是十年比十年老，不是，一年比一年老。你再细看，一个月比一个月老，一天比一天老，给你说真的，一秒钟比一秒钟老，前一秒钟年轻，这一秒钟老了，再看下面这一秒钟，我们这一秒钟又老了。剎那不住，它不停住，都在变化，这是假的，这不是真的。佛告诉我们这个道理，有这种现象你就晓得它是假的，不是真的。
我们看外面花草树木，花草树木也是无常的，花开花谢，春生夏长，秋天树叶变黄了，冬天叶就落掉了。所以它也是无常的，它不是真的，它是假的。再看矿物，山河大地也是无常的，也是剎那剎那在变化的，所以沧海桑田。你细心去观察，整个宇宙都在变。晚上我们看，晴天看空中，无量无数的星球，我们肉眼能看见的大概六千多颗星，如果用个普通的望远镜，大概可以能够看到十几万，天文望远镜那就望得更多了。这些星球有成住坏空，从天文台望远镜里面去观察，常常看到有星爆炸了，爆炸之后就看不见，就没有了，就消失掉。也发现有新的星出现，这个地方原来没有星，突然之间亮了，有新星出现，这就是星球有生有灭。一般在天文望远镜，不是精密的仪器的话，我们看到星球的生灭。所以佛讲成住坏空，讲世界成住坏空。哪一样不变？好像我们都没有发现。
我们身上，身体上真的有一样东西不灭，佛要不说明，我们都疏忽了。在楞严会上佛告诉波斯匿王，因为波斯匿王非常悲痛，年岁一年比一年老了，老了以后就死了，感到无常之苦。佛给他开示，就问他，你几岁第一次看到恒河，恒河水？印度恒河像中国的长江、黄河一样，很大的河流。他说他三岁，母亲带他经过恒河，知道那是恒河水。佛就问他，你十三岁的时候是不是比三岁老？是的。十三岁的时候，你那个见跟你三岁的见，有没有变化？他说没有变化，人是老了，我这个能见的，好像没有这种老化的现象。然后十年十年问他，二十三岁比十三岁，三十三岁比二十三岁，最后问到他六十二岁，那一年他六十二岁。六十二岁老了，老了你那个见性有没有老？没老。我们现在讲年岁大了，眼睛不行了，老花了什么，那是你工具有问题，不是见性有问题，戴副眼镜又看得清楚了。由此可知，那个见与见性不相干，是你这个工具，工具老化了，戴副眼睛就跟年轻人一样，很小的字都能看见。佛就说，你身体有老化，一年比一年老，你的见性没有老化。那个不老的，那是真的，在眼叫见，见性，它没有生灭，它没有这种老化现象，在耳曰闻，闻性。六根的根性是真的，六根根性是真心，不是妄心，它有了别，它没有分别，了是明了，看得很清楚，听得很清楚，六根根性，证明这是真的。看了之后会分别、会执着，那是妄心，妄心跟着真心同时起作用，但是妄是妄，真是真，妄有生灭，真没有生灭。那段经文讲得很长，波斯匿王听懂了，非常欢喜，知道我这个生灭身中还有不生灭的东西在，那不生灭是真正我自己，那就讲的是法身。法身是六根的根性，法身是真心，不生不灭、不常不断、不来不去。
所以这里说「一真法界唯是自心」，心现的！心现现的这些相，要晓得相是假的，能现的这个心是真的，所现的相是假的。真妄虽然是和合，但是真不是妄，妄不是真，这个一定要清楚。大乘经上又说真妄不二，是什么意思？真妄不二是说两种都不存在。真，它不是物质现象，它也不是精神现象，六根接触不到。见性有没有？有，肯定有，没有，它怎么会见？它在哪里？见不到。这桩事情也不太好懂，但是也不是很难懂，我们用比喻，诸位就能够体会到，我们用真心把它比喻现在用的电，这个大家好懂。电是一个东西，也是一种物质现象，它在不同的器皿，它起不同的作用。在电视机，它能显出画面，就好像我们在眼它就见，在耳它就听，在电话里面，它就能听到声音，那还是一个电。电没有两样，在哪个机器不一样，器具不一样，它起的作用不一样。在冷气的时候，它就有凉风就享受，在烤箱里面，它就能给我们做东西，热东西给我们吃，工具不一样，它起的作用就不相同。我们把电比喻作真心，眼耳鼻舌身是不同的工具，它在眼它就会产生见，能见，在耳它就能听，在鼻它就能嗅，在舌它就能尝，在意它就能知。不一样的根，六根，它起不一样的作用，其实它是一个，这个东西不生不灭，这个东西是真的。借假修真，他修的是要修真心，唯是自心，于此了达，这叫华严三昧。你对于这个事实真相真正是明了，真正通达，就定在这个地方了。三昧是住在这个地方，前面我们学过，一心止住，这就是三昧。
佛在《楞严经》上教人舍识用根就成佛了，凡夫为什么成不了佛，成凡夫？他用识，他不知道用心。用心是什么？用心就是用六根的根性，根性是心。心跟识差别在哪里？心没有妄想、没有分别、没有执着，不生不灭；识有妄想、有分别、有执着，它是剎那生灭的。用根不用识，是谁？法身菩萨，就是我们大乘教里常讲明心见性，见性成佛，他怎么成佛的？他用根，他不用识，这就成佛了，就是他用真心，他不用妄心。所以十法界里面的众生都是用的识，就是说他有分别、有执着、有起心动念，六道凡夫全有，这三种烦恼全都有。阿罗汉跟辟支佛见思烦恼断了，就是说他不执着了，不执着他就得清净心，但是平等没有得到，觉没有得到。往上再提升，菩萨、佛他们尘沙烦恼断了，比阿罗汉高，可是他还有起心动念，起心动念叫无明烦恼。再能把无明烦恼断掉，也就是不起心不动念、不分别不执着，这个时候他用什么？他用六根根性，他不用识，这就叫成佛，超越十法界。他住在哪里？他住诸佛如来的实报庄严土，叫一真法界。我们在佛前面供果，果就代表一真法界，我们希望一生当中有这样的成就。所以它表法，提醒自己也提醒别人，做表法的。这是《合赞》里面说的，华严三昧就是自性里面的因果，而不是说别的。
「如《嘉祥疏》云：此三昧皆饰法身」，法身就是自性，「盖谓此三昧悉庄严法身」，底下说得好，「法身即本妙明心，即是自心」，这是自己的真心，不是妄心，妄心叫阿赖耶。庄严法性，这个地方的自心，就是法性、就是自性，名称佛说了几十个，一桩事情。一桩事情，佛为什么说那么多名字？这是教学的善巧，佛教我们不要执着名字相，为什么？名字相是假的，不是真的，你执着名字相你就错了。不要执着名字相、不要执着言说相，言说也是假的，也不是真的，在这些假名假相当中，你要能够悟入它真正的义理，这就对了，这才叫学佛。在假名假相上执着那就错了，永远见不到自性，此地讲的自心就是自性。「故知一切法，无不从此法界流出」，这个法界就是自性，也叫法性，也叫自心，本妙明心，从这个地方流出来的，最后怎么样？「复又会归此法界也」，到最后还是要归这个法界，归这个法界成佛了。
这一句在贤首国师《还源观》就讲得很清楚、很明白，宇宙从哪里来的？宇宙之间万事万物从哪来的？我们晚上看到的太空，无数的这些星系，这些星球从哪来的？贤首国师根据《华严经》所说的，告诉我们，从一体，这一体是「自性清净圆明体」。这个名词他说得这么长，那是什么东西？就是我们刚才念的自心，自心就是自性清净圆明体。说这么多，那里头的意思就很丰富，我们讲自心很不好懂。自性就是自心，自性里面有圆满的智慧、有圆满的德能，德能是什么？见闻觉知，这是性德，自性里本有的。觉悟的时候，明心见性觉悟的时候它就现前，见闻觉知现前，实在说就是前面讲的，世尊在楞严会上讲的「舍识用根」，见闻觉知是六根根性，是真性。自性里面有圆满的相好，圆满的相好就是十法界的依正庄严，统统具足。所以它什么都没有，它不是物质也不是精神，你不能说它无，佛法里说它空，用空来形容它，它不显，但是它具足。到有缘的时候，它就能生万法，它就现，它就现出来了。所以不现的时候不能说它无，现出来不能说它有，为什么？现出来是个幻相，不是真的。刚才讲了，现出来的现象都是生灭相，生灭相就不是真的，不生不灭是真的。你看它现的相哪些相不生不灭？全都是生灭相。所以一定要明白这个事实真相，于一切境界相里头不生执着，为什么？相是假的，那不存在的，你执着就错了，不执着就对了。可以用它，妙用，叫随缘妙用，妙用就是用的时候没有分别、没有执着、没有起心动念，跟诸佛如来起的作用完全一样，是这么个道理。这是我们不可以不知道的。
你看，从一体起二用，这个一体就是此法界，从这个法界流出来。为什么会起二用？大乘经教里面常讲「一念不觉」，这一念不觉，自性里面就起了个作用，就变成一个阿赖耶，就是妄心。妄心的体是真心，没有真心，妄从哪来？好像我们一个人站在太阳底下有个影子，影子从哪来？影子从人来的，人是真心，影子是妄心。但是形影不离，它不会离开的，为什么？它离开就不能存在，它不能离开，所以讲真妄一如。但是它是两桩事情，它不是一桩事情，你一定要把它搞清楚。我们迷就是迷的不清楚，把真的忘掉，以为妄的是真的。
我们人人六根都有根性，谁知道六根根性？佛告诉我们，我们眼见耳闻，第一念是真心，就是见闻觉知起作用。第一念是你还没有起念头，我看，睁开眼睛看了，还没有分别、还没有执着，心像一个镜子一样，照到外面清清楚楚，没有起分别。第二个念头起来就分别了，起分别就错了，就是妄心，妄心会分别、会执着；会分别就是第六意识，会执着的第七识，它起作用了。阿赖耶的落谢种子，我们现在讲印象，你的见闻觉知落下印象，这个印象就好像记录在数据室里头，阿赖耶是个资料室，妄心起作用。资料室落印象，那就叫业，业遇到缘，果报就现前。所以这个第一念，一念不觉这一念，这一念没有原因。这一念是真的吗？不是真的，如果真的，它就真有原因了，它没有原因，它不是真的，叫妄念、叫妄想，要着重那个妄字，妄就是根本没有，起了这么一念。这一念要是止了，停止了，就回归自性，立刻就回归自性。它要是一个念头一个念头接着来，那就回不去，它就流出去，从此法界流，流到实报土；从实报土再流到方便土，诸位要晓得，方便土就是四圣法界；从方便土再流，流到凡圣土，凡圣土就是六道轮回，那就迷得非常严重了。佛菩萨慈悲教导，帮助我们回头，我们从六道回到四圣法界，从四圣法界再回到实报土，从实报土再回归自性，又会归到原来的地方。这有人问，回归之后会不会又迷了，又流出来，那不又变成轮回了吗？佛告诉我们，永远不会了，大彻大悟之后，永远不会再迷了。这个问题《楞严经》上讲得很清楚，所以《楞严》在大乘教里叫「开慧的楞严」，开智慧的《楞严经》，「成佛的法华」，这两部经在大乘也非常著名。从法界流出，就是从自性流出，最后还回归自性，回归自性就圆满成佛。
下面我们看底下一段「总持」，总持就是陀罗尼，梵语叫陀罗尼，翻成中国意思叫总持，总一切法，持一切义。要用我们一般的话来讲，就是你抓住了总纲领、总原则，这就叫总持。「具足者，所具满足，盖云一切陀罗尼门无所不具也。」阿难尊者得闻持陀罗尼，得这个总持法门，佛所说的一切经，他纵然没有听过，他一接触他全都通达明了。我们也曾经在《六祖坛经》里面看到，惠能大师开悟的时候也得到了。我们知道，惠能大师没读过书，不认识字，他二十四岁开悟，五祖忍和尚衣钵就传给他。我们怎么知道他得陀罗尼？我们从《坛经》记录里面看到了。他在逃难的时候，途中在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，那是刚刚得到衣钵的时候逃出去，路上遇到无尽藏比丘尼。这个比丘尼受持《大涅槃经》，也就是每天读诵，一门深入，长时熏修。古人难得，所以今人不如古人，这个地方看到古人的善根，就是她真干！《大涅槃经》的分量很大，现在在《大藏经》诸位能看到，它有两个译本，一个本是三十六卷，一个本是四十卷，所以都很长，她天天念。惠能大师那个时候是居士身分，没出家，外面人也不认识他，她在那里念经，他在旁边听。念了一段之后她停下来，惠能大师就把他刚才听的那个大意讲给无尽藏比丘尼听，她听了非常惊讶，他讲得太好了！拿着经本向他请教，能大师说：我不认识字。她说：你不认识字，你为什么讲得这么好？他说：这个与识字跟不识字没有关系。得陀罗尼，他抓住一切诸佛说法的总纲领，所以无论什么样经教，他一听他全懂，不但佛法懂，世间法也样样懂，没有一样他不懂的。因为这是你的自性，你自性里面的般若智能起作用，是这么个道理。
大总持法门，一切众生人人都有，我们只是迷了，也就是说我们六根接触六尘境界，立刻就接着起心动念、分别执着，一起起来了，所以自性里面的智慧德相统统不能现前。佛在大乘经上给我们讲得很清楚、很明白，凡夫成佛需要多久？一念之间。一念觉，凡夫就成佛；一念迷，你就成凡夫，就这么回事情。什么叫觉？放下就觉了，放下起心动念、分别执着就觉了，你就跟一切诸佛没有两样。为什么不肯放下？我们一般讲业障、烦恼习气太重，这个话讲得是没错，能讲得通。我们迷的时间太久，迷得太深，佛给我们点破，我们没有能力回头，想回头，回不了头来。实实在在讲，这桩事情当年章嘉大师曾经提醒过我，我跟他老人家也讨论过这个问题，这是哲学上一个重要的问题，到底是知难行易，还是知易行难？老师告诉我，佛法是知难行易。我们总觉得知不难，你讲我就懂了，行太难，我为什么放不下，为什么转不过来？老师说，你没有真知，你要真正知道，你就放下了。这句话把我们难倒了。我们知的什么？一知半解，知道得不透彻，知道得不圆满，真正知道透彻了，哪有放不下的道理！他举个比喻给我说，好懂。譬如我们坐在这个桌子上，他说这个桌子上，这一堆放的一堆黄金，这一边放的一块黄铜，现在这两样要送一样给你，你自己选择，你是要黄金还是要黄铜？那当然要黄金，为什么？你知道它的价值很高，你会选择。那个行就是你取，那很容易；你知道哪个东西贵重，这个不容易。跟我讲，佛法是知难行易。
所以，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，知难。成佛很容易，像迦叶尊者，释迦牟尼佛拈花微笑，迦叶尊者看到释迦牟尼佛拈花的时候，对佛笑一笑，释迦牟尼佛法就给他，他开悟了。所以我们看六祖惠能大师在方丈室里面听老和尚讲《金刚经》大意，他不认识字，肯定没有经本，讲到「应无所住而生其心」，他就大彻大悟了。就不要讲了，不但《金刚经》不要讲了，所有一切经他全明白了，这不是一经通一切经就通了？佛法通了，世间法也通了，你说那多容易！所以宗门一个口头禅说「会么」，那个会字里头妙极了。会了，你就开悟了；不会，不会还是迷惑。所以，放下就会了，我们的难是放不下，放不下什么？佛给我们讲那都是假的，可是我们还是把它当真的，没把它看假，依旧当真的，那就放不下。
那些能放下的人，他真的是当假的，他没有把身体当真的，头一关。头一关就是身，身见，你看断烦恼，佛把这个摆在第一，身见。第二个是边见，第三个是见取见，戒取见、邪见，先把这个东西放下。这五种错误的见解放下，在佛法讲你入门了，你是真正释迦牟尼佛的弟子。这五种错误的看法没放下，是释迦牟尼佛学校预备班的学生，不是正式的，放下才是正式的。《华严经》上十信位的菩萨初信位就放下了，这个地位虽然很浅，像小学一年级，可是我们不能小看他，他是圣人，他不是凡夫。他虽然还在六道里面，没出六道，但是他决定不堕三恶道，人家有这个本事。在六道里面，天上人间顶多七次，他就超越六道轮回，人家上了一年级，他不会退转，他只有往上升。七次往返他就到七年级，七年级是阿罗汉，八年级是辟支佛，九年级是菩萨，十年级他成佛了，他是佛，他得到保证。不过进度每个人不一样，有人根利，进度快，有人根钝一点的，进度比较慢，可是他绝对不会退转，他证得叫位不退。我们今天连这个小小圣我们还没有得到，这个原因就是还没有把身见看破，头一关最难，这一关破掉之后，下面就容易。边见，用现在的话来说，就是再没有对立的观念了。我们跟人对立、跟事对立、跟一切万物对立，这个观念错误的。对立要往上提升，我们讲就有矛盾，矛盾再提升就有冲突，冲突再往上提升那就斗争，斗争再提升那就是战争。所以许许多多烦恼、灾难，根源是从对立里面起来的，没有对立就和谐了，真正和谐，平等对待，和睦相处。他因为对立，知道这是好事情，还是做不到，就是这个错误观念在作祟，在造成障碍。
下面说，「陀罗尼有四种」，这是一般经教里讲的。第一，「法陀罗尼，又名闻陀罗尼，于佛之教法闻持而不忘也」，这是第一种。阿难尊者得闻持不忘，所以结集经藏，大家都推崇阿难，把释迦牟尼佛当年在世所讲的经重复讲一遍。五百同学，这都是阿罗汉，五百阿罗汉给他作证，听他讲，如果有讲错误的地方，提出来，阿难这一句就要把它删掉，有人反对；阿难复讲，五百个人都通过、都同意，才记录下来，这个做法是让后人对经典产生信心。所以阿难一开头，「如是我闻」，说明下面所说的全是释迦牟尼佛讲的，是我亲自听释迦牟尼佛所说的，取信于后代。这种也是我们中国人所说的记忆力强，就是博学强记，记忆力好，他听了之后他能记住。阿难真难得，他听了他永远不会忘记，这我们一般人做不到。博闻强记这个能力，我年轻的时候有，大概四十岁之前。四十岁以后，慢慢它就退化，这个能力逐渐逐渐就相差了。我跟李老师学经教那个时候，那时候很强，差不多我听他老人家讲一个小时的经，我把它复讲，重复把他的话讲一遍，我能够讲到至少讲到九成，有这个能力。而且能够记忆不忘，可以保持一个星期，就是一个星期我能够都讲到九成。所以那个时候学经教就很方便，进步非常快，真的叫法喜充满。
第二个是「义陀罗尼，于诸法之义总持而不忘也」。前面是讲记得每一句话，是讲的教，教法，这个地方是讲的理论，义理。前面是记忆力强，这里是理解力强。真听懂了、真明白了，于义理明了总持不忘，这个时间长，这个可以说是一辈子不会失掉，言语记得的时间比较短。
第三，「咒陀罗尼，于咒总持而不忘也」。咒比较难记，为什么？咒很多不是我们人间的语言，像我们现在人所说的，它是外层空间的语言，它是不同维次空间里面，我们一般讲的神灵他们的语言。佛在讲经的时候，这些人也来听，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。所以佛的说法没障碍，任何人去听，所听的都是自己的语言，这是不可思议的，佛有这个能力。但是佛很慈悲，看到有这些我们看不到的这些众生，佛讲完话，用他们的语言也说几句，说几句话虽然不多，而是佛讲这部经重要的纲领原则，就说出来了。所以它不是人间的语言，印度人也听不懂。这个是对于密咒。我们晓得，修学密宗的这些大德也不是一生能成就的，这个事实让我们了解，任何一个人，无论你学哪个法门，世间法或是佛法，都是多生多世累积的智慧、技术，你才会熟练，你才会有很殊胜的成就，不是一生的，都是生生世世累积的。同样一个道理，每个人在这一生当中，富贵贫贱这些都属于果报，果必有因，因都是前世累积的。一个人在某个方面他有特殊的成就，有特殊的贡献，如果没有五世以上的累积，他就不可能达到这个成就。我们在《慈悲三昧水忏》上看到悟达国师的故事，这个出家人算是有成就了，做到帝王的老师，封为国师。《慈悲水忏》，迦诺迦尊者说他的因缘，他修行十世，十世而且一世一世是连着的，十世都得人身，都出家，那不是容易事情。于是我们明白了，世间人的地位愈高，修行的时间是愈久，修得好他才能得到，不是一般人可以得到的，他的财富也是多生多劫修的，不是偶然的事情。
我们明白这个道理，了解事实真相，我们对这些富贵人不会羡慕，为什么？人家过去生中修得好，今天果报现前。我们要想跟他一样，好好的干，我们能够累积，说不定来生比他还要殊胜，一定的道理。但是学佛要觉，不能迷，学佛求六道里面的荣华富贵，那是迷而不觉。你地位高、你财富大，很容易造业，如果在这一生当中迷在五欲六尘里面，你肯定来生往下堕落，错了！所以释迦牟尼佛为我们示现，你看看他出生在帝王家，舍弃王位，王位是大家所必争的，中国人讲「富有四海，贵为天子」，富贵到了顶峰，那是做皇上，他已经到手了，不要了。你看看人家多厉害，十九岁就舍弃了，舍弃王位到外面去学道。三十岁成道，大彻大悟成道了，成道之后一生教学，跟孔老夫子一样。但是孔老夫子还收一点学费，他不收学费，他每天出去托钵，日中一食，树下一宿，过苦行僧的生活。是表演给我们看的，让我们去想想，他为什么选择这个？这一定比做国王还高明。做国王很少不退堕的，很少，那是什么？中国人讲的古圣先王，他做国王他不退堕，像我们中国历史上讲的尧舜禹汤、文武周公，那是圣贤的国王。这些人来世可能到天上去做天王了，他升了，往上升，他不会往下堕落，他做的好事太多了，真正是为国为民，没有为自己，不知道有自己。文武周公以后，这样的圣王就没听说过了。所以，这些都是值得我们深思、值得我们学习的。我们今天才真正明了，修学佛法这条路，无比殊胜光明的大道。特别是净宗，它教我们能在这一生不但超越六道，超越十法界。尤其是这部经，保证我们一生能生到极乐世界亲近阿弥陀佛，到西方极乐世界，等于说保证你一生证得究竟圆满的佛果，这在所有法门里面找不到第二种。我们真搞清楚、真搞明白了，对自己非常庆幸，这一生真难得，真不容易。
我们再看下面还有解释，解释这个咒语。「咒者，佛菩萨从禅定所发之秘密言句，有不测之神验，名为咒陀罗尼」，这是讲神咒。神咒，前面说过是鬼神的语言，这是一类。这个里面所讲的，不是鬼神的语言，是诸佛菩萨从甚深禅定当中所发的秘密的言句，只有佛菩萨知道，好像是他们的密码一样。能够跟诸佛菩萨沟通，很短的时间能够传递无止境的信息，它的内容包含得非常丰富，不是我们凡夫能够想象得到的。所以有不测的神验，无法想象到的那种感应，这是咒陀罗尼。「义翻之名，有四」，这就讲咒，咒有四个意思，第一个是「明」，第二个是「咒」，第三个是「密语」，第四个是「真言」，这都是咒的别名，陀罗尼的别名。「《秘藏记》云：凡夫二乘不能知，故曰密语」，也没有解释的，「如来言真实无虚妄，故曰真言」。实际上，咒还是有意思的，只是密教的上师不给你讲，就教你念，这也是佛法里面很殊胜的法门。为什么？如果给你讲了，你就分心；不给你讲，不知道意思，你就一直念下去就好了，容易得三昧，就是容易得定，定能开智慧，这也是一个很巧妙的法门。
可是碰到我这样的根性就不行了，我要是不懂得意思我不肯学，就有这么个执着，就是知识分子的毛病。所以当年章嘉大师，我跟他学佛法，他也传一个咒语给我要我念，这是很普通的，很普遍的，密教都会念的，观世音菩萨「六字大明咒」。他是用西藏文传给我的，念「唵嘛呢叭咪吽」，我就问他老人家什么意思？他就给我讲了，一般他不讲的，他把这个意思告诉我，告诉我非常欢喜。「唵」是身体，一个字一个字来解释，「嘛呢」是莲花，「叭咪」是保持，「吽」是意。你看，身，莲花，保持，意，这是印度的文法。我们中国人要来念，应该是「保持身（意是心）心像莲花一样」，我们是这样的解释。这个意思好，让你时时刻刻想到，保持身心像莲花一样，出污泥而不染，取这个意思。污泥代表六道，莲花，水代表四圣法界，就十法界的四圣法界，花开在水上面，说明于染净统统不染，不但六道不染，清净法界也不染，这叫真净。所以咒语里有许多还是要说的，说有助于他的修行，密宗的修行讲求的是三密相应，口念咒，手结印，心里观想。如果你不懂意思，你就无法观想，无法观想的时候，他观想什么？就观想这一句咒语，他就想这个，咒语意思他不知道。像我们现在念阿弥陀佛，我们心里想阿弥陀佛，就是这样的意思。所以老师传这个咒语之后，我才晓得，咒语里有很多真的像我们讲格言一样的，太好了，时时刻刻提醒自己。
第四个意思叫「忍陀罗尼。安住于法之实相，谓之忍。持忍名为忍陀罗尼」。忍在大乘教里面，有肯定的意思、承认的意思，所以叫忍可，有同意的意思。对于经教，诸佛菩萨、祖师大德的教诲，能够明了、能够肯定，没有怀疑，依教奉行，这叫忍。这个里面讲「安住于法之实相」，这一句讲得很高。实相是什么？实相是法性，相是假的，性是真的。譬如我们前面用《楞严经》上世尊对波斯匿王说的话，让波斯匿王不要执着这个肉身，根身，眼耳鼻舌身就是根身，不要执着这个，要安住在六根的根性，根性是实相。我们一个人，这个肉身是假相，六根的根性，根性就是佛性，它不是灵魂。灵魂跟根性有什么不同？同而不同，不同而同，迷了叫灵魂，不迷叫根性，是一桩事情。觉了之后我们一般叫它做灵性，不叫灵魂，叫灵性。灵魂出不了六道，因为它迷，它总在六道里面去找身体，就是投胎，这叫六道轮回。它觉悟了，阿罗汉觉悟了，放下执着，也就是不执着这个身体，知道身体不是我，身体里头六根的根性是我，六识不是我。执着六识的，那是灵魂，以为六识是我。外国的哲学家有所谓「我思故我在」，这就是执着灵魂，他出不了六道轮回。为什么？我思，思是什么？第六意识。他知道身不是我，我能够思想的那个是我，能思能想的那个是我，身不是我，已经比一般人高一层，很难得，出不了六道轮回。
所以，安住于法之实相就对了。在一切万物，安住在法性；在我们自己身体上，安住在我们的自性，或者是六根根性，这就对了。大乘经上佛常说「离一切相，即一切性」，只要不着相，对自己不着自身相，对万物也不执着它的形相，知道统统是一个自性清净圆明体所变现的。自性清净圆明体就是此地所讲的法之实相，我们把心安住在这个地方，这叫忍。持忍，持是永远保持，这也是三昧，你心定在这个地方，这叫忍陀罗尼。陀罗尼一得永得，跟三昧不一样，三昧会失掉，陀罗尼不会失掉。今天时间到了，我们就学习到此地。
