净土大经解演义 （第一一四集） 2010/8/14 马来西亚华严讲堂 档名：02-039-0114
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百三十四面，倒数第四行，从「嘉祥法华疏」这里看起：
「《嘉祥法华疏五》曰：法性即是实相，三乘得道，莫不由之。又《止观一》曰：法性名为实相，尚非二乘境界，何况凡夫」。这一段还是解释「通诸法性，达众生相」，这两句是通达性相。前面我们看念公老居士引用窥基大师的《唯识述记》，与《大乘义章》，所说的法性、法相。今天接着看《法华经疏》里面，也是这个意思，法性就是实相，前面我们念过。三乘得道，莫不由之，三乘是声闻、缘觉、菩萨，通常也称为大乘、中乘、小乘。修行证果都是明心见性，实际上只有菩萨修行才见性，见性这成佛。在《华严经》上也称他们为法身菩萨，见性就是证得法身，前面跟同学们我们都学习过。所以证得法身就是确确实实体会得、肯定了，遍法界虚空界一切万物跟自己是一体，这叫见性，这叫证得法身。这桩事情确实不容易，我们无始劫以来已经养成一个习惯，我是我，你是你，他是他，怎么是一体？哪有这种道理？怎么样也不会承认，我们认为这是事实真相。而佛菩萨告诉我们，我们全搞错了，真的是一体。要怎样才能证得？佛告诉我们，你不再执着了，不再执着这个身是我，那个身是你，那个身是他，没有这个执着，执着真的断了，这叫什么？这叫破身见。
我们明心见性走到第一个阶段，有了成果，不再认识这个身是自己，身是什么？身是我所有的，决定不是自己。就像衣服一样，衣服是我所有的，衣服不是自己，这个我们肯定。佛进一步要我们肯定，身不是自己，身是我所有的。这个身是我所有的，别人的身呢？也是我所有的。树木花草是我所有的，山河大地也是我所有的，我所有的，不是我。能够这样的肯定、这样的认识，这才能证阿罗汉果，在佛法里面讲，他已经证得正觉。这三乘的小乘得道，跟我们对宇宙人生的看法不一样。菩萨比他更高，菩萨不但不执着，分别都没有了。所以小乘阿罗汉他得清净心；只要执着这个身是我，那个身是你，那个身是他，我们的清净心就不能恢复。经上教导我们修行标准，清净、平等、觉，我们的清净心得不到，那就修行没功夫，不得受用。修行没功夫不得受用，麻烦在哪里？麻烦是生生世世还要继续去搞轮回。真正到阿罗汉的境界，知道身不是我，见思烦恼断掉就超越六道轮回，六道轮回不见了，就像作梦一样，梦醒了，六道轮回不见了。不见了之后，那个境界是阿罗汉的境界，四圣法界出现了。四圣法界还不是真的，也是个梦境，因为他有尘沙烦恼、有无明烦恼，必须把尘沙烦恼断了。尘沙烦恼是什么？分别。无量无边的分别比喻作尘沙，这个分别的妄念像尘沙一样的多。把分别放下，不再分别，没什么好分别的，为什么？它是虚妄的，它不是真的。经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切法无所有，毕竟空，不可得」，《大般若经》上讲的。这才能够证得菩萨的境界正等正觉，就是我们经题上的平等，平等心现前，你在一切境界上不会再分。佛跟众生平等，大乘经上常说「生佛平等」，众生跟佛平等。性相一如，法性跟法相是一不是二，法性能生能现、法相所生所现，是一不是二。再往上提升，不但分别执着没有了，起心动念也没有了，不起心、不动念，回归自性了，这叫成佛，这叫觉，大彻大悟，明心见性，这是佛。声闻、缘觉、佛这叫三乘，三乘得道与法性、与实相有密切的关系，阿罗汉证得少分，菩萨证得多分，佛证得圆满。
下面，「《止观一》曰」，这是指天台的《摩诃止观》，第一卷里面说，「法性名为实相，尚非二乘境界，何况凡夫」。它所说的比《嘉祥法华疏》说得严格，《法华疏》里面是广义的讲，《止观》这是狭义，只许如来证得的才叫法性，阿罗汉跟菩萨都不算，一定是大彻大悟、明心见性。因为在三乘讲阿罗汉是小悟，所以叫小乘；菩萨是大悟，称为大乘，没有彻悟；彻悟才成佛，才明心见性。一般讲阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们没有见性，他们只是接近，一步一步靠近了边缘。两个说法都能讲得通，我们明了就可以了。明心见性，见性成佛，小乘、大乘都还没有做到，何况是凡夫？
「华严宗谓真如有不变与随缘二义」，真如就是法性，真如就是实相，确实有不变、有随缘两种意思。「以随缘义，变造一切诸法」，随缘才能变造一切诸法，「故称真如为法性」，这是随缘。就像黄金能够随着我们的意思，我们把它造成种种装饰的装饰品，随着人的意思，它随缘，它变不变？它不变。不管你造成什么东西，它的本质还是黄金，不变随缘，随缘也不变，所以它是真的。相呢？相是假的，因为相随时可以变，我们喜欢什么样子，可以把它重新再造出来。所以称真如为法性。「又以不变故，虽随缘变造染净、有情与无情种种万法，而真如不改不变」。像我们刚才用金做比喻，金就是法性、就是真如，把它做成戒指，做成项链，做成手镯，甚至做成碟子，做成茶杯，无论做什么，黄金不变，所以它能随缘。随缘，实在讲随什么缘？随着众生的意念，也就是随着众生的妄想，起无量无边的变化，虽然起变化，它本质不变，这道理要懂。你看这个世界上动物有多少，人是动物里的一种，植物又有多少，矿物又有多少，数不尽，这是真如随缘，可是真如之体不变。真如之体是什么？这上面讲得很多，实相、法界、涅槃、实际，这只举出几个名词，佛经上的名词有几十种之多，都是说一桩事情。前面跟诸位报告过，释迦牟尼佛为什么对于这桩事情说这么多的名相？名词术语说这么多，他的用意就是教导我们不要执着名字相，名是假名，你晓得它的意思就行了，怎么说都可以，是假名，帮助我们离名字相，不执着名字相，那就对了。法性，它无时不在、无处不在，它是一切万法的本体，它不是精神现象，它也不是物质现象。虽然在，就在我们面前，我们眼睛看不到，耳朵也听不到，六根接触不到，它真有，六根都接触不到，所以叫它做空。
《般若心经》很多同学念得很熟，经上讲得清楚，「色即是空，空即是色。色不异空，空不异色」，色跟空是一不是二，色空不二。我们很难懂，讲的句句是真话，这是说法性跟物质的关系。法性跟精神的关系呢？《心经》后头又说，「受想行识，亦复如是」，受想行识是精神，精神那个关系跟自性的关系，就跟物质跟自性关系是一样的，说明物质跟精神都是法性变现出来的。法性变现出成物质，变现出成为精神，我们六根就能接触到。接触到的你要知道，接触到的是法相，法性呢？法性离不开法相。就好像黄金做成首饰，我把黄金做成一个手镯，黄金在哪里？你拿到手镯就是黄金。你执着手镯，手镯是法相，它的体、它的本质是法性，所以见相就是见性。我们见相为什么见不到性？我们见相是执着相，着相了；性在面前，迷了，不见性。相有、性空，「色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」，我们如何能在黄金的金镯上看到它是空的，你就见性，这要功夫。这一般人看不到，一般人执着这是真的，这真是一只手镯，我们没有看到它空。什么人能看到？法身菩萨看到。给诸位说，阿罗汉还没看到，阿罗汉知道，没有看到；菩萨也知道，也没有看到；法身菩萨看到了，「当体即空，了不可得」，真的像《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，他真看到。
现在量子力学家看到，他看到这个物质现象、精神现象是什么？无量无数的意念累积连续产生的幻相。所有物质现象、所有精神现象都是这样的，不是真的。所以《般若经》上说，「若见诸相非相，即见如来」，那个见如来就是见性，你见到法性，你在法相上见到法性了。这个话很难懂，不是我们的常识，不是我们的经验。譬如我们手上拿的这个，这是什么？这是一本书，没错，我们见了相。那个见性的人说这什么东西？这不是一本书，没有书，是几十张纸迭在这里。他看到什么？几十张纸，不是一本书，几十张纸。看到这个东西是几十张纸放在一起的，就比这是一本书那个看法高明多了。你明白这个道理，我们看到一个人是身体；另外一个人看，这人不是身体，是一大堆几百兆、几千兆、几万兆的细胞原子聚集在一起这个东西。他没说错！我们看到这是房子，那个建造房子的人一看到这个东西，他没有看到房子，看到这里头有多少水泥、有多少钢筋、有多少砖头、多少瓦块，这么排起来的，哪有房子？佛看跟我们看不一样。科学家看这栋房子，这个房子是许许多多基本粒子组成的，他只看到基本粒子。量子力学家更厉害，基本粒子还太大，还可以分析，分成最小的不能再分，叫量子。这一栋房子是什么？这是量子堆积起来的，没有看到房子，这叫从相上见性。
你着相，相不平等；你看到性，性是平等的。用现在的话说，无论是动物、植物、矿物、山河大地，全都是量子组合的。为什么有些组合成为固体？这物质现象；也有些组织成为液体流动的，像水一样，流动的；有些变成气体，这空气也是量子组成的。量子怎么来的？波动产生的，非常微弱而且非常快速，这个东西组成的。波动频率不一样，频率慢的变成固体，频率快一点的变成液体，再快一点的就变成气体，大气，频率不相同，所以十法界依正庄严种种差别。实际上，所有一切现象都可以回归到量子，基本的东西是量子，可以回归。量子可以回归到能量，因为量子还是物质，可以回归到能量。这个可以来解释，佛经上讲的「不变随缘，随缘不变」，因为随缘，才能够变现出十法界依正庄严。
因为不变故，虽然随缘，变成染净、有情无情种种万法，它的性质永恒不变。性是法性，法是种种万法，种种万法的性是一个性，所以同体，没差别，同一个自性。万事万物都是一个自性变的，极乐世界是自性变的，华藏世界是自性变的，二十八层天是自性变的，饿鬼、阿鼻地狱也是自性变的。清净庄严的国土是自性变的，动乱的社会、到处有灾难的这些地表，也是自性变的。离开自性什么都没有，这叫知法总相，阿罗汉就晓得。它为什么会有这么多千变万化？那叫知法别相，这知法别相阿罗汉不知道，菩萨知道，佛学的名词叫道种智，就是万事万物什么道理形成的，种是种类，千差万别。为什么道理会变成这个样子？这种智慧阿罗汉不知道，菩萨知道，所以菩萨比阿罗汉就高一级。阿罗汉只知道总相，不知道别相；菩萨知道总相、也知道别相，可是不究竟、不彻底；到成佛如来才究竟圆满，叫证得一切种智。
它下面举一个比喻，这个比喻也是经上常常比喻的，我们刚才是用金跟金器做比喻，都是佛经跟古大德常讲的。这个地方用水做比喻，把水比作法性，波比作法相，水动了就成波浪。水是静的，波是动的，水能照，像一面镜子一样，能照外面境界；波不能照，波这个照的作用失掉了。所以把法性比喻作水，把法相比喻作波，「而不变失水之性」，水的性是湿性。「法性真如，纯善无染」，这个善不是善恶的善，纯净这个净不是染净的净，纯善无染那就是净。「唯以缘有染净，而所变之法有染净之别」。缘有染净，性没有染净，在六道里面，缘有善恶，性没有善恶，这个不能不知道。自性里面，诸位守着一个原则就容易明白，自性里头没有对立的，因为它是一体，它是圆融的，它没有对立。你看真跟妄不对立了吗？自性里头没有真妄，自性里头没有染净，自性里头没有善恶，自性里头没有生灭，生灭是相对的，在自性里找不到相对的。自性里头没有远近，远近是一对，没有远近就是没有空间；自性里头没有先后，没有先后就是没有时间，所以在自性里头找不到相对的。凡是有相对的，那都不是自性，那是法相，法相里头有相对的，法性里头没有。我们如何能在法相里面找不到相对的，你就见性了。要怎样才能脱离相对？相对就对立，没有对立的，佛教给我们，放下起心动念、分别执着，对立就没有了，没有就见性了。性在哪里？所有法相无有一法不是，法法皆是，法法平等，法法圆融。
凡夫成佛，理论上讲剎那之间，我们真的有这个能力，把起心动念、分别执着一起放下，凡夫就成佛了。有没有这种人？有。释迦牟尼佛当年在世，他三十岁的时候，在菩提树下把十二年所学的也放下了，也就是说起心动念、分别执着一起放下，就成佛了。表演给我们看的，成佛就这么简单，这一放下就见性，一见性就无所不知、无所不能。为什么？因为你已经具足能生、能现、能变，万事万物是所生、所现、所变，源头掌握到了，遍法界虚空界万事万物你全都明白了，自性所变的，它不是外来的。在中国也有一个明显的例子，唐朝时候禅宗六祖惠能大师，跟释迦牟尼佛一样，为我们做了个表演，就是把起心动念、分别执着一下放下，这叫顿舍，不是一样一样慢慢放，一次放下叫顿舍，顿舍、顿悟、顿证，立刻就证得。所以五祖忍和尚把衣钵立刻就传给他，惠能大师那个时候二十四岁，成佛！什么人给他做证明？五祖忍和尚给他做证明，他成佛了。成佛就是放下，彻底放下，对于宇宙人生万事万物彻底明白了。在中国历史上像这样的人物不少，两千年来，至少有两千多人达到这个境界。那个修学放下最痛快的，可以说惠能大师是第一个，别人放下都还有一段时间，一、二年，二、三年，五、六年，十几年，那很多。像惠能大师这么痛快的，大概只有他一个，找不到第二个。能够跟他相比的，那就是经典上记载，释迦牟尼佛放下很痛快。
我们为什么放不下？我们把这些幻相、假相都当作真的，不知道它是假的，所以对这个起了贪恋，生起情爱，这个事情麻烦。纵然在经教里面读多了，佛无数次的提醒我们，我们知道这是假的，可是依旧还是放不下，情执太深，烦恼习气太重。但是要知道，不放下是决定不能成功，不放下一定要搞六道轮回。想到这桩事情，我们就不敢不放下，为什么？不放下太苦了，你说做人多苦！这一生做人，来生能不能得人身？靠不住。为什么？佛给我们讲得清楚，来生要得人身，我们修十善业道至少要拿到中品。也就是我们修十善业道，像学校老师给我们打分数，我们至少要拿到七、八十分，来生才能得人身。如果你能拿到九十分以上，拿到一百分，你来生生天，人天的标准。五十分，五十分不保险，不一定能得人身，总得七、八十分才算保险，来生得人身。我们自己想想看，你把《十善业道经》多念几遍，对照对照，自己跟自己打分数，看看能不能达到七、八十分？如果觉得没有，没有就麻烦大了。这个道理、这个事实真相不可以不知道。
我们再继续往下面看，「又《会疏》曰：菩萨有二种智，能为一切修行本」。修行不能没有智慧，没有智慧那是盲修瞎练，很多自己以为是修行，实际上是在造孽，是在造作不善，他没有智慧，自己以为是修行，这种事情很多很多，所以没有智慧不行。这两种智慧，能为一切修行本，「何者为二：一谓如理智，能照诸法本性，不一不异，不生不灭，是名通诸法性」。我们经上讲的这个，你有如理智，有这种智慧，这是什么智慧？能照诸法本性。他用照见，他不是说能见诸法本性，他说能照，为什么不用见，用照？见里面有分别、有执着，有情识在里头。照见，我们拿一个镜子，我们用镜子照个人，镜子照得清清楚楚的，它没有分别、没有执着，它没有喜欢、没有不喜欢，这叫照见。经上用这个字你懂得它，我们眼见外面色，眼要像一个镜子一样，不要有分别、不要有执着，不要有喜欢、不要有不喜欢，你动了那个念头叫情执，你就错了，你就迷了。用照见，像镜子一样，我眼睛看像镜子一样，清清楚楚、明明了瞭，里头没有憎爱，没有讨厌、也没有喜欢，完全是平等的心，这叫照见，照见是智慧。有分别、有执着、有爱憎，那叫情见，不叫照见，你里头有情识，情识是迷！
诸位记住，情不是一个好的字，在佛法里面讲迷情，你没有智慧，情跟智是对立的，照是智，情是迷。照见，那你就见法的本性，性相都见到了，见到相同时见到性。见到性是什么？性相不一不异、不生不灭，性不生不灭；相呢？相也不生不灭。相是有生有灭的，为什么说它不生不灭？它的速度太快，前念灭了后念就生。速度快到什么程度？根据释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三百二十兆的念头，也就是一弹指有三百二十兆的生灭，你能分得出来那个生灭吗？所以说生灭就等于不生灭，这从相上讲的。性呢？性上没有念头，性能生出这个念头。这不是大菩萨做不到的，这个境界才叫通诸法性，你通达、明了一切法的性相。
底下一句「达众生相」，那是如量智。「二谓如量智，能照众生殊相」，殊是不同，千差万别的现象，「迷悟凡圣各异」，你都清清楚楚、明明白白，「是名达众生相」。底下这句说得很好，「故通诸法性是根本智，达众生相是差别智」。根本智也叫实智，实实在在的，差别智也叫权智，权巧方便。度化众生的时候，跟众生在一起要用权智，权智是千变万化，根本智是如如不动，动中有不动，不动里面他又有动。所以佛法表法，就用法轮来表法，用轮，轮是什么？圆，现在几何上讲的圆。佛用这个在表法，唯有圆才能表示出动中有不动。圆是个圆周，我们看这个镜子，这也是个圆，圆周是动的。车轮，圆周是动的，圆心不动，你看动中有不动。圆有没有心？当然有心。圆心在哪里？找不到，它真有个心，你决定找不到。你把那里点一个点，点在放大镜上是个面积，它不是点，点找不到。几何学里头说，点移动就成一条线，线移动就成一个面积，面积我们能看得见，线都看不见，那点就更看不见，点是痕迹都找不到。在理论上讲它一定有，没有它，圆怎么会成就？所以一定有个圆心。佛用这个来代表佛法，圆心代表法性。
所以法性不是物质、也不是精神，法性找不到，法性遍一切处，一切现象都从法性生的。你看圆，小圆、大的圆、再大的圆都离不开圆心，没有这个心，圆就不能成立，肯定有这个心。这个心，你看能生能现，能生这个圆周，能现圆形，它能现，所以不得已用空字来代表它。《般若经》上常讲「色即是空」，色是什么？圆周，色是圆的圆周。空是什么？空是圆心，它是一体，它不能分开。离开圆心，哪来的轮相？这相就没有了。所以佛家用这个来表法，称一切法称为法轮，法轮表这个意思。我们看到圆，立刻就晓得，这个宇宙非空非有、亦空亦有，知道事实真相，智慧就开了，知道一切法当体即空，了不可得。所以一切法可以受用，可以欣赏，不能占有，为什么？它当体即空，你占有不到。不但一切万法当体即空，我们的身体也当体即空，所以我们想占有我们的身体、控制我们的身体，做不到。如果这个身体能控制、能占有，我让它年年十八多好，活到一千岁还是十八那个样子，你才有能力把它占有、把它控制，你做不到。所以佛教给我们可以受用、可以欣赏，决定不要有控制的念头、占有的念头，那你就造业了，造业肯定有苦报在后头。人与人，人与佛菩萨，人与一切众生都是有个缘分，明白人要掌握这些缘分，把这些缘分都变成法缘，不要变成情缘，更不能变成恶缘，这就对了。变成情缘要还债，变成恶缘就冤冤相报，那是非常痛苦的。变成法缘好，大家都觉悟，能够在一起修行、一起证果，同心协力度迷惑颠倒的众生，这就对了，这跟佛菩萨走同一条道路了。
这个世界要真正想安定和平，方法很简单，人生到这个世间，头一个是要明理、要开智慧，你就能看破、能放下。然后我们在这个世间要过几十年，生活几十年，从事一种行业，好好去经营，把这个行业做好，就这工作做好，跟不同的行业互助合作，这个社会就祥和了。各人守着各人的职业，不要干涉别人的，每个人都把自己行业做好。就像一个机器，机器很多零件组合的，每个零件都好，这个机器就好。出家人的行业是干什么？教书，教佛书。释迦牟尼佛一生教学，我们继承释迦牟尼佛，释迦牟尼佛留下来的教科书，认真学习，讲解给有缘的同学来学习，大家一起学习，把这个行业做好。这个行业主要的是讲伦理、道德、因果，你看跟社会各行各业配合起来这多好，好事一桩。这是搞教育，宗教教育，宗教这两个字对佛家来讲非常切实，佛陀教育确实是主要的教育、重要的教学、尊崇的教化，不但对人类有贡献，对十法界的众生都有很大的贡献，它教我们证得根本智跟后得智，差别智就是后得智，根本智是了解事实真相，这是根本智。后得智是善巧方便，将根本智应用在日常生活当中，这就是差别智。通达性相，我们就学到此地。
我们现在再看底下，第二段「供佛度生」，供养佛、普度众生，这一句也非常重要。经文：
【供养诸佛。开导群生。】
就这两句，我们看「供养有二」，第一个是财供养，第二个是法供养。我们先看「财供养，供养香花饮食等财物」，这三桩事情，财物范围太广了，说三样，这三样就含很深的意思。香表信息，现在的信息，已经发展到卫星电视、因特网。在古时候信息就靠香，诸位如果有机会到中国去观光旅游，你去看看万里长城，你就晓得烧香是什么意思。万里长城几千里路长，长城外面是匈奴，古时候的蒙古人，他们是游牧民族；中国是农，以农立国，是以耕种为主的。这些游牧民族常常来侵略、来抢劫，所以国家才建一个长城，做个防御工事。他们来攻击的时候怎么办？如何通知皇上，让皇上知道赶紧派救兵来？所以长城，你看每隔一段有个烽火台，烽火台就是香炉，烽火台。烧什么？烧狼烟，狼的粪便把它烧成烟，风不容易吹散，狼烟是这样，它不会吹散。看到烽火台点着这个狼烟，这边也点，看到就点，烽火台从玉门关那边传到长安，那个时候首都在长安，大概只要几个小时，三、四个小时就传到，皇上立刻晓得边关那边有敌人侵略。所以它是传递信息的。
在佛法里面呢？你看香炉就像烽火台一样，我们点一支香是什么？跟佛菩萨通信，取这个意思。所以香不要烧太多，香烧太多乌烟瘴气，空气都变成污染了。好香点一支，它是表法的，表我们的心意跟佛菩萨沟通了，取这个意思的。你看叫你供养这个，我们的善心善意供养佛菩萨，它取这个意思的。现在烧香的人多，几个人懂这个意思？这意思佛菩萨喜欢。现在烧香是什么意思？巴结佛菩萨，求佛菩萨保佑我升官发财，我要是发了大财，我发一百万，我来供养你一万，谈条件，把佛菩萨当作贪官污吏，这样烧香怎么会得福？哪有这种道理？你的算盘打得很精，保佑我得一百万，我来供养你一万，成什么话嘛！那个念头全错了，念念都在造罪业，还想求佛菩萨帮助他造罪业，哪有这种道理？我们前面讲得很清楚，佛菩萨是职业教师，只管把书教好，其它啥事也不管。这真的，把自己本行做好，其它的不要去管，这就对了。所以你真正懂得，供养三宝是这么个意思，千万不要造罪业，造罪业就大错特错。香供养。
花供养是什么？花代表因，你看植物先开花后结果，我们看到这植物花开得好，就知道果一定好；如果花开得不好，就晓得收成就有问题，果结得就不好。这个花是这么，我们修好因就是花，花代表修因；要供果，果代表结果，我们以善因善果来供养佛，是表这个意思。不是佛要看这些花，佛要吃这些果，没有这个道理的。所以佛门统统是教学。佛面前供一杯水，那水是什么？水是我们的心，我们的心要干净，像水一样，我们的心要平等，就是这个经上讲的「清净平等」，清净、平等心用水来做代表。不是佛菩萨要喝水，错了，全是表法。我们明白这个意思，一看到这些供具，我们晓得，我应该要怎么做法，起心动念、言语造作都不能有邪念、不能有邪行，它是在教导我们。
饮食是报恩，他吃不吃？他不吃。佛菩萨哪吃这个东西？为什么用饮食供养？佛菩萨当年在世是托钵的，我们对佛菩萨财供养，这个财供养就是一钵饭；有时候不是一钵，一调羹一点点。所以佛每一家去托，托七家才有一钵饭。不是一家就给那么多，一家他没有那么多，那个时候人生活得很清苦，自己吃省一点下来供佛，是这个意思。今天我们不忘本，没有忘记老师当年的生活状况，老师来托钵，我们供养一点饭，主要是饭。如果供养菜三个菜，表示什么？三德六味，最多的是六个，代表六味，酸甜苦辣咸淡这六味，就圆满了。所以不能供太多，供太多就失礼，那显得巴结，供少了不恭敬。所以最少三个如法，代表三德，六个代表六味，这是礼节。佛对我们是法供养，我们对佛是财供养，佛又不要财，只要一钵饭，每天出去托钵就是一钵饭，所以这饮食供养。其它的财物，实在讲是帮助佛度化众生有用得着的地方，用不着的地方不需要。佛五眼圆明，在那个时候，三千年前能看到现前的社会，他那个时代可以不要钱。现代这个时代不要钱就不行，你出门乘车、乘船跟古时候不一样，古时候这个车、船遇到出家人不要钱，他知道供养；现在不行，现在你不买票他就不让你上去。所以现在如果接受邀请，旅费是必须的，生活费用是必须的。你到一个地方，如果是寺庙庵堂那没有话说；如果没有，居士们临时租借的地方，请法师讲经，常常住旅馆，这都要费用。佛统统想到，所以后头给你加个财物。要记住，经上常说「一切供养当中，法供养为最」。如果没有法供养，财供养只修一点福，人天福报，那还真正是有德行、有修持，最好是有证果的这些出家人，你才真的种福了。如果不是真修行的人，你去供养他，你就搞错了，这些现象不能不知道。
今天佛法衰，衰到什么？衰到我们学佛的人不如法。如何拯救佛法？现在佛法有危机，得要用什么方法来拯救佛法的危机，认真学佛。认真学佛，那一定要持戒、要修定、要开智慧。修定，是不是一定修禅定？不一定。你要知道，大乘佛法里面所讲的八万四千法门，门门都是禅定，如果这个法门离开戒定慧就不是佛法，这个要知道。什么是真正的佛法？真正佛法决定依戒定慧，第一个要持戒，不持戒是假的，不是真的。如果不持戒，连福都修不到，定慧就更不必说了，头一个就要持戒。持戒从哪里做起？我今天特别提醒同学们，从《弟子规》做起，《弟子规》是戒律的根本。《弟子规》能做到了，《感应篇》就好修，《感应篇》你能做到，这两样是佛法的根基，学佛的同学不能不知道。释迦牟尼佛在《佛藏经》，这个《佛藏经》不是《大藏经》，佛经里有一本经，不大，分量不多，经题就叫《佛藏经》。佛在这个经上告诉我们，他说「佛子」，就是佛弟子，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛讲得很严肃，你学佛不先学小乘，后学大乘，佛不承认你是他的学生。好像念书一样，你应该先念小学，再念中学，再念大学，这是对的，你要是躐等，小学不要，你去念大学，佛不承认你。
所以佛法到中国，小乘经典翻译得非常完备，大乘经典是选择来翻的，为什么？太多了。当时交通非常不方便，运输到中国来很困难，所以，在大乘经典里面选择，选择最好的，适合中国人学习的，选择这些东西。可能到中国来的一半都不到，这我们不能不知道。小乘是基础，基础太重要，所以小乘经翻得非常完备。我们今天《大藏经》里面的《四阿含》是小乘经，跟南传像泰国、缅甸，这些南传巴利文的《藏经》一对照，巴利文的典籍比我们中文的大概只多五十多部的样子，三千多部经只多五十多部，就不算什么了，知道中国小乘经翻得这么样的完备。所以中国有两个小乘宗派，叫俱舍宗、成实宗，唐朝时候有，都是先从小乘奠定基础，然后才能学大乘的。可是中国人，实在讲对中国传统文化的情结很深，唐朝中叶以后就不学小乘了。是不是违背释迦牟尼佛的意思？没有。因为中国这些高僧大德发现，中国的儒跟道不输给小乘。
所以中国无论在家、出家不学小乘，学儒、学道，儒跟道是中国本土文化，代替小乘，这样成功了。所以现在这个一千七百年都是这样做的，这一千七百年，每个宗派那些高僧、祖师大德出了很多，证明有效，用儒跟道代替小乘有效。所以儒释道在中国就变成一家，形式上有儒释道，实质上没有一个不学。学佛的人都读四书五经、都学老庄，道教的道长也学佛经、也学儒书，儒家念书人他也学道、他也学佛，所以实际上几千年前都已经融通了。我们在少林寺发现一个碑，这个碑传说是唐肃宗时候立的，唐肃宗是唐明皇的儿子，至少有一千四百多年。这个碑是什么？「三教九流是一家」。现在我们讲多元文化、讲宗教大团结，唐肃宗时代碑立在那里就告诉我们，是真的，那个时候的人已经开始三教九流是一家，多元文化的思想在中国发展得早，唐朝时候已就提出来，不是现在时髦的学说。所以法供养重要。
我们儒释道这三个根太重要，这三个根是戒律的根本。学习一定从《弟子规》学起，第二《感应篇》，第三个《十善业道》，有这个基础再来学佛就没问题了；出家还得要加一本，《沙弥律仪》，四个根。这四个根扎下去之后，无论是学儒、学道、学佛决定有成就，学儒成圣、成贤，学道成神、成仙，学佛成佛、成菩萨，真能做得到。所以你没有根不行，没有根，苦学一辈子，到后来都没有结果，你就晓得扎根多重要。有这四个根，佛教就兴旺起来；没有这四个根，佛教肯定会灭亡，这是我们不能不注意的。今天供养三宝，用扎根的教育，然后一门深入，长时熏修，这真供养。这个供养让佛法久住世间，续佛慧命，这真供养，这一生就没有白来了，这一生到这个人世间建功立业，那真有价值。所以这个在今天不能不知道，如法修行，利益众生。世尊当年在世，一生给我们示现的，做出来给我们看的，是身行言教，佛经里这些戒律他全做到，经典上所说的，没有一句他没做到，这才是个好老师。
所以我们要修供养，下面讲「又分三种」，这三种讲供养，供养又分三种，第一个是「利供养」，这个利就是前面讲的财供养，「奉香华饮食等也」。第二「敬供养，赞叹恭敬也」，这个供养是替佛菩萨介绍学生。诸位要知道，佛法是师道，老师都非常谦虚，愈是有德行的人愈谦虚。你向他请教，他说我什么都不懂，你要找高明人向他请教。绝对没有一个老师说，我行，你都来找我，你不懂的都来找我。这个老师没有。现在有，现在很多，古时候找不到，古时候都是谦虚。所以现在学校招生，从前哪个老师敢招生，你太狂妄、太自大了。招生不就表示什么？我是个好老师，我有能力教你们，你们都跟我来，那就这样的。以前不是的，以前老师谦虚。学生怎么办？同学介绍，我在这里学得很好，我介绍一个人，我那个老师不错，你可以跟我一起跟他学，介绍给老师，不是招生。我们要怎样去接引这些大众？大众对老师又不认识。所以学生就要表示很好的榜样，对老师恭敬赞叹，别人看到了，这是什么？这个恭敬赞叹就是替老师介绍学生，这么个意思。
不是老师一定要我们恭敬，不是的，老师不会说这个话的。我们对老师心里恭敬好了，形式上有必要吗？形式上没有必要，形式是演戏做给不懂的人、不认识的人看的。愈是有地位，在家信徒有地位、有学问，对这个出家人这样恭敬，别人看到了，那一定有道德，一定了不起，人就都来了。这是学生应尽的义务，这么一个好老师，人家不认识，当面错过太可惜了，我们知道有缘，不跟他介绍，我们的罪过，我们有义务介绍。老师活着在世要常常去看老师，这是什么？做给社会大众看的，让社会大众知道，这是个高人，虽然默默无闻，真有修持、真有道德、真有学问，广为介绍。老师不在了，建立一个祠堂纪念老师，老师有著作在，让后人知道，肯向老师学习。我们的讲堂、教室，我们会把老师的照片供养起来。这是什么？这向广大群众介绍老师，让大家认识老师。老师不在了，真的，统统都有著作流传后世，人家将来看到这个东西，知道这是宝，这是个真正有德行、有学问、有修行人的著作，会格外的重视，一心一意向他学习，目的在此地。
佛陀在世，大家都知道一生没有住处，释迦牟尼佛没有建一个道场、一个寺庙，没有，一生都没有；圆寂的时候在野外，在树林里面。死了以后，你看后人给他盖大雄宝殿，像皇宫一样，塑个像供在里面，这是什么？都是让一般人民对老师生起敬仰的心。能敬仰这个老师，对学生也就敬仰，对于老师的遗教经典，会生起信心、会生起兴趣，由佛的弟子们来教导他们，他们欢喜接受，用意在此地。最初建立寺院庵堂真的是学校，寺院庵堂天天上课，我们这讲经是上课。不是一个老师，真正身行言教的老师，大的寺院几十个，小的寺院大概也有十来个，所以他的教学不中断。学生多的时候，应学生的要求，特别给他开课，殿堂就是教室，每个殿堂都开课，像学校一样。但是学生不能够每门课都学，不许可的。中国古人的教学，讲求的是「教之道，贵以专」，这个话虽然是老祖宗提出来的，佛教遵守，所以你学经教只能学一门，你不能学很多门。
像我们现在早晨这两个小时，在这里学《无量寿经》，隔壁那个教室，他们那边讲《金刚经》，你在我这边听完了，到那边再去听《金刚经》许不许可？不许可，你只能学一种，你不能同时学很多种。这种学毕业、完了，他毕业是一个科目、一个科目，这个科目学完了，你可以再选那个科修，可以另外选一部经去修。这个科目没有学完，不能学第二个科，一门深入能得定。所以因戒得定，戒是规矩，严格遵守规矩，他心清净会得定。定的时间久了，又天天在听经，不定什么时候豁然大悟，就开悟了，这才是学习的目标。所以我们学习目标，第一个是得清净心，第二个是得定，第三个是开悟，到开悟那就是圆满。开悟之后无论哪个经教、哪个讲堂，都欢迎你去听；没有开悟之前，不行，你只能学一门，你不可以学两门。这敬供养，懂得恭敬的真实义。
第三个「行供养，受持修行妙法」，老师对学生的考核，就是学生的成绩，要在这方面考察。换句话说，你所学的东西你做到没有？如果所学的东西，不能够落实在生活，不能落实在工作，不能落实在处事待人接物，你没学到；换句话说，不及格，不得受用。所以佛法它是真的学问，它不是假的，学以致用，它对这个比什么都重视。你学了没有得到真实利益，你学它干什么？真实的利益，头一个身心清净，烦恼轻、智慧长，肯定的，这你自己得的好处。果然心清净，智慧增长了，你可以想想，你在家学佛，你家庭幸不幸福？你会带给一个幸福的家庭；你有智慧、有德行，你经营的事业是菩萨事业。现在在中国有几个示范点，胡小林的公司企业，菩萨企业。青岛刘克成刘总，她也把《弟子规》落实在整个公司，员工一千多人变成一家人，她真做到，真落实了，菩萨企业。行供养比什么都重要，到行，真干，那就是真的了。做不到，天天念经，天天听经教，做不到那没有用，那不是真实利益。受是接受，持是保持不会失掉，修是修正，行是行为。从前你经营你的家、经营你的事业，你的想法、做法错了。现在觉悟、明白了，依照佛的方法、依照《弟子规》的方法、依照《感应篇》的方法，把它修正过来，把三个根都在你的家庭、在你的事业上生根，扎根下去，把你所学习的佛法，让所有员工大家都能得到法益，这叫修行。
「《甄解》曰：能游无量佛土，兴供养云，故云供养诸佛。」供养后头用个云，佛经上用这个字很多，这个字代表是什么？代表不着相，就是根本智。云非空非有，我们在地面上看云彩，有；你坐飞机到那边去看，没有。所以它代表什么？形相好像有，实际上没有，代表这个意思。告诉你在日常生活当中，做再多的好事，你心地要清净，不能着相，着相就错了。云代表不执着、不分别，更深的意思是不起心、不动念，代表这个。所以兴供养云这是自行，自行之后要知道化他，帮助别人，「开导群生」。「如《维摩经》曰：虽知诸佛国及众生空」，凡所有相，皆是虚妄，「而常修净土，教化众生」，「是名开导群生」。知道国土也是空的，众生也是空的，菩萨教化众生、开导众生，给众生做好榜样没有一天停止，不消极，干得非常积极，这个意思要懂，所以自行而后才能化他。自己没有做到，去教别人做，别人不相信，说你是假的，你欺骗他。你自己真做到了，你再去教他，他会感恩你，他真的向你学习，为什么？看到你太好了，确实你比我高明，比我做得好，我应当向你学习。所以后头有这一句，这是佛菩萨住在世间的使命，他没有别的。「开」是开启，「导」是引导，引导、开启一切众生，断恶修善、破迷开悟。帮助社会恢复到安定和谐，我们中国传统教育里面所说的，「修身、齐家、治国、平天下」。中国从前的家可以用现代的企业来代替，因为是大家庭，经营企业就是经营一个大家庭。大家庭样样如法，对社会、对国家就是最大的贡献，带给社会的祥和，带给世界的和平。终极的目标，如果说是懂得佛法，那应当常修净土，来生再不搞六道轮回，这才是真正的究竟。要有真的在家商人菩萨来经营这个事业，带动社会，好事。今天时间到了，我们就学习到此地。
