净土大经解演义 （第一０八集） 2010/8/11 马来西亚华严讲堂 档名：02-039-0108
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百二十八面倒数第二行，从「调众生，宣妙理」看起，我们把这个文念一段。
「调众生，宣妙理。调者，和也。众生者，一切有情也。宣者，示也。妙理者，实相之理体，亦即《法华》佛之知见也。开佛知见，示佛知见，乃宣妙理也」。我们看这一段，这一段都是属于普贤殊胜的行门。前面一段跟我们讲破迷开悟，这非常重要，如果我们迷而不觉，诸佛菩萨虽然慈悲也帮不上忙。所以把破迷开悟放在前面，然后再教导我们怎样离苦得乐。经教上面这种顺序的排列给我们很大的启示，让我们想起大乘教里常说「佛度有缘人」，什么是有缘人？他能信、能解、能行、能证，这是有缘人。有缘人第一个条件就是他有智慧，他有能力辨别是非邪正，没有这个条件做不到。没有这个条件，佛出现了、菩萨出现了，他不相信；佛菩萨为他示现、为他演说，他听不懂，这真叫无缘，所以诸佛菩萨再慈悲都加不上。具足前面的条件，觉而不迷了，这接下来今天的经文，悲智疗苦。菩萨帮助我们离苦得乐，第一个大悲心，慈悲心在推动。这个慈悲是从自性里面流露出来，是性德，只要见性，自自然然就流出来。这种慈悲没有条件的，所以经上常讲，「无缘大慈，同体大悲」，慈是帮助人得乐，悲是帮助人离苦，都没有条件。无缘就是无条件，应该是这种做法，像父母对待儿女那种爱护，没有条件的。诸佛菩萨明心见性之后，知道一切众生跟自己是一体，一体当然就没有条件可说，所以称为同体大悲。他说的话，我们能信、能解、能行。
调众生，调是调和。我们中国古圣先贤也把这个字看得很重，和为贵。一切众生在这块大地，这个地球上共同生活，如果不和，那就是灾难，天灾人祸都来了。化解这些灾难最上的妙诀就是和，所以和为贵。人和，战争就没有了，人祸就没有了；人要是和，山河大地、树木花草都和，自然灾害就没有了；要是不和，什么麻烦都出来了，所以调和。众生，这个地方讲的是一切有情众生，一切众生里头，有情最重要，为什么？有情能产生变化，无情的众生是跟着起变化，它不会主动，它不能主动，它是跟着有情众生；有情众生心态善良，无情的众生跟着也善良。有情众生，我们现在讲的是动物，动物里面人最灵，人之所以异于这一切动物，人能够明理，明白道理，人懂得随顺大自然的规律去生活，这是人，随顺自然规律就是随顺法性，这是善良的。
我们看到真正觉悟的人是哪些人？生在一真法界里面的人，个个都觉悟了，不是普通的觉悟，是大乘教里面所讲的大彻大悟、明心见性，是这样的人。所以他们才是标准的和谐。为什么？没有自己，我执破掉，像《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他们在这个境界里头。不但离开这一切幻相，不再执着了，不分别了，连念头都没有了。《金刚经》的后半部说「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，那个见是念头，念头都没有了，当然是一片和谐，我们中国人讲一团和气，在诸佛如来实报庄严土里面看到了。实报土在哪里？一乘教里，佛给我们讲真话，就在当下，就在此地，我们地球上的居民一旦觉悟了，念头一转，这个地方就是实报庄严土，这个地方就是一真法界。为什么？原理原则多次跟我们宣讲，「一切法从心想生」。我们的思想歪了，思想错了，一切灾难就现前；思想要善良，思想要纯正，这一切灾难就没有了。所以灾难不是真的，诸佛菩萨眼睛当中那是虚幻的，不是实在的。这说明和的重要。
因此，我们现在是凡夫，学佛是起步，从哪里学起？从和学起。别人跟我不和，我们要跟他和睦，这才是解决问题之道。别人跟我不和，我要跟他对抗，这个问题就严重了，这结冤仇。冤仇结下之后，冤冤相报，生生世世没完没了，那真叫苦不堪言。痛苦不是一方，双方都痛苦，那又何必！我们能忍一忍，双方都得好处，我也无烦恼，你也没有灾害，真的叫双赢。所以古圣先贤、诸佛菩萨教导我们，不能跟人冲突，处处要学忍让。古人告诉我们吃亏是福，吃亏的人没错，吃亏的人不吃亏，占便宜的人有灾难，他真的没有占到便宜，吃亏的人真占到便宜了，这个道理很深。佛在经上常常提示我们、教导我们，处处忍、处处让，不要跟人争，海阔天空，无论到什么地方都自在，为什么不肯让？他要这个地球，咱们就让开、就让他，这宇宙当中星球太多了，找一个比地球更殊胜的地方去住，肯定有。为什么？因为你让，让是性德，与性德相应，你去处愈去愈好。争得来的不是好事情，纵然他完全得到，他后头不是生病就是灾难，日子还是不好过。古圣先贤、佛菩萨教给我们正道，我们不能不感恩，不可以不依教奉行。宣是示，宣是宣扬，用什么方法宣扬？做出样子来给我们看，我们要能学会。
我这一生，很多同学跟着我的、看到我的，我让了三次。在台湾，我们有个小道场，不大，有人想要，送给他，我们到新加坡；在美国也有道场，也有人要，送他，想要都给他；在新加坡住了三年，各地同修帮助我们买下一栋公寓房子，大概一千多万，有人希望我们离开新加坡，我们就离开了，都赠送了，欢欢喜喜，我们移民到澳洲，到澳洲快快乐乐。澳洲的土地很便宜，土地不值钱，澳洲人太少了、土地太大了。我们愈让愈殊胜，愈让愈自在，愈让愈快乐。老祖宗、佛菩萨教我们忍让，这有无穷的乐趣在里头，没人知道，你能依教奉行，你就能尝到。能够让才能跟一切众生和睦相处，你不能让，那个和睦是假的，那不是真的，一定要能够忍让。初学的时候，多少还有一点情执，要忍，真正让过几次了，那就不是忍让，是乐让，让得很快乐！别人占有了，占有了我们还感恩，为什么感恩？自己能让，境界提升了，德行提升了，智慧也增长了，怎么能不感恩？同时要想据有的人，他在那里给我们做示现，示现有正面的、有负面的。正面的我们要顶礼、要恭敬供养，他据有这些财物弘法利生，比我做得更好，我怎么能不让？这让有大德。如果是负面的，他不是做弘法利生，他是去搞名闻利养的，他演出业因果报给我们看，我们也要感恩。就像他在演戏，负面的演得很逼真，他不善的业行后面是地狱、饿鬼、畜生的果报。这对于我们、对于一切社会大众，这是什么？上课，上了一堂因果报应的课程，细心观察明白了，会把我们内心一切不善的念头止住，不敢做了。就像当年佛陀在世，提婆达多所表演的，都是菩萨、都是大善知识，他从负面表演给我们看，释迦牟尼佛是从正面表演给我们看，我们能说提婆达多不是佛菩萨吗？
所以把事理看透了，得到一个结论，「人人是好人，事事是好事」。一切善恶业因果报都在我们自己一念之间，我们的心行正，没有一样不正，妖魔鬼怪在我面前表现的都是正法；如果我们心里邪，十方诸佛如来所表现的也邪，这叫什么？这叫「一切法从心想生」，自己的意念主宰一切。正是蕅益大师所说的「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境里都没有绝对的是非邪正，没有，是非邪正是自己的念头，自己念头正，没有一样不正，邪也是正；自己念头不正，正也变成邪，这个道理要懂。明了之后自己才知道，从修因到证果完全要自己负责任，与别人不相干，这是佛菩萨悲智疗苦的大根大本。我们通过这个教学真正体会到，你才能真正的离苦得乐，永远离苦、永远得乐了，什么环境里面你都快乐、你都自在。这就讲妙理，这个理不能不懂。
妙理是什么？实相之理体，就是自性，自性里面真实的智慧、真实的德行，也就是《法华经》上所讲的「佛之知见」。佛之知见，我们中国人老祖宗所讲的自性本善，跟佛之知见是同一桩事情、同一个境界，《三字经》上念的「人之初，性本善」，这个要知道。真的认识了，真的参透了，对于世间造作五逆十恶的人，你都不会去责备他，你知道他为什么会做这些坏事，清清楚楚、明明白白。他在那里演戏，在这个舞台上他是演丑角、他是演反派，演得非常之好，一流演员。演正派的，像释迦牟尼佛、孔子、孟子，一流演员；演反派的，也是一流演员，你会这样去看法，你心地非常平静，不起波浪。从正面、从反面统统得利益，没有反面怎么能衬托正面的善，没有正面的善怎么能衬托出反面的恶，就是这个道理。六道轮回、十法界在舞台上浓缩，几分钟表演出来给你看，你在这里开悟了，你就晓得怎样去修行，怎样去自度度他，自己如何离苦得乐，如何帮助一切众生离苦得乐。
佛之知见，这是理，妙理。开佛知见，示佛知见，这就是宣扬的意思，宣这个字的意思，乃宣妙理也，把这些奥妙、深奥的道理表演出来。释迦牟尼佛做出来给我们看。释迦族遇到一次非常惨痛的灾难，琉璃王带着军队消灭释迦族，释迦牟尼佛那一族，在这个战争当中国家被消灭了，释迦牟尼佛知不知道？清清楚楚、明明白白。佛有没有方法去救这场灾难？他没有办法。这说明了经教里面所讲的心、佛、众生三无差别，把这句话做出来给我们看。佛有能力，有智慧、有能力、有神通，可是众生的业力不可思议，心的念力不可思议，这三个力量是相等的。琉璃王灭释迦族，释迦牟尼佛要像我们这样一样的程度，好办，发动十六大国王组织一个联军去救释迦族，行不行？行。十六大国王都是释迦牟尼佛的皈依弟子，佛要求他们组织联军轻而易举的，大家都会听话。佛不这么做法，什么原因？佛知道这一场灾难的缘由，它是冤冤相报，这一世阻止了，将来还有更惨重的，应当让它报，报了就没事了。
这一场灾难起源是什么？起源是多生多劫之前，不是这一生的，过去生中造的业因。释迦这一族住在海边是打鱼的渔民，这个村里面有个养鱼的一个池塘，有一天他们这个族长下了一个命令，叫村里面的人把池塘的水统统放光，池塘里面的鱼一网打尽了。那个池里有两种鱼，鱼也有国王，牠们有牠们的组织，这两个鱼王感到这个村庄的人太可恶，把我们杀尽，一个都不留，怨恨在心，一定要报复。这一生牠们都到人道来了，捕鱼的这村人就是释迦族，那个被杀的池塘的鱼就是琉璃王那一族。他是来报仇的，过去你灭他的族，人家现在也要来消灭你，冤冤相报，没有办法免除这个灾难。所以释迦牟尼佛清清楚楚、明明白白，看了只有流眼泪，不说一句话，劝大家逃难，能够逃的尽量往外逃，没有能力抵抗。逃了一部分出去，他们逃到西藏，因为那是翻越喜马拉雅山，那边就是西藏，一部分人逃到那边去了，就释迦族。释迦这一族，总是听家里人说话、劝告，就逃到后藏，逃到后藏之后，在后藏就定居，没有再回去了。所以释迦牟尼佛的家族、后人在中国的后藏。这个故事，章嘉大师告诉我的，给我们表演冤冤相报，这个怨恨不能够化解，生生世世都会有报复。
释迦牟尼佛做出的方式就是忍让，你要我们的国家、要这块土地，给你，我们撤走、逃走，一部分不肯走的人都被他杀了。定业不能转，所以杀业就太可怕了！杀人要偿命，杀这些动物还是要偿命，这个动物来生，牠的业报、罪报受完，牠又到人间来了。这是佛法里面讲的，一切有情众生都是不死的，死是身体，换个身体而已，灵魂不死，灵性不死。你跟他结的冤仇，只要他念念不忘，麻烦就不得了！那何必跟人结冤仇？这中国老人讲的，吃亏是福。肯吃亏，不跟人结冤仇，我的财物、我的产业你要夺去，统统都给你、都让给你，好事情，不结怨。一丝毫怨恨的念头没有了，这就化解，这是智慧的做法。释迦佛当年做出样子来给我们看，释迦族跟琉璃王在表演，我们看释迦佛是怎么处理这个事情，我们要学。因为我们在这一生当中也是冤冤相报的事情很多，过去生中造的，现在不知不觉所造的，遇到境界现前就让，欢欢喜喜的让，我欢喜，对方也欢喜。那说我们不是吃了那么大的亏吗？没吃亏。他也没占便宜，我也没吃亏，我命里面有的，丢都丢不掉，这边让掉，那边就又来了，而且来的比我所让的还殊胜一些，愈让愈殊胜、愈让愈多。这不是假的，这就是佛法里面跟我们讲的布施的这个道理，愈施愈多。施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，只要你肯让，你决定不吃亏。所以你想一想，吃亏后头是什么？是福，那就没吃亏！吃亏后头不是祸，是福，吃大亏得大福，吃小亏得小福，后头得的是福。你明白这个道理，然后告诉你一句话，肯吃亏的人有福，你就相信了；你相信，那你就肯吃亏，你就肯让。所以佛菩萨很慈悲做出榜样来给我们看，那我们自己就如法炮制，经上有这个榜样，我们遇到了，我们就干，真学。真学，它真的有效。早些年有人怀疑，以后看到我们愈让愈殊胜，他就相信了，他就不再怀疑。不能有占便宜的心，占便宜的心你所占得的是你命里有的，但是你用的是非法不正当的手段、缺德的手段，用这种手段得到的话会有灾祸，不是生病就是遇到一些灾难，这个东西跟着你。因此，断恶修善是真理，天经地义，不能不相信，不能不依教奉行。真正想在这一生生活在幸福圆满，那圣人的教诲决定不能够违背，肯定圣贤比我们高明，我们的德行比不上他，我们的智慧比不上他，那就应该老老实实听话跟他学习，这就对了。
我们再看下面，底下这一句话，「令一切有情，悟佛知见，入佛知见，乃调众生也」。这个境界很高，悟佛知见是菩萨，觉悟了；入佛知见就成佛。佛教导我们目的在此地，希望把我们提升到菩萨的境界，你开悟了、你明白了，从这个境界再向上提升，你对于一切事物的处理跟诸佛如来没有两样，你做的方法跟诸佛菩萨是一样的。下面再从个比喻让我们体会得佛说法的意义。「调和琴弦，以发正音」。琴，中国古时候弹的琴有五根弦、有七根弦，必须每根弦都能调正，音色才美，太紧了，它会断掉；太松了，没有音声，一定要调得恰到好处，正音就出来了。用这个来比喻众生的心情，也要把它调和，要调到中道，不过分，也不能不到，它的音色就美，所以「令契中道」。诸位见过佛教的建筑，寺院庵堂你进庙门第一个建筑物是天王殿，你看到四大天王、看到弥勒菩萨。弥勒菩萨在那里宣示慈悲，用布袋和尚的像，让你一进门就看到。学佛的人一天到晚要像弥勒菩萨那样笑咪咪的，快乐无比，无论在什么环境里，无论遇到是善人、是恶人，他都欢喜，都是以笑面迎人，他那是给我们上课。你看东方持国天王，他手上拿着琵琶，那个琵琶就是弦乐器，它代表什么意思？代表中道，就是调和。琵琶的弦松了就不响，太紧就断掉，一定要调到恰到好处，不过也不能不及，它代表中道。你看他的名号叫护国，用什么来护国？用中道。这个意思要懂得引申，把护国的范围缩小，缩小到一身，护自己的身，这护法，护法先护自己，自己的思想言行要合乎中道，中国古人讲中庸之道。
你看《四书》，朱熹编的《四书》，编得好，变成中国读书人必读的一本书，朱熹编的。头一部就是「中庸」，「中庸」是宣妙理；「大学」，「大学」是讲方法，这个妙理如何落实在日常生活当中，这方法，「大学」是方法；「论语」跟「孟子」是表演。所以我看《四书》编辑，这个理念非常像《华严经》，我那个时候常常想，朱夫子是不是从《华严经》上得到的灵感，编成这样一部好书？非常有可能，为什么？他跟佛法接触太多了，当时许多高僧大德都是朋友。《华严经》有理论、有方法，后面五十三参是表演，《四书》就是这种理念构成的。「中庸」是理论，「大学」是方法，孔子表演出来，你看他在日常生活当中做到了，「中庸」的道理，「大学」的方法，他全做到了，孟子也做到了。孔子代表圣人，孟子代表贤人，圣贤都能把这个理论、方法落实。这个方法落实在自身，身心健康，不亦悦乎。悦是什么？快乐！我们佛法讲法喜充满，他得受用，人家真幸福美满。个人落实了，肯定他家庭落实；家庭落实，家庭的美满；他一家落实，他居住的这个小村庄、这个地区一定受他的感化，家家都这样做，这一个小区和谐，这个地区太平。所以他说的身修、家齐、国治、天下平，产生这么大的效果。佛法的《华严经》那个境界大了，不止一个地球，它的影响是遍法界虚空界，把佛在《华严经》悟到的那些道理、生活的方法、处众的方法(跟大众相处)完全落实了，这道理、方法落实了。善财童子五十三参做出来给我们看，你看他跟族群的落实，五十三参不同的族群，男女老少各行各业，不同的信仰、不同的宗教、不同的文化，为什么相处得那么好？
所以《四书》我看是小《华严经》。我常常看这个书就想到，朱夫子是从《华严经》上得到的灵感，编出这么一套东西出来，真管用。赵普当年在世，赵普是赵匡胤的宰相，赵匡胤是宋太祖，宋朝开国的皇帝。他跟赵匡胤说，他以半部《论语》帮助赵匡胤平定天下，统一中国，半部《论语》。赵匡胤死了以后，非常孝顺，他的母亲叫他这个皇帝位子不要传给儿子传给弟弟，他很听话，他的弟弟就是宋太宗。跟太宗说，我再以半部《论语》帮助你治天下。很有道理，这两句话是名言。所以圣人的教诲真实智慧，绝不是一般凡夫能够相比的。无论是修身、养性、治家、治国、和谐世界，都要从中道着眼，能够用中，不过之也不能不及，做到恰到好处，这是佛法里面所讲的善巧方便，善巧方便就是恰到好处。
下面说，「净土法门，是佛知见。持名念佛，即从容中道」。这几句话讲得非常之好，为什么？净土法门是阿弥陀佛建立的，阿弥陀佛不是为自己建立的，我们到后面会念到。这部经里面有极乐世界的历史，说明极乐世界是怎么来的，阿弥陀佛建立的。建立的目的是帮助一切诸佛剎土里面的六道众生，六道众生太苦了，超越六道太难了，他以善巧方便建立这么一个新的世界。极乐世界真的是新兴世界，因为从建立到现在，时间上讲只有十劫。十劫在无尽的时空当中，它是很短很短的，它是个新世界。目的帮助这些众生，在六道里面没有办法把烦恼习气断掉，等于说他建造一个非常理想修学环境，接引大家到那边去共修，阿弥陀佛亲自指导，那边就他一个老师。那里面所有障碍我们的、诱惑我们的，在那个世界里不但你看不到、听都听不到，环境好！我们自己虽然阿赖耶里头有不善的种子，在那个地方没有不善的缘，因没有缘不会起现行，它不起作用。所以是最理想的一个修学环境，他用了五劫的时间造成。怎么造成？现在我们明了，尤其得到近代的量子力学家给我们证实了，确实是可以能造成的，五劫时间他的愿力造成的。
现在科学家告诉我们，物质是怎么回事情？物质从哪来？物质是念头意念累积连续产生的幻相。我们看到《无量寿经》上讲到极乐世界的历史，是阿弥陀佛四十八愿愿力，愿力不就是念力吗？他参访二百一十亿个国土，二百一十亿是表法的，不是数字，就是遍法界虚空界所有诸佛剎土他都去参观过，取长舍短。所以他这个世界是一切诸佛世界美好的集大成，一切诸佛世界不善的它统统没有，好的它统统都有，都在那里头，这么个世界。诸佛赞叹，诸佛欢喜，没有一尊佛不劝在他教区里面这些有情众生，都教导他们念阿弥陀佛求生西方极乐世界。到那个地方成就快，一生就成佛了，在别的地方修行很长很长的时间，到他那里很快，是这么个道理。所以说净土法门是佛知见，这句话讲得好！持名念佛就是从容中道，我们怎样修中道？放下万缘，一心念佛，就是修中道。到达极乐世界那是一个中道的世界，是个中道的道场。这一段是解释离苦得乐必须具备的一个重要的条件，就是你要明理，你要守住中道，这是智慧。
有智慧，不能没有福报，福报是世俗人所希求的，佛菩萨也不反对。下面这两句就是教我们怎样修福，「贮功德，示福田」，这两句教我们修福。「贮」是积也，储蓄，这是贮积，你要积德，指示我们福田。什么是福田？这个地方也解释得很好，「福田者，夫世间种稻之田，称为稻田，以之为喻」，这个比喻，「为众生植福之所」，那就叫福田。福是要种，这个种叫修，人要不知道种福，福从哪里来？我们净宗同学一定要懂得，决定不能迷信，迷信是错误。你看许多无知的人进入寺庙去烧香，听说烧头一炷香价钱很高，那是迷信。烧香求什么？求佛菩萨保佑，赐福给他。佛菩萨是贪官污吏，为什么？你跟他谈条件，你看菩萨，你保佑我发财，我今天赚一百万，我拿一万块钱来供养你。你看看，很厉害，我赚一百万，我拿一万块钱给你，把佛菩萨全都当作贪官污吏，你怎么能求到福？你在那里造罪业，你起心动念就错了，怎么可以这样侮辱佛菩萨？以为佛菩萨跟你一样都贪财，佛菩萨要有那个本事，要你干什么？他为什么不要一百万，要你的一万？他一百万拿，一万都不给你，哪有这么傻的佛菩萨？所以我们的心态全错了，全是迷信。我们供养佛菩萨、礼敬佛菩萨，表示我们对他的尊重、爱戴，我们对他有没有求？不能有丝毫去求，为什么？那是假的，俗话说「泥菩萨过河，自身难保」，他怎么能保佑你？
真正能保佑你的是表法，你一看到佛菩萨形像就想到我应该学些什么，得懂这个道理。我见到阿弥陀佛的像、听到阿弥陀佛的名，名有意，你反观它的意，你就得利益。阿弥陀佛的意思是无量觉，我拜阿弥陀佛、我尊敬阿弥陀佛，我要学阿弥陀佛的无量觉，样样我都能觉而不迷，阿弥陀佛给我的好处就得到了。我不听他的名、不看他的像，把这个事情忘掉，所以它是提醒我，是这么个意思。拜观音菩萨，观音菩萨表的是大慈大悲，见到观音菩萨、听到观音菩萨名号，我就知道我要用大慈大悲待人接物，这就是菩萨保佑我，不是保佑你升官发财。可是我以大慈悲心处事待人接物，能不发财吗？能不升官吗？肯定的。你人有善心，你积德，积功累德，你会得这个果报，是这么个道理。千万不要搞迷信，搞迷信，不但没有福，你在那里造罪业。
你们建富丽堂皇的宫殿、这些寺庙，把佛菩萨像塑成金身供养在那里面，你都不知道，释迦牟尼佛在世一生是树下一宿，日中一食，上头没有房屋，他过的是什么生活，我们要清楚、要明了，他的生活非常简单，有个小茅蓬他就足够了。佛的心是为一切众生「调众生，宣妙理」来的，是干这个的！我们真正把他老人家所讲的听明白了、听懂了，依教奉行，这叫真供养。所以经典里面不晓得讲了多少遍，大千世界七宝供养都比不上四句偈为人演说。佛经里面的四句偈，演，我做到了，表演给别人看，我讲给别人听，那个功德超过大千世界七宝的供养。这个话不晓得讲多少遍，我们都把它忘得一乾二净，还塑造金身、造这个大寺庙，以为有福，以为自己有功德，错了。当年梁武帝为佛法建了四百八十座的寺庙，供养十几万出家人，见到达摩祖师，他在炫耀他的功德。跟达摩祖师说，你看我做的这些事情，功德大不大？达摩祖师说了一句老实话，跟他讲，并无功德。这一下把他气坏了，所谓话不投机半句多，就送客，以后再不见面了。达摩祖师讲的是真话，不是假话，他没听懂。他那个修法是人天福报，与功德不相干。功德是能帮助你了生死、出三界，那个修福只是来生后世人间福报而已，这不能不懂。所以佛为我们示现、为我们表演怎样贮积功德。
现，现是示现，做出样子来，接受四众同修的供养，这个物质的供养，这叫「示」。他的果报，「生世间福善，如田生物，故云福田」。所以三宝是福田，我们用财物供佛、供法、供僧，可是你得要晓得，那真的福才行。现在佛法僧都有假的、都有冒充的，你必须要认识清楚。你要是供养假的，假的怎么？假的他破坏佛法，至少他把佛法的形象破坏了；破坏佛教形象，你还去供养他，你造罪业，那不是修福，那是在修恶报，这个很可怕。真正的三宝，佛陀在世纯真无妄，佛的正法、佛的像法还都像个样子，现在是佛的末法。末法多久？末法已经有一千年了，一万年的末法在后头还有九千年，照中国古大德的说法，今年是释迦牟尼佛灭度之后三千零三十七年，也就是末法已经是一千零三十七年，末法时期法就渐渐衰了。
我学佛，章嘉大师劝我出家，嘱咐我学释迦牟尼佛。第一本叫我读的书是《释迦谱》、《释迦方志》。老人家说，你要学佛，先要认识释迦牟尼佛，你就不会把路子走错。读了这个书之后，才晓得释迦牟尼佛这一生的行谊，出身王族，父亲是国王，十九岁舍弃王位，舍弃皇家富贵的那种生活，他出去学道、去参学。学了十二年，三十岁开悟，开悟之后一直就是教学，讲经教学，七十九岁过世，讲经教学四十九年，他的世寿七十九岁走的，走的那年七十九岁。所以经上常讲，「讲经三百余会，说法四十九年」。释迦牟尼佛一生为我们示现的是这个样子，一生没有建道场，长年住在树下，树下一宿。一生过的是游化的生活，居无定所，今天在这里，明天到别的地方去了，过的是游化的生活，没有定居。这就是说彻底放下了，他什么都不需要，只有一个目的，希望众生都觉悟，希望众生都离苦，希望众生都得乐，他一生就是这么一个目标、这么一个愿望，除这个之外，一无所求。
方东美老教授告诉我，我跟他学哲学，他说，「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」，这才把我过去对于宗教错误的观念修正过来了。接触到佛法，老师又告诉我：今天佛经哲学不在寺庙。我说：在哪里？在经典。你要学佛，要从经典当中学。在过去，寺庙确实代表佛法，寺庙里面这些出家人个个都是有德行、有学问，真的是了不起的人。但是现在他们不学了，不再学习经典，我们学佛要从经典当中学。这个指示非常重要，如果他不把这些话说在先，我到寺庙一看，一看不对，对老师就怀疑了，所以这个指示非常的明确。所以今天我们要种福田，真正知道福田在哪里，我们看到世间有很多贫病这些众生，他们迷而不觉，我们要去帮助他，那是种福田，救苦救难。物质上送些供养是积一点福德，但是最重要的不要忘记，要帮助他觉悟。我们给一点物质给他，他很欢喜、很感谢，很感谢他就会很用心坐下来听你讲几句话。你要告诉他，至少要告诉他，我们为什么这么苦，苦是造作不善业所感得的，我们如何能够脱离贫苦，那我们就要真正修积福德。
譬如我们没有钱，穷苦的人，我那个时候也是这种示现，我年轻的时候是很贫穷，自己生活非常艰难。章嘉大师看到我这个样子，过去生中没修福，这一生你就该受苦，教我修财布施。我跟老师讲，我生活都很困难，我哪里有钱布施？他问我，一毛钱有没有？一毛钱可以，还行。一块钱可不可以？一块钱还勉强，还行。你要有布施的心，就从一毛、一块开始布施，你要真干。我很听话，因为老师的年龄是我祖父辈，对于我们这小辈非常爱护，我们很感恩，听话，就从一毛、二毛开始布施。一毛、二毛怎么施法？那个时候逛庙，以前不上寺庙，上寺庙干什么？找经书看。因为经书市面上买不到，只有寺庙里头有，到寺庙去找经书看。寺庙里有些印经，拿着一个单子大家凑钱，不拘多少，一毛、二毛也可以，那我们就出一点；还有放生，这寺庙里常常做的；有救济，大家捐一点钱，我们随喜一毛、二毛、一块，就那么一点点。常常做，常常遇到，真有心去干，做到三、四年真有效，收入多了，多了就多做。
这佛法讲的，愈施愈多，愈多愈要施，不能够积，积财丧道。所以财叫通货，像流水一样，它流通，那边出去了，这边就进来了；那边不通了，这边也不进来了，所以古人称它作通货。我们明白这个道理，有多少就施多少，愈施愈多。真的孔夫子所说，七十随心所欲不踰矩，孔夫子到这个境界。我在七十岁也差不多，七十岁的时候几乎心想事成，想做什么事情都成功，需要多少钱不晓得从哪里来的它就来，就把事情办成，也不会多也不会少，心想事成，你说这多自在！佛教的真理，不但是有道理，是真理，你只要去做，决定有效果，真的是有求必应，这是从前章嘉大师教给我的，「佛氏门中，有求必应」。当你有求而没有感应，不是不应，你自己有业障，你能把业障消除，感应就现前，这是老师教的。怎样把业障消除？老师教忏悔，忏悔不是在佛菩萨面前悔过，不是的，他说那是形式，要真的悔过。形式不重要，实质重要，实质是什么？实质是不贰过，就是后不再造。知道自己错了，以后再不会有同样的错误，这叫真忏悔，这个管用，能帮助你有求必应。如果形式上的忏悔，痛哭流涕去忏悔，明天还照干，那是假的，那个没用处，那个不会有感应的。所以我们晓得，佛法重实质不重形式，真正忏悔是后不再造。过失只有一次，不能有重复，才能成就自己的德行，才能够恢复到自己的清净平等觉。清净平等觉是我们的真心，果德那是智慧、无量寿、庄严，都在这个经的经题上。
下面，「《甄解》曰：福田者，供养如来，所施虽少，获福宏多」。如来自性清净平等觉，也就是我们平常讲的供养三宝，他此地不用三宝，讲如来，如来是性德。所施虽然少，获福很大，你得大福报。我们在《了凡四训》里面看到一个小故事，一个年轻的小女孩，出生在农村，家庭非常清苦，有一天走到这个寺庙，身上只有两文钱，从前铜钱两文钱，她是真诚心、恭敬心把这两文钱供养三宝。寺庙里面的住持和尚看她很虔诚，给她回向祈福。这个小女孩走了。以后被选到后宫做了皇帝的妃子，叫皇妃。这过了很多年，想起早年的时候到这个寺庙供养两文钱，这一次报佛恩，她有这么大的福报做了皇妃，带千两黄金到寺庙去供养三宝。供养完毕，老和尚还在，老和尚吩咐一个徒弟给她做回向。这个皇妃心里就很不高兴，十几年前我在这里供养两个铜钱，老和尚亲自来给我回向；现在我带这么多的金银财宝来供养，你怎么只派一个徒弟来敷衍敷衍我？所以就质问老和尚。老和尚告诉她，过去小时候妳那两文钱，真诚的心，所以妳才能有今天这个地位，妳做了皇妃。可是妳今天带来这么多供养，那个福报比不上上一次，妳这个福报很小，你看看傲慢的心，没有一点谦虚、谦德。她还不错，还能接受，这才真正忏悔谢罪。所以布施东西那个得福报多少，不在供施物品多少，在你的真诚恭敬。那个时候是真诚恭敬，心里一无所求，得那么大的福报。所以供养三宝我们要知道。
在今天，我们怎样供养如来？现在供养如来，如果说是你盖寺院，你盖一千座寺院，不如培养一个讲经法师，人能弘道，非道弘人。看到年轻的，这些初出家的法师，真正有道心，你要发心来照顾他，他将来成就了，你的福报大，那不可思议！我这一生感激韩馆长，她护持我三十年，没有她三十年的照顾，就没有我今天这个成就，没有她三十年照顾，大概我就还俗了。因为那个时候逼着我走两条路，不是还俗就是去赶经忏，寺庙里不要讲经的法师，我们连找个住的地方都找不到，不给你挂单。如果我们抛弃讲经做经忏佛事，每一个道场都欢迎，今天是在这个时代。所以我们晓得，要是真正有一个小地方，不要太大，小茅蓬都可以，愈简单愈好，能养道心；物质生活过好了，道心就没有了。佛教给我们，「以苦为师，以戒为师」，不能持戒、不能吃苦，他怎么会有成就！
真正肯吃苦、能持戒、能够依教奉行，实在讲释迦牟尼佛一生讲经教学，他是参学了十二年，广学多闻，是给我们现代所谓知识分子做个榜样。真正深入经藏，只要一部经，一经通一切经通。一部经你要是锲而不舍，在上下十年工夫，你就成就了。你说这一部《无量寿经》，你要是把它读十年、讲十年，十年之后你就是活的无量寿佛到世间来了，这个功德多大！比建一百所寺院、一千所寺院功德都大，佛教继承下去了。有庙无道，不能兴教。所以今天有道场，我都奉劝大家，年轻的，真正看有善根的、听话的，要劝他教学。学习基础很简单，先把儒释道这三个根一年完成，把根扎好，就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》一定要做到，这是以戒为师。你这个做不到没用处，假的，纵然有学问，没有德行，你不能为人师。
这三个根扎下去了，一部经。现在很方便，你要想听经，我们录的有光盘，你拿到这套光盘反复的听，不要改变，十年就听这一部经。我们现在一堂课两个小时，你一天就听这一堂课，听五遍就十个小时。你拿到这个光盘，这光盘是两个小时的，一遍听完了，再听第二遍，再听第三遍，听五遍，就一天十个小时，其余的时间念佛。一天十个小时，你听上十年，通了。我们一般讲听上三、四年，你就得念佛三昧；六、七年你可能就开悟了，到时候你这一部经通了，一切经、没有学过的经，你一展开，你就都懂了，一经通一切经通，十年的时间就成就了。这十年很苦，你要真正能吃苦，十年苦不能吃，那就完了。心无二用，一心一意专攻一部经，个个都有成就。谁是人才？谁都是人才，只要肯扎三个根，只要肯用十年的工夫，在《无量寿经》上一门深入。
我这一次也是看到灾难很多，佛法衰微、宗教的没落，把《华严经》暂停一年，把这部经细细的讲一遍，提供给真正想学的人做参考。真正想学，不必跟我，跟我身边没用处，你拿到这套光盘有用处，我教给你这个方法你真肯干，十年出人头地，中国古人有所谓「十载寒窗，一举成名」，没有一个不成就。十年能够成就几个真正讲经的法师，如理如法的，那个功德不晓得有多大！跟供养阿弥陀佛、供养释迦牟尼佛功德没有两样，这不能不知道。人才第一，没有人才，什么都是假的，这个要知道。真正供养人才，用钱非常有限，为什么？他吃苦，他不需要很多物质的供养，只要一个安定的环境，他就能成就。自己好好学，我相信学三年他就能讲。能讲的时候对内，不要对外，韬光养晦，不要求出名，一出名麻烦了，你就完了，肯定就走下坡、就堕落。十年之后再对外，十年之内不准对外。家里面几个同参道友，一个人、二个人、三个人都行，这叫真正培养人才。
我们讲到供养如来，所施虽少，获福宏多。底下这个比喻，「犹如良田，所种虽少，收实甚多」，真的是这个意思。你能得到很大的福报，这样的人发这个心，他是来续佛慧命的，他是真正帮助正法久住。《菩萨本行经》，有这两句话说。「所以佛为福田，贮无上功德故」。由此可知，不信佛的人他怎么修福？方东美先生讲的一句话，「学佛是人生最高的享受」，你不学佛，你怎么能够得到最高享受？这些话我们都要常常记住。「以上诸释」，上面这些解释，「皆与今经相契」，跟我们现在这部经上所说的相应。「又《俱舍论》有四福田」，《俱舍论》当中讲的四种福田，第一个是「趣田，畜生」，不伤害畜生，爱护畜生，这都是种福，这是恶道。第二种「苦田，贫穷困苦之人」，要发心照顾他们。第三是「恩田」，恩田是「父母」，要孝养父母。第四是「德田」，德田是老师，「三乘之贤圣」，小乘阿罗汉、辟支佛、菩萨，这些人在这个世间都是教化众生的，都是老师的身分。所以这是广义的福田。
《弟子规》里面讲，「凡是人，皆须爱」，爱人是福，害人是罪，决定不能害人。不但不能害人，不能害物，你看你虐待这些畜生是罪，现在人造的罪太重太重，所以世界才会有这么多灾难。你看看怎么对待畜生？畜生能不报复你吗？从前我们农家养的家畜，譬如养一只鸡，照顾牠、很爱护牠，到什么时候才杀？至少半年到十个月，牠真长大了。现在一只鸡，我们到养鸡场里面去看，那个鸡出生下来就在笼子里头，一生牠都没有落在地上跑一跑，一生等于做监牢狱，牠什么心情？一点自由都没有。天天喂牠，用个灯照着牠，牠不能睡觉，让牠长胖。多少时间就长胖拿去卖去了？两个星期，两个星期就长胖了。牠吃的什么？化学饲料，叫牠长胖，这种肉能吃吗？你吃了之后你就得病，这是对于动物太不仁道了。养一只猪，两个月就拿去卖；从前农家养猪是一年，养猪到腊月的时候、过年的时候才杀。现在你看看，一头猪两个月，一只鸡、一只鸭两个星期，虐待动物，你怎么对得起牠？所以牠的情绪不好，牠的贪瞋痴很重，那就是牠有毒，牠肉里头有毒，你吃了之后就得一些奇奇怪怪的病，牠给你的报复，你不能不知道。今天时间到了，我们就学到此地。
