净土大经解演义 （第八十集） 2010/7/15 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0080
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第八十五面第二行：
「平等者，离差别也。经云：心佛众生，三无差别。正显平等之义。」这个经题，平等觉，我们把名题分作三句来读，清净、平等、觉。平等就是没有差别，心佛众生同一个性体，都是自性变现出来的，所以大乘经上佛常说「十方三世佛，共同一法身」，就是这个意思。三世佛是讲过去、现在、未来，过去已经成佛的，世尊为我们介绍一部分，《三千佛名经》上中下三卷，上卷就是过去千佛，中卷是现在千佛，下卷是未来千佛。未来佛，还没成佛，在哪里？现前一切六道众生都是未来佛，佛法里面讲有情众生。有情众生，情就是唯识里面所讲的受想行识，有感受，苦乐忧喜舍的感受，有思想、有执着、有记忆，这叫有情。
现在我们知道动物有情，植物也有情，矿物也有情。很难得，我们从量子科学家的报告，告诉我们，虚空里头也有情。这是现代的科学家，他们肯定没有真正的真空，佛家讲空无，决定没有。在真空状态之下，里面还有次原子，还是非常活跃，我们肉眼看不见。实在他们发现这个东西，很像佛经里面所说的念头，就是一念不觉，佛家讲无始无明。无始是没有开始，科学家也都发现了，确实没有原因，真的没有开始。他也说了，剎那生，剎那就灭了，跟弥勒菩萨所讲的一弹指三十二亿百千念，每一个念都是独立的。物质现象跟精神现象怎么来的？就是这些念头累积连续产生的幻相，不是真的。所以物质现象、精神现象、宇宙之间大自然的现象，都是这么来的，科学家认为这可能是宇宙跟生命的来源，他们发现了，但是说得最清楚、说得最明白的还是大乘经。
释迦牟尼佛当年在世，没有这么多科学仪器，他怎么知道的？他告诉我们，一切明了，这是每个众生的本能，你本来就见到。他们现在看这些原子、电子，要用高倍的显微镜；佛菩萨不需要，经典里面告诉我们五眼圆明。五眼我们有，我们有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，我们都有，现在到哪里去了？这五种眼如果都有的话，你哪里需要显微镜！不需要。佛告诉我们，都是因为我们迷失了自性，就跟《三字经》前面所讲的一模一样。佛法确实丰富了中国传统文化，《三字经》要用《华严经》的境界来讲，讲得通。「人之初，性本善」，那个善不是善恶的善，善是赞叹的词，赞美的，就是太好、太圆满了，一丝毫欠缺都没有，智慧圆满，德能圆满，相好圆满，你的见闻觉知没有一样不圆满。你能见，能见什么？能见今天所讲的小光子，基本的粒子，你能够看到这个小光子怎么发生的，一念不觉变现出的。念念不觉，那就这个小光子累积，它是念头，它是念头累积的，累积就变成物质现象。物质现象里面就有见闻觉知，见闻觉知是自性里头本有的。动物是自性变的，植物也是自性变的，矿物也是自性变的，虚空法界都是自性变现的，里面每一个粒子都有圆满的见闻觉知，每个粒子你都能见到。
它们还有音声，妙音，微妙的音声，你能听见；它有香、它有味，你都能嗅到，你都能尝到，这佛经上讲的。科学今天所发现的，佛法里面讲的微尘，极微之微，也许是他们现在所讲的量子。但是量子看到它有体积，它是个物质，它有精神现象，这被看到了，色看到了；香、味还没被发现，色声香味，音声也没有发现。还是佛讲得圆满，整个宇宙就是这基本的物质构成的，把它分析开来统统是一样，平等法，没有丝毫差异。为什么变现出这样复杂的宇宙？佛告诉我们，从念头生的，念头复杂。复杂到什么程度我们自己不知道，为什么？我们的心太粗了。如果我们的清净平等觉现前，那我们就知道、就明了了。我们心太粗了，自己动念自己不知道，不但极其微细的我们不知道，佛在经上讲得很清楚，阿赖耶是很细的念头，谁知道？经上讲，八地菩萨，真明了！我们科学家，现在科学跟八地菩萨比，不行，差远了，他刚刚发现，知道有这些东西，还没搞清楚，八地菩萨看得太清楚了。
之前的这些菩萨跟我们一样，我们也知道，我们是听说的，是读了这些大乘经，经里面所说的。我们知道佛决定没有妄语，佛所讲的一定是真的，一定不是假的，这个我们相信，能信得过，佛没妄语。佛教导我们，这是有符合科学的，不是说佛讲了，我们就相信，这不是佛的意思。佛告诉我们，你现在相信，你现在理解了，佛要求我们还要把它证实，才算是你自己的。你要没有证实，不算你的，这是佛讲的、菩萨讲的，你虽然知道，你得不到受用。如果你把它证实了，行证，行是什么？就是放下，你为什么不能证实？那就要问你了，你的心为什么不真诚？妄想没放下，你不真诚。妄想叫无始无明，就是起心动念。你的念头，一个念头灭，一个念头起，你永远都不停。有这个东西，真诚就没有了，因为什么？这东西是假的，起心动念是假的，不是真的。自性里头，惠能大师讲得好，「本无动摇」，本无动摇就是大乘经上佛常常讲的自性本定，你看我们中国人讲自性本善，本定是本善，不动摇的。我们不但有妄想，就是有起心动念，还有分别，还有执着，这糟糕了。
起心动念是微波，分别就是浪，执着是大浪，你的心静不下来了。佛法的修行，八万四千法门，无论哪一个法门统统是修定，没有定你就不能契入。所以佛法，定是修行的核心、枢纽，其它种种方法是帮助你得定的，叫你持戒，戒帮助你得定，那是手段，因戒得定。定到一定程度，豁然大悟，智慧开了，那叫证得。定没有证得，定是你证得的前方便，你必须要有的。慧开之后，对于宇宙人生的真相，我们讲一切万物，它的性（自性）相、事理、因果全都明白了。《心经》上讲的，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴是什么？五蕴就是整个宇宙，色是物质，受想行识是精神，这叫五蕴，这是从阿赖耶上说的，从自性里头没有，自性里面不现相，自性本定不现相的时候，这东西有没有？有，惠能大师讲的，「何期自性本自具足」，那是不现相的时候。所以不现相，不能说它没有，受想行识它隐，不现。自性它不是精神，也不是物质；能现精神，能现物质，遇到缘，这个缘就是一念不觉，遇到这个缘能生万法，《还源观》上讲的出生无尽。
无尽，总有一个主导它的，它为什么会生？念头，所以佛说「一切法从心想生」，念头，意念的力量太大了。我们的意念有力量，我们的力量不怎么大，原因是什么？我们的念头散乱，就是你的意念不能集中，集中就产生很大的力量。佛法的修行，叫你一心称念，一心就是把散乱的念头集中，那个能量就不可思议。佛门的礼节第一个是合掌，合掌代表什么？代表一心，平常十个指头就散乱了，就散乱心了，把散乱心收回来，一心，表这个意思。所以合掌，掌要合紧，因为它代表一，它是代表把散乱收成一。一心变的境界就是诸佛的实报庄严土，叫一真法界；散乱心，散乱心就变成十法界，变成六道、变成三途，这是散乱心变的。我们不要说一生，就说一天，从早到晚你多少个妄念？「念念成形，形皆有识」，宇宙从哪里来的？自性变现的，谁的自性？自己的自性，与别人不相干。各人变各人的境界，互相重迭。重迭里面有共业、有不共业，共业的，我们大家能看得见；不共业的，只有自己知道，别人不知道，有定功的人知道，为什么？定功突破了空间维次，所以空间维次在理论上讲，这科学家说的，是无限量的，这个话是真的。
空间维次从哪里来的？从妄念上来的，就是分别执着来的。有分别执着，就有空间维次；分别执着没有了，空间维次就破了，就这么回事情。所以修行讲功夫，什么是功夫？不是我念多少部经，我念多少佛号，不是这个，这不是功夫。功夫是什么？这是方法，用这些方法成就你的功夫，功夫是放下执着、放下分别、放下起心动念，那是功夫，太难了！我们今天采取持名念佛的方法，这算是法门，用这个法门成就自己功夫，首先把我们的执着念掉，方法好，执着阿弥陀佛。你看，经上讲「执持名号」，执就是执着，持就是保持，不要失掉，执持这个名号，其它的都不要执着了，放下了。用一个执着，放下一切执着。因为一切执着叫你放下，你不容易，你做不到，总是要执着。这是方便法，无量法门里第一方便，用这句佛号。因为这句佛号真的是好，一切时、一切处都可以念，不拘任何形式，大声念、小声念，念出声音、默念都可以，心里面念都行，你看，它方便！目的在什么？用这一念把其它的妄念打掉。如果我念这句佛号还掺杂别的杂念，那你念佛的功夫全部破坏掉了，这叫功夫不得力。
昨天还有人问，念佛杂念太多，用什么方法把杂念念掉？你功夫不得力，功夫得力，杂念就少了，这与信愿有关系。如果真正发愿，我这一生一切放下，就向着一个目标，求生净土，见阿弥陀佛。如果你只有单纯的这么一个目标，这么一个方向，你其它东西自然放下。我还要想在这个世间干这个、干那个，那你的妄念多了，你什么时候能得清净心？这个事实不能不知道。所以《无量寿经》上，佛教导我们「发菩提心，一向专念」，他就把求生西方极乐世界、亲近阿弥陀佛摆在第一，其它都不说了，为什么？只有这个成就，才叫圆满成就。往生，凡圣同居土下下品往生，也是真实圆满成就，为什么？到极乐世界就是阿惟越致菩萨。众生苦，众生有难，谁来救？佛菩萨的事情。我们是佛、是菩萨吗？不是。为什么？佛菩萨不会有妄想。在这个世间不是没有佛菩萨，有，乘愿再来的佛菩萨很多，人家是真的，示现在这个世间。你问他，他有没有妄想？他没有；他有没有分别、有没有执着？没有，他真没有。他的分别执着叫和光同尘，你们执着，我随顺你的执着；你分别，我随顺你的分别，跟你好沟通，跟你容易往来！心地清净，一尘不染，那是真菩萨。
所以同学们要知道，在我们这个时代，无论是中国外国，造谣生事的很多。早年，我在美国，有人告诉我，某人是文殊菩萨再来的，某人是什么佛再来的，有些同学来问我。我告诉他，诸佛菩萨应化在这个世间，这是真的不是假的，但是有个规矩，身分要是暴露，他就往生了，那是真的，一点都不假；如果身分暴露，他还住在这个世间，他不走，这是假的，这绝对不是真的。从这个地方，这个示现留给我们后世佛弟子做为标准的参考，这正确。布袋和尚真有其人，《高僧传》有他的传记，就是我们现在供的弥勒菩萨，他出现在宋朝，跟岳飞同时代，宋高宗那个时候。传记里面记载着他的这些事，姓名不知道，没人知道他姓名，也没人知道他年龄，只知道当时在奉化有这么一个出家人。每天背个大布袋去化缘，无论人家供养什么都往布袋一丢，他看也不看，所以人家叫他布袋和尚，耳朵长得很长很大，见人都是笑咪咪的。他是临走的时候，自己跟大家宣布他是弥勒菩萨再来的，说完之后，坐在那里就往生了，这是真的，这不是假的。
或者是别人宣布他的身分，别人只要一宣布，他就走了，那也是真的。国清寺的丰干和尚，阿弥陀佛再来的，寒山、拾得是文殊、普贤。当时的刺史，就是当时的市长，母亲生病，丰干和尚把他妈妈病治好了，他非常感激，向这个法师请教。正好他被派到当地做太守，就是这个地方的市长，去向他老人家请教，天台山是他管辖的辖区，这里面有没有真正的高僧大德？有，他就告诉他有。什么人？寒山、拾得，你到那个庙里去亲近这两位大德。寒山、拾得，是文殊、普贤，是丰干说出来的。他去了，去了，人家去拜访参学，要见这些圣贤僧，一说寒山、拾得，大家都笑：你怎么找这两个？这人疯疯颠颠的，神经病！怎么找他？这里头高僧多得很，这两个是在寺庙厨房里烧火的，一个是挑泔水的，一个是在厨房烧火的，他说你怎么找这两个人？他不说话，他知道这两个人是菩萨再来的，一定要去顶礼。这两个疯疯颠颠笑他，往外跑，他就后头跟，去追。追的时候，追到一个山边，这山裂开了，他们两个走进去，说了一句话，「弥陀饶舌」，山就合起来，没有了，这是真的。人家一听「弥陀饶舌」这句话，丰干告诉我的，那丰干是弥陀，丰干把他身分暴露的。回过头来找丰干，丰干也圆寂了，都没有了。中国在历史上，这种现象多！说了就走。说了还不走，骗人！哪有这种道理！古人的例子做给我们看了，历代真的是有，不但出家人有，在家居士有。像我们念到的傅大士，唐朝时候，居士，他也是弥勒菩萨化身来的。这些常识，我们初学佛的时候，老师都嘱咐我们，将来遇到了，不能上当，这是不能不知道的。尤其在近代，社会上伦理、道德、因果教育疏忽了，社会缺乏正气，浩然之气，外国人讲磁场。因为我们把古圣先贤的教育丢掉了，在外国，把宗教教学也丢掉了，全都搞迷信，社会风气就坏了，在外国人讲磁场坏了，妖魔鬼怪都出现了。如果社会有浩然正气，妖魔鬼怪有没有？有，他不敢出来，他要藏起来，不敢现身。现在全冒出来了，所以造谣生事很多，我们一定要知道。
释迦佛圆寂的时候，阿难尊者向佛请教，佛在世，我们依佛为师；佛灭度了，不在世，我们依谁为老师？我们要跟谁学习？佛答复，佛没有介绍人，佛只告诉阿难，那就是告诉我们，「以戒为师」，佛说两句话，「以苦为师」。你要真正想成就道业，必须把世间里面名闻利养、五欲六尘、财色名食睡这个东西都放下，为什么？这东西放不下的话，清净平等觉你怎么会得到？清净平等觉是性德，就是中国老祖宗讲的自性本善、本性本善，《三字经》上讲「人之初，性本善」，你的自性是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。现在迷失了自性，所以才有自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢这个东西。这些东西自性里头没有的，这是什么？习性，这习性里头有，自性里头没有。所以《三字经》上接着说，「性相近，习相远」，从自性上来讲，大家都是佛，佛讲「一切众生本来是佛」；在我们中国古圣先贤说，一切众生都是圣贤，「人人皆可以为尧舜」。尧舜是圣人，你的自性都是的，性是一样的，我们今天讲的，讲平等，但是习就相远了，习是习性，你的习惯，「近朱则赤，近墨则黑」。教育的理念就从这里生的，为什么要教？「苟不教，性乃迁」，你要是不好好的教他，他的习性跟本性就愈来愈远，远到善的都不见了，恶的全出来了，这麻烦就大了。
那你就晓得，中国自古以来教育的目的是什么？希望你的习性要跟本性相应，这就对了。终极的目标是回归本性，跟佛法是一样的，佛法教学是教我们回归自性，自性是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，回到这里，这个教育就圆满，这教育成功了。只要回归自性，宇宙、人生、万事万物，你没有一样不通达、不明了，为什么？自性有圆满的智慧，自性有圆满的德能，我们今天讲才艺，自性有圆满的福报，相好就是福报，不必求，统统具足。这三种福报像什么样子？佛在经上讲的阿弥陀佛，极乐世界阿弥陀佛，你看，他多大的福报，你的福报跟他一样，跟他相比毫不逊色。阿弥陀佛，身有无量相、相有无量好，不是三十二相八十种好，那是此地人间的，你真正的自己是金刚不坏身，真正是无量寿。我们今天变现成这个样子，这是什么？这是习性，习性变现出来的，习性里头的妄想。这些事实真相，这些道理，都得要清楚，都得要明了。迷失了自性，人就很苦了。
自性里面，智慧不能现前，怎么办？学习，到处去求学。今天来说，所学的是知识，不是智能，这是西方人跟东方人最大的差别。东方自古以来，像中国、印度，教学的目标是智能。佛家讲开悟，儒跟道也讲开悟，重视悟性，重视德行，重视稳重，稳重就跟定功靠近了。智慧能解决问题，没有后遗症；知识能解决局部的问题，后遗症很多，不是办法。所以首先我们了解，佛法确实非常圆满，无论在理论上、在方法上，在效果上、经验上，都值得我们学习。佛法的成就不是别人，是成就自己；佛法的依据，都是自己的性德。我们跟谁学？不是跟释迦牟尼佛学，不是跟阿弥陀佛学，是从自己自性里头学。阿弥陀佛还是自性变的，你们看中峰禅师系念佛事里面的开示，他讲得很清楚，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，阿弥陀佛从哪里来的？我心里变现出来的。什么心变现出来的？清净平等觉变现的，阿弥陀佛就是自性的清净平等觉。「此方即净土，净土即此方」，说得多清楚、多明白，自他不二，性相一如。这是佛法的成就。
我们凡夫这个差别的念头，差别就是分别，很难断掉。所以在日常生活当中要学，学什么？学不差别，也就是学不分别，把分别尽量把它淡化，执着淡化，这就是进步。真正不执着，那恭喜你，你证阿罗汉，你超越六道了。六道轮回是从执着来的，执着没有了，六道就没有了；分别没有了，十法界就没有了。什么时候知道我真的分别执着断了？十法界不见了，你分别执着真断了。如果六道、十法界还在面前，你就晓得，我还是有执着、还是有分别，没断！佛讲真话，不讲假话。但是理我们一定要知道，心是体，能生能现，包括阿赖耶能变。佛跟众生，佛是觉悟的，众生是迷惑的，都是所生、所现、所变；觉、迷两桩事情，但是都从心生的，三无差别，这叫真平等。
下面，「《入佛境界经》曰，菩提者，名为平等。平等者，名为真如。乃至平等者，即是入不二法门。故知有差别即是二，即不如矣。故云平等即入不二，即是真如。可见平等之义甚深」。经上这段文讲得好，正是《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，佛法你要是悟入了，它里面是通的。这就说明，古人讲得好，「一经通一切经就通」，一个法门通，门门都通了，还有一门不通，说明你这一门没透底。真透彻了，哪有不通的道理！「菩提」是印度话，翻成中国的意思是觉悟。真正觉悟的人，心是平等的；心里面还有妄念，没觉悟；还有不平，没觉悟；还有执着，没觉悟，平等是觉悟。平等就是经上讲的真如，真如就是本性。乃至平等者，即是入不二法门。这句话说得好，二就有差别，我们起心动念就二了，落在二。什么时候入不二法门？六根在六尘境界里头，眼见色，耳闻声，看得清清楚楚，听得明明白白，没有起心动念，这叫入不二法门。
这个境界里头，佛在《楞严经》上说得好，《楞严经》上讲的「舍识用根」，这种修行方法，那要上根利智，我们做不到。我们见色闻声用眼识、耳识，识就是分别；不用分别，不用分别就是见性、闻性，那是用菩提。见性见的是色性，闻性闻的是声性，是性，不叫尘。凡夫，眼识见的是色尘，耳识听的叫声尘，尘是什么意思？染污。性是真性、是真如，不是染污，那叫什么？明心见性，见性成佛，见性是这个意思。你眼见到色性，耳听到的是声性，性是什么？《般若经》上所说的，「一切法」，这一切法就是六尘境界，六根六尘，能见所见，一切法，「无所有、毕竟空、不可得」。佛讲《般若经》讲了二十二年，讲什么？真实智慧，无上菩提，给你讲宇宙人生的真相。像这些精彩的经教，现在逐渐科学家慢慢把它证实了，这是一桩好事。科学用非常严谨的实验，从实验数据里面得到的结论，佛讲的没错。特别是讲宇宙、万物、生命，人生的源起，从哪里来的，这桩事情一直到今天，你看这个世界上多少科学家、哲学家，包括宗教家，几千年在探讨这问题。如果把婆罗门教算进去的话，那就是一万多年了，人类在探讨这些。
婆罗门教真厉害，他用的方法高明，他用禅定，入甚深禅定，在禅定的境界里面就突破空间维次，所以六道的发现是他们发现的，这要知道。在定功，他能看到二十八层天，下面能看到饿鬼、地狱，是现量境界。现量就是亲眼看见的，不是别人讲给他听的，也不是理论推测的，他真看见了。你能够入这个定，你也看到，他能入这个定，他也看到，所以看到的人太多了。印度几乎所有宗教都修四禅八定，而印度的学派，这些哲学的学派也修禅定，所以六道在印度是被普遍肯定的，为什么？见到的人太多了。所以释迦牟尼佛当年十九岁离开王宫，出去参学，这是基本功，四禅八定是基本功。他当然学得很好，他也很清楚、很明白，在讲经的时候常常举这些例子，也教我们要从这下功夫，为什么？这叫世间禅定，出世间禅定比这个更高，这是基础。如果世间禅定你都没有，你怎么能修出世间禅定？出世间禅定最低的是阿罗汉，佛在楞严会上称阿罗汉所修的定叫九次第定。四禅加四空定，这个定是八个等级，第九个超越了，阿罗汉证得，这就超越六道轮回了。
往上，菩萨的定功更深，菩萨向上去，差不多有四十多个等级。我们从阿罗汉算起是第九个等级，辟支佛是第十，十法界里面的菩萨是第十一，佛是第十二；往上去还有四十一个等级，华严会上的四十一位法身大士，阶层慢慢向上提升。这叫真修行，这叫真功夫。无论修学哪个法门，你没有办法说不超过这个阶段，那不可能。无论修哪个法门，都是要这个层次向上提升的，这是佛法，佛法就高深了。像我们今天这个社会，连科学家、哲学家，实在讲，有阿罗汉的智慧，没有阿罗汉的德行。这个德行就是定功，他没有阿罗汉的定功，他的研究是用精密的仪器观察到的；阿罗汉是见到的，阿罗汉的天眼、慧眼见到的，他不要用仪器，他比你看得还清楚。向上，那些菩萨就更不必说了。到入不二法门，这是华严会上初住菩萨才入的，也就是我们中国佛教里面普通讲的大彻大悟、明心见性、见性成佛，入不二法门。十法界里头有二，就是他还有微细的分别；到实报土，超越十法界，真的再没有对立的这个念头。这一点我们现在学，我们怎么学？不跟人对立，他跟我对立，我不跟他对立；不跟事对立，也不跟一切物对立，把对立从内心里面把它化解掉。如何能做到这个功夫？佛没到中国来，咱们中国老祖宗已经提出来，跟佛讲的没什么差别。老子讲「天地与我同根，万物与我一体」，我跟天地万物同根，一体，那还有什么二？这不是佛说的，这就是佛家讲的入不二法门。所以咱们中国老祖宗，我以为那都是佛菩萨再来的，到中国来度化众生的。中国人不相信有神，所以你读读中国古代史，中国人不迷信；中国没有宗教，外国有宗教，中国没有，中国有圣人，中国有圣贤。这些圣贤教给我们的东西，许多跟佛法都相应，所以佛法到中国来，是非常受中国人欢迎，它道理在此地。宗教传入中国，中国对它很冷漠，不是很欢迎的。但是中国人度量很大，很慈悲，能包容，不排斥你，对你也很厚道，我们可以和平共存，真能包容他们。这是看到平等的意思很深很深，其实佛法前面讲的清净，后面讲的觉，都有很深的义理。
「今题中曰平等觉，可有四解」。黄老居士把平等觉，我讲经把平等跟觉分开，他老人家在此地把平等觉合在一起，也行，为什么？平等是定，因定开悟，觉是开悟了。清净是戒，平等是定，觉是智慧，开悟了。我们从体用上来说，平等是开悟的体，它从这开悟的，开悟是平等的作用，平等是体，觉是用。我们讲体相用，清净是相，平等是体，觉是用，这从体相用来说。可有四解，它有四个意思。「一曰，平等普觉一切众生」，这个话就是，「普令一切众生平等成佛之法」，这个意思好。佛眼看众生都是佛，菩萨看众生都是菩萨，平等法，这是真正觉悟了。只有凡夫看佛菩萨也是凡夫。由此可知，经上讲一切法从心想生，一点都不错。法不是真的，完全是你怎么个看法，你要看一切众生都是佛，你的心多开朗、多自在、多清净。换句话说，你自性里面的清净平等觉就出现了。
一切众生真的是佛吗？真是佛。我们看他不是佛，是我们看错了，佛没看错，这是真的。为什么佛没看错？佛见的是性，性是平等的；我们为什么看错？我们看的是相，相不一样。古人有个比喻，「以金作器，器器皆金」，我们看的金器，譬如你看到是戒指、手镯、项链，不一样！戒指不是手镯，手镯不是项链，我们从相上看。佛怎么看？佛看都是黄金，戒指是黄金，手镯也是黄金，项链也是，全是黄金，它平等了。着相就不见性，见性就不着相。如果我们不去着相，不要说是人，一切万事万物统统是本性现的，平等觉就现前了。着相就不行，千差万别，你心里面的妄念就多了。如果清净平等觉，你心里没有妄念，没有妄念是大受用，这真自在。所以佛告诉我们，六道凡夫着相；四圣法界虽然他不着相，他有分别，所以他也没见性，他不着相，还有分别。必须把分别执着都放下，然后你才能做到不起心、不动念，这就见性了。佛是以平等普觉，普遍觉悟一切众生，我们把这个话用我们现前的言语来说，佛用平等普遍帮助一切众生觉悟的方法，这大家好懂，这叫真慈悲。
「普令一切众生平等成佛之法」，这是什么方法？这就是《无量寿经》上讲的方法，这个方法简单说就是八个字，「发菩提心，一向专念」。无论男女老少、富贵贫贱、上智下愚，用这个方法个个成佛，这平等，真平等；到达西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神加持，个个都是阿惟越致菩萨，这叫平等成佛，跟其它的法门不一样。这种修学的宗旨写在经题上。这底下讲出来了，「今经中发菩提心、一向专念之法，普被三根」，上中下三根。「本经谓当来一切含灵皆依此法而得度脱，正显平等普觉之义」，这是第一个意思。这法门无比的殊胜！我们要相信佛，千万不要有自卑感，我造业很多，罪过深重，我恐怕不能去，你就辜负阿弥陀佛了。阿弥陀佛现在帮助你一生成佛，你为什么不敢当？那就错了，重要的要直下承当。现在量子科学家也告诉我们，无论你过去造多么重的罪业，你的一念转过来的时候，全就化解了，为什么？因为罪福不是真的，所有一切现象不是真的，一切作为也不是真的。如果真的有，那可麻烦了。这些事情从哪里来的？都从念头来的，你一念不觉就是恶，一念觉了就是善。
而且讲得更深层，告诉你，没有真正的相续相。就像我们看电影一样，我们看电影，以前胶卷的电影，这个电影片是一张一张幻灯片。我这里还有个道具，你看这电影片一张一张的，它是不是相续的？不是相续的，每一张不一样，张张独立。我们的念头也是的，每一个念头是独立的，前念跟后念有相似，绝对不完全相同。如果绝对完全相同的话，江本胜做这个水实验，应该我前念这个念头，我用个爱心结的这个结晶，明天我还是用我这个爱心再做实验，那个结晶应该是相同的，它为什么不一样？前一秒跟后一秒都不一样。所以江本胜博士告诉我，他做了十几年，没有发现有两张画面是完全相同的，他问我为什么？我就把佛法这个道理讲给他听，虽然你说我是一个人做，我自己的爱心，我前一秒跟后一秒不一样，绝对找不到相同的。这在佛法里得到证据，现在在量子科学里面得到证据，量子科学也是这样讲的，他也是用这个底片，用这个比喻，确实如此。所以你一念觉，一念变善了，前面不善都没有了，这叫真忏悔。为什么你老是忏悔忏不干净？就是你认为我前面的罪业太重，总认为，你这个念头一想，那个恶念又起来，没有办法搞干净。你明白这个道理，咱们的念头念念不相同，我这一念善，前头不想它就没有了。为什么老想它？错了。
学佛的人，想什么最好？给诸位说，想阿弥陀佛最好，为什么？阿弥陀佛是代表自性的圆满，代表自性的全体，一句阿弥陀佛全都包括了，不必零零散散去修那一切散善，你这是大圆满。要学经，佛一生讲了不少经，你要知道，这不是对我们说的，对当时那些人说的，那些人跟我都不相干，佛是应机说法。如果释迦牟尼佛今年我们见了面，他对我说了这部经，那就是度我的。可是佛很慈悲，一切经都有对象，有一部经没有对象，什么人都合适，《无量寿经》、《阿弥陀经》。换句话说，这个经虽然是在二、三千年以前说的，我们可以说他对我说的，为什么？平等法。其它的经不平等，有特殊对象，你根性不相同，所谓是对症下药的；这是万灵药，什么病都能治，不需要诊断的，决定能够把你治好。这是一个普通的处方，什么都合适。所以佛经里面比喻作阿伽陀药。阿伽陀是印度话，就像我们中国讲的万灵丹一样，无论什么毛病，你只要得到这个药，一定能治好。
第二，「以平等法觉悟众生」，前面是平等普觉一切众生，这里加了一个法，法是方法，是门道。「《净影疏》曰：无作无所有等，为平等法。持名之法，心作心是，暗合道妙，巧入无生，从有念入无念，因往生证无生，念得能所两忘，即是《金刚般若》之应无所住而生其心，亦即《净影疏》之无作无所有。以如是法教导众生，横出三界，成究竟觉，是谓以平等法觉悟众生」，这段经文也讲得很清楚。《净影疏》是《无量寿经》的一部批注，唐朝法师写的，里面解释平等两个字，无作无所有等，这叫平等法。有作就有分别，就有执着；有所有也是有分别、有执着，就不平等了。诸佛菩萨应化在世间，有没有作？释迦牟尼佛为我们讲经说法，讲了四十九年，在我们心目当中，他有作，他有所有；可是在佛那一边，他无作，他无所有。这个话怎么解释？我们凡夫，要让你去上一堂课，你得事先预备，预备就是有作、有所作。佛当年在世教化众生，诸位要知道，他没有讲稿，没有课本，随口说的。经本的来源是他老人家过世之后，学生从多年接受教诲，自己所记忆的、佛怎么说的把它写下来，做成书本流传给后世，这么来的。
释迦牟尼佛如是，孔老夫子在世也如是。孔老夫子还写了几篇文章，不多，我们知道的，《易经．系辞传》是孔老夫子的文章；《春秋》，这个经是孔子写的，传是批注，批注有三家，有左丘明，有《谷梁传》。孔子有一些，佛没有，佛是一篇东西也没写过，所以他说，四十九年有人说他说法，那叫谤佛。佛把他四十九年所说的都否定掉了，他没说法，他是真没说法。真没有说法，为什么说这么多？说而无说，无说而说。这妙了，愈说愈玄了。怎么说无说？他没有起心动念，怎么说！我们说法的时候，里头有起心动念、有分别、有执着，他全没有，他没起心、没动念、没有分别、没有执着。那怎么说的？自然流露的，从自性里头流露的。你看记录下来这么好的文章。自性它有条理、有秩序，一点都不乱，法尔如是，自然的。
我们再回想一想，我们的身体，父母生我们这身体，最初是个单细胞，为什么在母胎里面长成这么复杂的一个身体？外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，经脉完完整整，一样都不少，谁造的？谁设计的？谁去制造的？没有，法尔如是。佛之说法说得那么圆满，也就像我们人体一样，是自性里头自然流露的。我们人身体确实也有某些程度上的差别，健康不同，相貌不同，在这一生当中富贵贫贱不同，这些差别是业力变现的，这就讲了，一切法从心想生。过去生中修的有福，你是来享福的；过去生中造的罪业，那你是来受罪的，受苦受难的。佛说：人生酬业！但是业力是有，可以改变，不是不能改的。《了凡四训》就是教我们改造命运最好的一个典范，命里面没有财富，可以得财富；命里没有聪明智慧，可以得聪明智慧；命里面没有寿命，可以得长寿。「佛氏门中，有求必应」，这些话是我初学佛的时候，老师教我的，章嘉大师教我的，这里头有道理、有方法，如理如法去求，感应不可思议。我学佛五十九年，完全兑现了，我依照老师的教诲，完全兑现，所以一丝毫疑惑都没有。有福报的，享福的时候还要修福，你的福报生生世世享不尽；如果享福不知道修福，福报是会享尽的。我们中国谚语所谓「富不过三代」，那就是享福的时候不知道修福报；如果知道修福报，那他的福报是世世代代绵绵不断。
在我们中国，印光大师举出两个人懂得，第一个是孔老夫子，你看孔老夫子，孔德成是第七十几代了，家道不衰。这是积的大德，这个大德是教学，夫子一生没做别的，教学！教什么？圣贤之道。夫子是个老实人，我们用老实、听话、真干，这六个字他做到了。他所学的、所修的、所教的、所传的，不是自己的，他不妄语，他老实，是谁的？古圣先贤的，所以中国后世称他为集大成者。中国自古以来，那是几万年前，老祖宗那时候没有文字，文字没发明，都是口传的，世世代代传下来；到夫子这时候有文字了，用文字记录下来，流传给后世，所以他是集大成者。他自己讲的是真话，不是谦虚，这一点我们要能够体会到。他说他自己一生「述而不作」，这就说明他没有创作，他没有发明，所修、所学、所传、所教的，都是古圣先贤的，他没有创造；「信而好古」，这个态度真难得，他相信古圣先贤，喜欢古圣先贤的教诲，他认真学习，他能理解，他真正把它做到。
释迦牟尼佛跟孔子没两样，也是这一流的人物。我们在《华严经》，《四十华严》的经题上，清凉大师的批注里面有这么几句话，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是古佛所讲的，世尊没有在古佛经典上多加一个字，比孔老夫子还要严格。这话我们能相信吗？能，凭什么？见性了。只要你见性，今佛如古佛之再来，你们大家都见性了，每一个人见性讲的东西都一样，怎么会有两样！所以他是古佛，你是今佛，你见性，你跟他讲的当然是一样的，不增不减。由此可知，佛法教人主要的目标就是明心见性。我们念佛求生西方极乐世界，去干什么？在这个世间，这个环境，咱们见不了性，成不了佛，到极乐世界那个环境，到那里去干什么？去明心见性，见性成佛，去干这个。这是我们不能不知道的。
所以佛佛道同，我们看，在中国，正好我们这个地方在广东，跟禅宗六祖惠能大师有很深的缘分，他老人家开悟了。我们知道，他不认识字，没念过书，只要见性，他的智慧、他的德能就跟古佛没两样，实在讲，相好也没两样。释迦牟尼佛在印度是以佛身出现，能大师在中国是以比丘身出现，这就正像三十二应所说的，应以什么身得度就现什么样的身形，都是圆满的，没有欠缺，应以什么身得度就现什么身。释迦牟尼佛所讲的这一切经，当然他没有读过，他也不需要读，你念给他听，他讲给你听，你念的时候不开悟，听了他讲你就开悟了。这个本事了不起！在中国历代祖师，说实在话，他度众生第一，没有人能超过他。他的学生多，在他会下大彻大悟，达到他同样境界的四十三个人，能大师之前找不到，能大师之后也没有，这是空前绝后。这是给我们证明佛佛道同，证明这个事实。所以信而好古这种态度，是大圣大贤、诸佛菩萨给我们做榜样的。我们自己要凭自己想象去做，都走弯路。他们走直路，不走弯路，信而好古，述而不作，绝对没有名利心，老老实实去学，都成圣成贤、成佛成菩萨。这是《净影疏》里解平等法的真义。
本经持名之法，心作心是。持名之法，「是心作佛，是心是佛」，是心是佛是性德，是心作佛是修德，性修不二，性修圆满相应。修德是菩萨，性德是佛，你自己本来是佛，你现在又发心作佛，用什么方法发心作佛？就是发菩提心、一向专念，你发心作佛。你看，暗合道妙，这个道是讲禅宗的道、密宗的道，那个修起来不容易；这念佛发菩提心、一向专念容易，跟他那个道完全相应。巧入无生，巧妙。从有念念到无念，你看，你先开始有，为什么？你有分别、有执着，念上个三年五载，真的是一心，除了这句佛号没有第二个念头，日常生活，随缘妙用。那个妙用是什么？随缘，佛号不断，口里头不念，心里头不断，妙用！巧入无生了，从有念念到无念，无念而念，先是有念而念，念到最后变成无念而念，还是念佛。为什么说无念？分别执着没有了，这个念没有了，起心动念没有了，往生西方极乐世界，直接生实报庄严土。这功夫有高下，无念，如果是无执着的念，生方便有余土；不起心不动念了，生实报庄严土，就只用一个方法；如果还是有念，生凡圣同居土，统统得生。念到无念的时候，他这个无念的标准是不起心不动念，生实报庄严土，几年的时间就成功了。
那要问，怎么样才能够念到无念？念到无念是什么？把我们的烦恼习气都念掉了，没有别的，印光大师教我们一个方法，妙极了，把死贴在额头上，常常想到我就要死了，你想到你临命终时，你什么能带去？你想明白、想通了，不都放下了吗？这方法好！我常常教别人，我自己是这么做，我每天都把我当作这一生最后的一天，今天是我最后一天，我该干什么？老实念佛，其它统统放下了。所以心为什么清净，就这个道理。我要走了，哪样也带不去，只有阿弥陀佛能带得走，带不走的统统放下，这个样子你才能得清净心。你对这个世间还有丝毫牵挂，你的麻烦就大了，最难舍的是亲情。我好在，章嘉大师，初学佛的时候老师劝我出家，没有亲情这一关，教我学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生讲经教学，没有建过道场，一个道场也没有，所以他老人家没牵挂。学生个个都学他，当时在世的弟子们统统学他，没有人建道场。生活方式都是日中一食，树下一宿，过着最简单的生活，也是最幸福的生活、最美满的生活，为什么？它帮助你得清净平等觉，你说你多幸福、多快乐！
因往生证无生，生到西方极乐世界去，大彻大悟就是证无生。念得能所两忘，两忘是二边都不执着，能念之心跟所念之佛融成一片，能所不二，生佛不二。就是《金刚经》上所说的「应无所住而生其心」，你看，跟般若相应了。禅宗得这个境界可不容易，念佛得这个境界容易，可以做得到。也是《净影疏》里面讲的「无作无所有」，这完全是般若，无作而作，作而无作。以如是法教导众生，横出三界，不是竖出，竖出是一节一节往上去的，二十八层天还是一级一级往上爬，像爬楼梯一样；爬出去了，上面四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛，还有四层。超越十法界才算是真正成就，证得圆教初住菩萨，这就是我们禅宗里面所讲的大彻大悟、明心见性、见性成佛，初住菩萨。初住菩萨，大乘经里面讲的，他就能以佛的身分出现在世间，应以佛身得度，他就能现三十二相八十种好这种身分来教化众生，真正做到不起心不动念。往上去，我们在华严会里面说得很清楚，他跟究竟佛果确实是平等的，差一点的是什么？他无始无明的习气没断尽。这四十一品，四十一个阶级，是讲习气厚薄，不是说别的。所以在那个境界里，就是在实报土里面，四十一位法身大士跟究竟圆满佛，智慧、道力、神通、相好统统平等。他们的活动就是遍法界虚空界，众生有感，他就有应。所以在这里面，经论里面常常说「佛不度无缘之人」，感应都是有缘的，这个缘无论是善缘、恶缘，平等，统统叫做有缘。善缘也好，恶缘也好，你成佛之后，你都很容易度他，他跟你有缘，到那个时候全都变成法缘。横出三界，成究竟觉，到西方极乐肯定证得究竟圆满的佛果，这就平等法了，觉悟众生。
第三，「平等觉指如来之正觉，正觉无一切高低深浅之别，故曰平等觉。」这就是见性了，见性就平等，见性里头决定没有分别执着。第四，「专就本经，平等觉亦即极乐教主之圣号」，平等觉就是阿弥陀佛，阿弥陀佛的别号叫平等觉。「以上诸义」，这四个意思，「题中俱摄」，在这个题目里面统统都包含着。经题后面还有一段，末后讲一个「经」字，这个经字讲完之后，我们再将全体综合做一个说明。今天时间到了，我们就学习到此地。
