净土大经解演义 （第七十集） 2010/6/27 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0070
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六十面第三行。可是我们还得将「玄门无碍十因」，后面还有两条，我们先看第九条：
「九、深定用。深定用者，谓入甚深大定，而起妙用也。盖以海印等诸三昧力，令一切法，炳然齐现，无碍圆融。」我们先看到此地。这个深定就是清净平等心，这是真心。惠能大师在开悟的时候，他把所见到的自性，就是真性，用了五句话来描述它，这个真性的样子，其中第四句说「何期自性，本无动摇」，他见到了真心，自性就是真心，真心没动过，如如不动。由此可知，我们的念头不是真心，你看念头，前念灭了后念就生，它永远不间断。间断就好了，断掉就好了，它就是不断，麻烦就是不断。不断，麻烦在哪里？不断就是六道轮回，断了的时候六道轮回就没有了。由此可知，自性真心里面没有六道，不但没有六道，连十法界都没有。十法界，六道上面讲声闻、缘觉、菩萨、佛，连佛也没有，这才是真的。所以十法界都是缘起，都是因缘生法，全是妄心，全是虚妄的，佛在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」。
因此学佛，实在说，不仅是佛法，世出世间任何一法，你要想真正搞明白、搞清楚，一定要定。所以修定，在古印度，宗教修定，学术也修定，他们的成就才有那么样的殊胜。如果不修定，纵有成就，还是有限。像近代哲学、科学，因为他没有修定，他发现了不少东西，这个里面的，可以说是数学提供了很大的贡献。先在数学里面发现原理、可能性，然后再用精密的仪器机械去求证，去寻找、去求证。用这种方法也发现了不少，但是这些方法，佛在经教里面告诉我们，它有限度。他能够了解宇宙，宏观世界能了解宇宙，微观世界能了解微尘。可是微尘里面的现象他没有办法晓得，不知道了，宏观世界以外他也不知道，以外那就是自性。所以他能够缘，就是对外能缘虚空法界，对内能缘到阿赖耶，就是缘不到自性。自性一定要定功，一定要把所有一切念头统统放下，就现前了，真相就现前。它是真的，所以用不着你去找，你自然就明白了。
佛法，所谓八万四千法门，无量法门，诸位一定要知道，法是方法，门是门径。明心见性的方法很多，它不是一个方法。门径多，多到什么程度？没法子计算。八万四千是世尊在教学里面用的归纳法，实际是无量。无量怎么来的？无量是从阿赖耶妄念上来的，就是说你起心动念、分别执着无量无边。佛说的这个话，逐渐逐渐我们能体会到了。无量无边的杂念，现在科学里面讲波动的频率，频率无量无边，任何一个频率，只要你不动了，就见性。你在振动的时候，极其微细的波，还是无量快速的波，都不行。你看到这个现象是波动的现象，像看海水一样，你所看到的是浪，是波浪、波涛，其实那个波浪、波涛就是海水。把海水比作自性，把波浪比作阿赖耶，挺恰当的，真的它是一不是二，阿赖耶是依自性起来的，就好像波浪是依水起来的。什么时候能见到水平？波浪停止了，水平就现前，就这么个道理。所以不学定不行。
我们念佛是不是修定？是的，用这一句佛号把你心定下来。所以无论起什么念头，善念也好，恶念也好，这个就不去管它，只要有念头，心就动了，不是静的；念头息掉，心就静了。我们用什么方法？这也是八万四千法门之一，我们用持名念佛的方法，这个诸位要知道。无论什么念头起来，古人讲的，「不怕念起，只怕觉迟」，觉是什么？要把念头压下去，这就觉了。我们念佛人，无论起什么念头，念头才起，就警觉到我起了念头，第二个念头换过来，换阿弥陀佛，只许有一个阿弥陀佛的念头，不许有其它的杂念，这叫会念佛，这叫会用功。一直用这一句阿弥陀佛来压，把所有念头都压平了，最后这一句阿弥陀佛也没有了，就见性。如果还有这个阿弥陀佛的话，见不了性，为什么？他还是个波动，还是个小波浪。不过这个波浪是很有秩序的，很平静的、很温和的、很有秩序的，它不是乱来的。见性，我们修行就圆满了。随着我们的念头，也就是禅定的功夫，小定见一小部分，大定就见一大部分，究竟圆满的定那你就全见到了。随着定功浅深，你的境界不一样。一定到甚深大定，这个就是佛所证得的，究竟圆满的。我们看惠能大师所说的，这是究竟圆满的。究竟圆满什么时候证得？在《华严经》上初住菩萨就证得，《华严》是圆教，别教是初地菩萨证得。他们所证得的这个境界，就是定功，是相等的，智慧不一样。智能，圆教的智能高，别教智能就要差一些。这两个人相比，功夫一样，慧有浅深不同。所以圆顿根性是非常可贵的，根性也是经历很长时间熏修成就的。
为什么定它的作用殊胜？现代的科学家知道，空间确实存在着有不同的维次。从理论上来说，空间维次是无限的。过去黄念老告诉我，他是学科学的，世界上科学家证实至少有十一种不同维次的空间，这是已经被证实的。没有被证实的，在理论上是没有限量的。这个我们在大乘佛法里面能体会到，为什么？空间维次从哪来的？这个科学家没说出来，我们学佛体会到了，从哪来？妄想分别执着来的。你只要有妄想分别执着就有空间维次，它是制造的，所以妄想分别执着放下，空间维次就没有了。你放下一部分，我对于一切法不执着了，这是放下很小的一部分，不执着了，六道里面的空间维次没有了，六道以外有，你见不到，六道里面没有了。这个在佛法里面讲，小乘阿罗汉、辟支佛所得的定，那是深定。因为在六道里面也有修定的，四禅天就是修定的，你没有定功，你见不到，它有空间维次。你的定功能够突破初禅，你就见到初禅；你能突破二禅，你就见到二禅。四禅天的定功就有四个等级，往上去，无色界天也有四个等级，叫四禅，合起来叫八定。佛讲这叫世间禅定，这是六道里面的，没有办法突破六道。如果再深一点，就突破了，《楞严经》里面讲的第九定，四禅八定是六道里头，第九定就突破了。第九定到哪里去？到四圣法界最下面这一层，声闻法界；这个定功再往上提升一层，就是缘觉法界；再提升一层，菩萨法界；再向上提，行，佛法界。在十法界里面，没出去，出六道，没出十法界。
出十法界，那就是这个地方讲「甚深大定」，这是什么？自性本定，你这个定功达到自性本定。惠能大师讲的「何期自性，本无动摇」，他到这个境界，这个境界是圆教初住以上。《华严经》初住菩萨脱离十法界，他到哪里去？到诸佛如来的实报庄严土。他所证得的跟究竟果地上的佛果是完全相同的，只是无始无明的习气还带着一点，还没有断干净。真正断干净了，他就不在实报土，所以实报土也不是真的。实报土从哪里来？还是阿赖耶现的。那个世界跟我们十法界不一样，十法界有变异、有变化，那个世界没有变化。诸位要记住，进入那个法界，身相永远是年轻，无量寿，他不衰老，人没有变化，山河大地也没有变化，树木花草也没有变化，真的是凡夫心目当中所想的长生不老，不生不灭的境界，这是实报土。无始无明习气断干净、没有了，他又提升一级，生到哪里去？生到常寂光里面去了。这也许就是科学家所谓的，这个宇宙怎么到最后不见了？科学家他们的说法，这个宇宙假使是一百个分子，现在科学家能够理解的、能够观察到的，只有十分之一，百分之十的宇宙，百分之九十的宇宙不见了，不知道到哪里去了？大概就是百分之九十的那个宇宙已经回归常寂光了。常寂光不是物质，也不是精神，不具任何现象，所以无论什么东西都探测不到，只有无始无明习气断了，你才完全明了。常寂光虽然什么都没有，不能说它无，因为常寂光里面有无量的智慧，有无量的德相。佛在大乘经里面常常赞叹，「一切众生皆有如来智慧德相」，那是赞叹常寂光，赞叹当人的自性，也就是每个人的自性，我们自己的自性，这是究竟圆满佛的境界。
下面为我们解释，「盖以海印等诸三昧力」，这个海印就是如来所证的，把自己所证的比喻成大海，这个大海是性海，就是自性，自性大海。印，就是我们像水面，水在很平的时候像一面镜子，它能把外面的境相，这个境界相统统照在里面，清清楚楚，这个印就是这个意思。这种三昧力，就是究竟圆满的大定，能够把自性所变现的境界，就是十法界依正庄严，统统照见，清清楚楚、明明了瞭，全照见了。所以「令一切法，炳然齐现，无碍圆融」，不但现前的都照在里面，过去也在里面，未来也在里面，这叫做无碍。所以在那个里面能看到过去，能看到未来，佛家常讲「横遍十方，竖穷三际」，你全见到了，丝毫障碍都没有。
下面一句，这是引经作证，这是《华严经》上佛说的，「入微尘数诸三昧，一一出生尘等定」。这是我们今天讲的微观世界，用微尘来做数量，这数不清，微尘数的三昧。每一个微尘三昧出生尘等定，微尘数的大定。这什么意思，这句话？像极其微尘，今天量子力学里面讲的小光子，量子群那么小的、那么样微弱的那个定，都不干扰了，他都不动，那何况大的，大风大浪？那么微细的微波都不动，真的是能大师所讲的本不动摇，他本来没有动摇，真正见到真性。你见到有动摇的，是阿赖耶，是妄心。妄心，从极其细微，就是微尘这个波动，到整个大宇宙，都不能够干扰它了。这是深定的作用，这是非常非常重要的。我们要想修定，在哪里修？就在日常生活当中修，在工作里面修，在处事待人接物。怎么个修法？修不执着，小乘定；修不分别，菩萨定；修不起心、不动念，这是如来定。八万四千法门，无量三昧，离不开这个原则。掌握到这个原则，你的应用就非常活泼。眼张开了，看外面的境界不为外境所动，你的眼根在色尘上得三昧，你不受它的干扰。你有定功，把这个外面境界相看穿了，境界相的真相是什么？真相就像佛所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。你能在境界相里面，看出来像今天量子学家所说的，所有一切物质现象是意念累积连续的一种幻觉，它不是真的。每一种现象都可以回归到波动的状态，这就是什么？你在相上见到性了，性相一如，性相不二，相上见到性。耳听音声，耳，这不叫耳识，叫闻性，闻性在音声上得三昧，成就三昧了。你吃东西，舌根在味尘上入定了。入定知不知道？清清楚楚，那是什么？那是智慧。如如不动，那是大定。这妙用！这个不能不知道，要会用功，日常生活当中要用得上，你就会了。
末后第十，「神通解脱」。它这个十条也是有次第的，不能乱的。得定之后才有神通，神通就是妙用，神通解脱。「解脱，即自在之义」。自在当然没有障碍，有障碍你就不自在，自在就没障碍。「谓佛以神通不思议解脱之力，令一切法于一法中建立，显现圆融自在」。这是真的，我们如果说是真能体会，真的不怀疑了，肯定佛说的这句话，那这就是，佛也说了，祖师大德常常教我们，「一经通一切经通」，一法门成就一切法门成就。这里面说的是，我们举例说这个经，一经通，不是佛教经典，所有古圣先贤经典全通了。为什么？在一法里头见性，法法都是自性，没有例外的，那怎么会不通？当然通了。于是你学习的方法就真正得到了，才知道古大德所说的「一门深入，长时熏修」其来有自，他有道理的，他不是随便说的，这不是经验，这是通达自性，性相作用的事实真相，它是这样的。可是你要真正见性，你只有走一条路，你走两条路就太难了，你走三条路就更没指望，走四条路你到十字路口，你愈迷愈深，真正道理在此地。所以只要你见性，你在一法里面，一切法在一法里头建立，一法就是一切法，一法通一切法通，你的心永远是定的。定的境界是什么？没有人问你、向你请教，这个时候你的心是一片空白，什么都没有。那是什么？般若现前，这是般若的体，那就是大定。《般若经》上讲的般若无知，全是定境。有别人来问你，就好像在水里丢了一块小石头，起了小小的波浪，你立刻回答，无所不知，世出世间一切法无所不知。
我们凡夫习气很深，染污严重，看到这个世间人都广学多闻，我们也样样都去涉猎、样样都去学习，结果什么？费了很多的时间，费了很多的精力，一样也没通。所学的是知识，这些知识在佛法里面讲叫所知障，你看你除了烦恼障之外，又多了一重障碍，障碍什么？障碍你明心见性。释迦牟尼佛慈悲，当年在世就表演给我们看。他好学，我们世间人都赞叹，聪明好学，这个年轻人。十九岁出去参学，学了十二年，到三十岁那一年，大概在当时宗教界、学术界的高人统统亲近过，都向他们学过，释迦牟尼佛在这个时候真的是广学多闻。他来表演给我们看的，这一条路是错误的，问题解决不了。当时印度宗教界、学术界都崇尚定功，没有不修禅定的，所以四禅八定在那个时候是普遍的现象，不是佛门有的，经典上讲四禅八定是讲那个时代的，一般人普遍都在学。六道是看到了，这个空间维次突破了，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地狱，这个障碍突破了。可是还有问题，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道之外还有没有东西？这个问题宗教界没人能答复，学术界亦复如是。所以释迦牟尼佛表演给我们看，他在毕钵罗树下入定，把十二年所学的全部放下。放下什么？放下所知障，豁然大悟。这经上记载，夜睹明星，豁然大悟，这才明心见性，问题解决了，六道从哪里来的知道了，为什么会有六道也知道了。六道以外还有没有世界？世界太大太大了，我们在《华严经》上看到的，「华藏世界品」，宏观世界；「世界成就品」，世界怎么来的。这个就是在此地讲的令一切法炳然齐现，一切法于一法当中建立，这是释迦牟尼佛三十岁成就的。
这个成就得到之后，他就开始教学了，从事于讲经教学的生涯，一直到七十九岁，他七十九岁圆寂的。经典上所谓的「讲经三百余会，说法四十九年」，他的教学生活四十九年，没有一天不教，一个人也教，两个人也教。常年讲经，声名在外，慕名来学的那就不计其数。常随弟子一千二百五十五人，这一批是不离开他的，佛到哪里就跟到哪里。生活简单朴实，不麻烦任何一个人。他们没有房舍，晚上住在哪里？住在树下。那个时候原始森林很多，到处都能看到。晚上树下打坐，白天出去托钵，日中一食，过这么简单的生活，悠闲自在。真的是《论语》前面讲的两句话，「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？」那个朋是什么？学生，来参学的人。每天都有参学的人向他来请教，时间短的，几个小时就走了；时间长的，有的人跟好几个月，有的人跟他一、二年才离开。你想学什么，他都教你；你问他什么，他都知道，没障碍，真的是显现圆融自在了。「经云：于一尘中建立三世一切佛法」。三世是过去、现在、未来，一切佛法就是对于一切法觉而不迷，对于一切法真正证得大圆满了。这个一段，「玄门无碍十因」，我们就学到此地。
现在我们接着看下面的文，在六十面第三行，「本经《积功累德品》」，这是第八品，经文上说「法藏比丘住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」。这一章讲极乐世界的历史，极乐世界是怎么来的？是阿弥陀佛愿力成就的。等于说他在大世界里办一所佛教大学，这个佛教大学是个一条龙的学校，等于说从佛教幼儿园一直到研究所。怎么知道的？因为它有四土，它有凡圣同居土，凡圣同居土下下品、下中品、下上品，它有九品，像是小学；方便有余土，好比是中学，好比是大学，声闻、缘觉是中学，菩萨、佛是大学，这是方便有余土，九品里面；再往上去是阿弥陀佛的实报庄严土，那是研究所。所以它是很完整的一个一条龙的学校，他在那边办学，得到十方诸佛赞叹。学生从哪里来？十方诸佛如来都把他们的弟子，等于说是保送到极乐世界。我们怎么知道的？释迦牟尼佛介绍的。释迦佛要不给我们讲这些事情，不给我们介绍，我们哪里知道有极乐世界？而且真正想到极乐世界去修学，不难。基本的条件就三条，信、愿、行，你真信，真愿意去，真肯放下一切一心念佛，就行了，这个条件就行了。生凡圣同居土，那个世界最大的好处，这是古大德常讲的，弥陀净土第一德是什么？寿命长，无量寿。佛无量寿，每一个人都无量寿。在他方世界，像我们在这个世界，寿命很短，没有学成功，寿命到了，来生再得人身继续学至少要耽误二十年，你就想想那个成就多困难。过去生中所学习的，阿赖耶里确实有这些修学的一些数据。但是这一投胎一转世，二十年，受很多染污。因为你有缘，你到时候一定会有善知识来帮助你、来提醒你，你又再重新来学习。学习没到成就，寿命又到了，生生世世这个搞法，几十世都不能成就。如果对净土法门遇到了不相信，不肯接受，那一点办法都没有。遇到这个法门，真正肯相信、肯发愿、肯放下一切法门，没有一个不成就。所以这个法门叫难信之法，真难信，那成就是真容易成就，难信易行，稳当、快速，保证你成就。
这是讲阿弥陀佛建造这个道场、这个学校，你看住真实慧，勇猛精进，这叫自性般若智慧。勇猛精进，他也有老师，老师晓得这个学生，有抱负，有远见，心量很大，自在王如来。他也去参学，参学多少处？遍法界虚空界一切诸佛道场，一个不漏。就像释迦牟尼佛当年在印度参学一样，所有宗教学派统统去学过，一个不漏，这是勇猛精进。他一个方向、一个目标，专志庄严，妙土就是西方极乐世界。他取一切诸佛道场的长处，一切诸佛道场有缺陷他统统能舍掉，所以建立一个极其完美的修学环境，不是偶然的。「故知极乐依正清净庄严，皆真实慧之所流现」，这句话重要！极乐世界的正报，从整个世界，正报是阿弥陀佛，其它都是依报。依报是十方仰慕阿弥陀佛的，念佛往生到那个地方去的。从我们往生去的人，我去了，到极乐世界了，我是正报，阿弥陀佛也是我的依报。这依正的意思一定要很清楚、很明白。《华严经》上讲的「主伴圆融」，我是主，阿弥陀佛也是我的伴；你是主，我跟阿弥陀佛也是你的伴。任何人都做主，任何人都是伴，主伴圆融，清净平等觉。
「如《往生论》所谓，三种庄严入一法句，一法句者清净句，清净句者，真实智慧无为法身。故知妙土庄严即是清净法身，无二无别」。《往生论》里面所说三种庄严，这三种庄严，第一个佛庄严，第二个菩萨庄严，第三个国土庄严，西方极乐世界就是这样的，《往生论》是赞叹西方极乐世界的。佛是阿弥陀佛。菩萨，下下品往生的，凡圣同居土下下品往生，生到极乐世界就是菩萨，还不是普通菩萨，得阿弥陀佛本愿威神加持，个个皆是阿惟越致菩萨，这个不得了！这个法门称为难信之法就在这一句。阿惟越致菩萨是什么人？《华严经》上初住以上，超过十法界，这超过十法界可不简单！在我们这个世间修，你修多少年？论劫数算，怎么一往生就做阿惟越致菩萨？这是很多菩萨不相信的，哪有那么容易？他是真的，是阿弥陀佛本愿威神加持他，凡是到极乐世界皆作阿惟越致菩萨。三种庄严入一法句，一法句就是清净句。清净句是什么？真实智慧无为法身。故知妙土庄严即是清净法身，无二无别。证得清净法身，只要生到西方极乐世界，哪怕是凡圣同居土下下品往生，到极乐世界就都证得清净法身。这种殊胜的利益，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经没有讲过这个话，只有在《无量寿经》上跟我们这么说的，讲到西方极乐世界，十方诸佛剎土里没有。
「经中《寿乐无极品》」，这第三十二品，有这么一段经文，「一旦开达明彻」，开是心开，了达，我们讲开悟了，通达了，明白了，透彻了，「自然中自然相」，自然是一切现象，一切现象就是自性本然之相，在哪里？就在现前。我们迷了，不知道一切现象就是自性本然之相，这不知道。「自然之有根本，自然光色参回，转变最胜」，一切自然现象之根本，根本就是讲决定是有自性，根本是自性。一切自然现象，我们常讲一切法无自性，无自性之性就是根本，真如自性，它没有自己的自性，它的性是真如自性，真如自性是共有的。像大海里面起很多很多的水泡，每一个水泡没有自性，根本是什么？根本是海水，所有水泡都是依海水显现的，离开海水哪有水泡存在？我们把水泡比作一切万法，海水就是根本。所以一切自然现象决定有根本，这个根本是真性。自然光色参回，第一个自然，这讲众生，众缘和合而生起的现象，这个现象光明色相，叫光色，参回是参入回转。这些话都是现在科学家研究的物质跟精神的现象，所发现的跟经上讲的完全相同。转变最胜就是变化无穷，《还源观》里面跟我们讲的「出生无尽」。
「郁单成七宝」，郁单是北洲，我们讲四大洲，东南西北，我们这个地球是南阎浮提洲，这不在我们地球上，这是另外一个星球，北洲。自然出生资生之宝，就是我们生活所必需要的这些东西。这是什么？北俱卢洲。所以佛法，它这一洲没有佛法，在那里生活的人太自在，福报太大，这是佛家常讲「富贵学佛难」，北俱卢洲的人不接受佛法。他们的寿命一千岁，几乎没有短命的。所有一切物质的享受真的是随心所欲，想什么东西，东西都能现前，生活太舒服、太自在了，福报太大了，没佛法。所以咱们韦驮菩萨，你看寺庙里面都讲「三洲感应」，北洲不感应，北洲人不要，所以他护持在三洲，东胜身洲、西牛货洲、南赡部洲，这个三洲感应，北洲没有。北洲福报大！「横揽成万物」，横是讲空间，揽是揽取，一切法都是自然所生的。我们这个世间也有不少东西，但是要人工去种植，它不需要，完全是自然的，到处都是，所以它什么都不缺乏，这叫寿乐无极，这是讲西方极乐世界。
「经云一旦开明。其所开明者，当人之自心也。七宝与万物，佛之国土也。由自一心，而现妙土」，这是解释经文里面所说的这一段。一旦开明，我们讲豁然开悟、豁然大悟，就是这个意思。悟，开明是什么？我们自己的心，明心见性。明心见性之后，这个七宝与万物，佛之国土。佛国土怎么现的？自心现的，不是从外头来的，开悟之后你才真正知道，「自性弥陀，唯心净土」。极乐世界，阿弥陀佛，从哪里来的？是我们自己自性里面变现出来的，与我们的关系多么密切。你要是知道这个事实真相，你想往生极乐世界，哪有不生的道理？所以中峰禅师在《三时系念》里面这两句话，弥陀是我们自己心中的弥陀，净土是自性变现的净土，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，你真正知道我们跟佛、跟极乐世界的关系，你才晓得。你看有很多稍稍觉悟的人，非常肯定的说，「我的老家在极乐世界」，往生是回家，这么长的时间在外面流浪，吃尽了辛苦，现在想回头了。那么诸位想想，是在外面流浪容易，还是回家容易？回家肯定比流浪容易。这些话都是真实话。「由自一心，而现妙土」，这心现的。「由心回转，以成世界，是故事事无碍，圆明具德」。心这个念头，所以现在科学家也发现，这个意念力量太大了，意念的世界能转变宇宙，十法界依正庄严是由心回转变现出来的。所以你明白这个原理，知道这个缘起，你就晓得，本来是事事无碍，本来是圆明具德，圆是圆满，明是光明，一切德用具足，没有一样缺乏的。
「故经云：开化显示真实之际。真实之际者，真如实相之本际」，就是我们今天讲的事实真相。「故知所显现者，当相即道，即事而真，一一无非真如、实相」，在哪里？就在当前。佛在大乘教里面常说，「心外无法，法外无心」，法是十法界依正庄严，都是心现识变的。明白了、肯定了、了解了，这两句话你就肯定了，你相信了。所显现者，我们六根对六尘境界，清清楚楚、明明白白，这所显现的。当相即道，即事而真，这个道、这个真就是指自性。古大德开悟了，见性了，性是什么样子？在现相里头，随便指一个相，无不是自性。老师点点头，同意了，就给他印证。即事，事相当中亦如是。古德在老师勘问之下，竖一个手指，老师点头，也开悟了。这是宗门里面的故事，这讲的公案。
我是初学佛的时候，喜欢看这些书，现在很多年没有去再看它了，很多人名字忘掉，朝代也忘掉了。记得有这么回事情，有个小和尚，很顽皮，很聪明。老和尚有一天在问大家，他也举个手指。那个时候出家人身上带着戒刀，老和尚把戒刀拔出来，这一刀砍，把手指砍掉了，他就开悟了。你看竖一个手指开悟了，这个是把他手指砍掉开悟了。他是模仿，学别人，结果老和尚，你看这是没有定法。你怎么帮助人开悟？就是真实智慧，真有这个德能，知道在这个关键的时候，这一个举动，他会开悟。观机，那是大学问，触动，这是一剎那之间开悟。一一无非真如、实相，任何一法，六根所接触的境界，没有一样不是真如，没有一样不是实相，没有一样不是自性。「亦即一一无非自心」，就是自己的真心。
「是故超情离见，圆具十玄也」，这两个字很重要，超情离见，你才会开悟。你要有情执，不能开悟；你还要有见解，不能开悟。你有见解是所知障，你有情执是烦恼障，这两样东西没放下，放得不干净，都没有办法开悟。所以开悟的那个条件就是超情离见，要超越情执，这很难。实在讲的是，这个烦恼障最困难的就是亲情，如何能够把亲情放下。亲情放下是不是无情？不是，这个亲情放下之后有真情。亲情没有放下，那个亲情是假的，叫虚情假意，哪里有真的？情多变，这个我们要知道。真情永恒不变，为什么？自性里面的，它不变的。我们迷失了自性，真情就变成虚情假意，现在大家所执着的就是虚情假意，你不是真的。真情出来的时候，那叫大慈大悲，无缘大慈，同体大悲，那是真的，永恒不变。所以诸佛菩萨，诸佛菩萨对一切众生的关爱，超过母亲太多太多了，没法子比。为什么？他是自性的，从自性流出来，永恒不变的，所以是圆具十玄。我们学过这个十玄门，圆满具足，一一法，任何一法，都具足圆满的十玄。这个才把一切法的性相理事因果讲圆满了，任何一法都是圆满的，都没有欠缺的，任何一法都是平等的。你看在这个经里面显示的，一微尘跟法界虚空界平等，何况其余？法界虚空界是今天讲的宏观世界，一微尘是微观世界，微观跟宏观是一不是二，一即一切，一切即一，一是微观，一切是宏观，宏观具足十玄，微观也具足十玄。
「《华严》之独胜，端在十玄」。在一切经里头，《华严》独胜，它胜在哪里？它讲得圆满，它讲得透彻。其它一切经，佛偏重某一部分，说得很细，但是另外一面就没讲。一体有好多个面，譬如我们举这个杯子盖，你看看，你从这边看，圆的，突出来的；这边人看，圆的，凹下去的；从这边看的，看到边，不一样。这就说明，佛说其它一切经都说某一面，而不是面面俱到，《华严》是面面俱到，它独胜在这个地方。一切经合起来就是《大方广佛华严经》，《华严经》展开就是一切经。《华严经》上有讲某一个部分，讲这一面，可是佛在另外讲的时候，这一面讲得特别清楚，但是它不是完整的，《华严》是完整的。所以称《华严》为独胜，道理在此地。《华严》圆具十玄，《无量寿经》也圆具十玄。我们在这一段，看到祖师大德引用本经的经文，十玄门里头每一门里面，我们这个经文里头都有。所以底下讲，「今本经亦具」，《无量寿经》也具足十玄门，所以「足证本经不异《华严》」，这部经跟《华严》没有两样。
「《华严》末后以十大愿王导归极乐。今本经全显净宗，导引凡圣，同归极乐。故称本经为中本《华严》诚有据也。」有根据的。佛在教学当中，大乘教学当中，经上说过，「菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道」；换句话说，菩萨要想成佛，必须得修普贤行。修净土的人是什么人？修净土的人都是修普贤行。你看看我们这个经，这个本子，夏莲老会集的四十八品，第二品，你看那个题目，「德遵普贤」，这就说明了，净土宗一入门就修普贤行。经文上讲得非常清楚，在一百一十四面，「咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿，安住一切功德法中」，这是净宗学人，第二品头一句，所以夏莲老把这一品的题目定作「德遵普贤」，净土跟普贤菩萨的关系太密切了。普贤菩萨在华藏世界代表的是行门。学佛的同学，我们家里供养佛像，佛像是表法的，不能把它当神看待，那你就看错了，迷信了。佛像是什么？提醒我们自己的，这个功德大了，怕我们忘掉，早晚到佛堂去礼佛，提醒自己。我们这边讲经，后面是华严三圣，当中是毘卢遮那如来，两边就是文殊、普贤菩萨。你看骑着象，骑着大象的，是普贤；骑狮子的，文殊。文殊代表解门，代表智慧；普贤代表实践，就是真干。
普贤菩萨教我们修行的十个纲领，要记住。第一条就是教我们「礼敬诸佛」，对一切人、一切事、一切物要有礼貌，要懂得礼敬。对人，从内心里面发的真诚心，对人恭敬。为什么对他恭敬？他本来是佛，这《华严经》上佛说的，「一切众生本来是佛」。现在，现在他是个胡涂佛，他迷而不觉。他是真佛，你不能说他不是佛，我们只能说，他是胡涂佛，他会明白的。所以我们要用对释迦牟尼佛、对阿弥陀佛那个心一样待人，把所有的人都看成是释迦、是弥陀，我们就学会了，我们礼敬诸佛就做到了。对一切物，像桌椅板凳，桌椅板凳，你不能见到它也九十度鞠躬，那你就完全错了。对它尊敬怎么样？把它放得整整齐齐，擦得干干净净，这是对它的恭敬。所以你要晓得，对一切万物，花草树木，要照顾得很周到；对山川大地，要有恭敬心，为什么？那都是真性，自性变的，那些都是自性。自性在哪里？无处不在，无时不在，千变万化。为什么会千变万化？随着我们念头在变。我们一念善，没有一样不善；我们一念不善，那就没有一样是善，就这么个道理。
西方极乐世界好，没有别的原因，阿弥陀佛教得好，天天讲经，天天教学，所有的人都接受教育。它的最大好处，它是一个新兴的国土，这个地方历史并不久，经上告诉我们，极乐世界从建成到现在才只有十劫，所以时间不长。凡是到那里去的，它都有条件，不符合条件你就去不了。条件是什么？善根、福德、因缘。你看释迦牟尼佛为我们介绍，在《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这就说得很清楚了，凡是生到西方极乐世界都是多善根、多福德、多因缘。去的条件，信愿行。你有善根福德因缘，你能信、能愿、能行，你就决定得生，就那么简单。善根是什么？能信、能解，我接触了这个法门，我相信，我能够理解，不怀疑。福德是什么？福德是能行，就是真干。因缘，人的因缘，遇到善友，我们从他那里知道这个法门，遇到经典，遇到有这样修行的场所，这都属于因缘。所以说是你能信、能解、真干、真念佛，有这个好的修学环境，那怎么会不成就？
《华严经》我们学过，善财童子，这是来表法的，给我们做一个一生成佛修行的榜样，他一生成就的，证得究竟圆满。我们在《华严经》上看到，他的老师是文殊师利菩萨。在老师会下开悟了，就是我们一般讲的明心见性，大彻大悟。悟后起修，悟了之后，起修是什么？你虽然是悟了，你过去那些烦恼习气知见还在，必须把这个东西统统除掉，你才能证果。这两位菩萨，要是我们用简单的话来说，文殊菩萨教你看破，普贤菩萨教你放下，就这个意思。所以文殊菩萨是慧解、理解，普贤菩萨是真干。他开悟了，开悟之后，老师就是文殊菩萨，叫善财出去参学，这是五十三参，他成就了。五十三参是什么？就是我们现在实际的社会，我们日常生活、工作、处事待人接物，就这些。五十三代表我们社会上男女老少、各行各业，你统统接触，好人也接触，坏人也接触，什么人你都去接触，那是什么？历事炼心。你在这些人事物里面去锻炼，你能不能关关通过？这是真实智慧。早年方老师给我介绍《华严经》，所以这个智慧是真智慧，是通过检验的，就是社会上各行各业全都接触过，从帝王到贩夫走卒，从品德高尚的，这是大学者，到目不识丁，造作恶业的，全接触。接触，炼什么？炼不起心、不动念、不分别、不执着，就是炼这个。炼这个，成就什么？我们这个经上讲的，成就你的清净平等觉。你不通过实际上这个实验的话，你怎么知道你心清净平等觉？要通过，这个不容易，解悟容易，证悟不容易，关关通过。
他出去参学，第一个是出家人，吉祥云比丘。吉祥云比丘修什么法门？专念阿弥陀佛求生净土。你看我们中国人常讲「先入为主」，头一个善知识，文殊菩萨给他介绍的，去参访他。那我们就知道，老师肯定是修这个法门，老师是文殊师利。文殊师利从这个法门上成就的，他得意门生承传老师的大法，肯定不是改变老师的法门。《四十华严》第三十九卷，真的，文殊跟普贤都发愿求生西方极乐世界。吉祥云比丘跟他说法，跟他讲开示，讲了二十一种念佛法门。二十一不是数字，二十一代表大圆满，密宗代表大圆满。因为华严宗的表法，它是大乘小乘、显教密教、宗门教下统统都有，所以它圆满，所以方老师认为这是佛经哲学概论。所以这个二十一门，就把八万四千法门、无量法门统统收归到净土法门，全是念佛法门，没有一法不是念佛法门。真的是一即一切、一切即一，我们在《华严》上看到了，这个就是十玄门，不可思议。
到末后一参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们就明白了，一头一尾是净土，当中我们看出门道了。当中这个五十一参，你看他去访问，有礼拜，就是礼敬诸佛，有赞叹、供养，有忏除业障。忏除业障在哪里？听善知识的开示，自己的疑虑消除了，那是业障。对这个善知识的感恩，最后恋德礼辞，那是什么意思？我在这里学，我很感谢你的指导，礼辞是什么？我不学这个法门，还是学念佛法门。什么法门都去参学，统统了解，还是一句佛号念到底。感谢人家的教诲，恋德；礼辞，礼拜，辞，不学这个法门。你看还是一门深入，长时熏修。一门深入，不碍普遍参学，不碍，不妨碍。成就自己圆满的后得智，就是无所不知，虽无所不知，他心里如如不动，还是一句佛号念到底。所以在第五十三参普贤会上，证得究竟圆满的佛果，这给我们很大的启示。当然学习不容易，为什么？得开悟了才能学，没开悟不行。没开悟的先学开悟，开悟之后真的要历事炼心，那怎么？真起大用，这就讲是妙用无方。
「《华严》末后以十大愿王导归极乐。今本经全显净宗，导引凡圣，同归极乐。故称本经为中本《华严》诚有据也」。这确实是有经典做根据的，不是随便说的。称本经是中本《华严》，是清朝乾隆年间彭际清居士说的。彭居士也不是普通人，通宗通教，显密圆融，聪明绝顶。考中了进士，一生没做官，一心学佛，在佛法里有大成就。他有一本着作《华严念佛三昧论》，是他作的。所以他是第一个说出这个话，《无量寿经》就是中本《华严》。「又据《要解》判小本曰：华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。」这是蕅益大师说的，明朝的末年。蕅益大师是我们净土宗第九代的祖师。他写这本《要解》，就是给《弥陀经》的批注，简单扼要，九天写成的。在这个书里，后面他自己有个很短的跋文，把写的时间都记载下来。近代印光法师对这个《要解》，他的评语是这么说的，「即使古佛再来，替《阿弥陀经》写个批注，也不能超过其上」。印光大师这个赞叹，赞叹到极处，赞叹到顶点。前些年我在新加坡，演培法师，这是老朋友。有一天他问我，他说印光大师对《要解》的赞叹是不是太过分？我给他说，恰到好处，一点都不过分。真的不是假的。华严奥藏，法华秘髓，都在净土里头。一切诸佛的心要，菩萨万行的指南，司南就是指南，一本小本的《阿弥陀经》统统具足，这个大本的《无量寿经》那当然更是具足了。我们想学佛，这一部经够了，这一部经就圆满了。如果怕麻烦，简单一点，学《阿弥陀经》；想多学一点，多了解一点的时候，学《无量寿经》。一门深入，长时熏修，准能得念佛三昧，准能开悟。开悟往生，生实报庄严土；得三昧往生，生方便有余土，都不在同居土。同居土是什么？没开悟，没得三昧，在同居土，这我们一定要知道。
「且极乐不离华藏世界，弥陀即是毘卢遮那」。我在新加坡讲这个经，我记得那个时候我是依李老师的眉注讲的。有人问我极乐世界跟华藏世界的关系，我举了一个比喻，华藏世界就是新加坡，好比是新加坡，极乐世界是乌节路，新加坡最繁华的一条街道。真的，是华藏世界的最繁华、最热闹的一条街。弥陀是报身，毘卢遮那是法身，即是，报身佛即是法身佛。「故判本经为圆教，谁曰不宜」。古大德判净宗，《阿弥陀经》、《无量寿经》是圆教，跟《华严》一样。「但此判教亦只是平等中之差别相。若是圆人则法法俱圆，是法平等，无有高下。则是差别中之平等相。」这个不是在教上讲的，是在我们学习的人。我们学习的人，如果是圆顿根性，那就没话说；要不是圆顿根性，这也是圆教，圆教当中也有差别，是这么个意思。今天我们把这一段讲圆满了，下面这是概要里面第七个段落，「部类差别」。但是重要的、精华的都在这一段中，这一段我们用的时间比较长。今天讲到此地。
