净土大经解演义 （第六十五集） 2010/6/22 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0065
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十九面，倒数第二行：
「《华严玄谈》谓：诸法何故事事无碍？从唯心所现故。诸法之本原，非有别种，唯自如来藏心缘起之差别法，故必有可和融之理」。十玄为我们说明事事无碍，为什么事事无碍？这个一定要对于缘起要有很深刻的认知。也就是说现在科学跟哲学，几百年来都研究这个问题，一直到今天没有一个令人满意的答案。宇宙从哪里来的？为什么会有宇宙？生命从哪里来的？这都是哲学跟科学上的根本大问。在佛法里头亦复如是，这桩事情确实只有佛在《华严》讲清楚、讲明白。《华严》确实有它不可思议之处，这部经是释迦牟尼佛在定中讲的。所以一直到今天，南传的小乘不承认有这部经，说这部经是龙树菩萨自己造的，龙树传的。龙树是释迦牟尼佛灭度之后六百年，在印度出现的，大家知道这是初地菩萨应化在世间。在传记里面记载着说，这个人非常聪明，读书确实像中国古人所说的「一目十行，过目不忘」，有这样大的能力。曾经用了三个月的时间，把释迦牟尼佛当年在世四十九年所说的一切法就学圆满了。我们一般人三年做不到，要想把释迦牟尼佛这一部《大藏经》统统学完，现在来说可能三十年都不行，都不够。我们有理由相信。他还有烦恼习气，所以从有烦恼习气来说，他所证得的不可能是圆教，如果是圆教初地菩萨决定没有烦恼习气。他还有傲慢的习气，觉得这个世界上在佛法只有他一个人，没有比他更能超越的，没有了。事实也是如此。这个缘感动大龙菩萨，大龙是等觉菩萨，感动大龙菩萨，大龙菩萨就带他到龙宫去参观，看释迦牟尼佛当年成道的时候，在定中所讲的《华严经》，大本《华严经》。他看了之后，那个傲慢的习气立刻就没有了。
世尊三七日中所说的这部《华严》，分量是多少？是十个大千世界微尘偈。一个大千世界就是一尊佛的教区，这个大家同学都能够明了。也就是像黄念祖老居士所说的，银河系是个单位世界，多少个银河系？十亿个银河系，一个大千世界是十亿个银河系。佛讲这部经那个分量多大？十个大千世界微尘偈。大千世界多少微尘？没法子计算。一四天下微尘品，这经有多少品？一四天下微尘品。龙树菩萨一看，阎浮提众生没有人能受持。所以受持这个大经是谁？法身菩萨，《华严经》初住以上四十一位法身大士。这是什么？这是圆满经。也就是说十方三世一切诸佛所说的经，就叫《大方广佛华严》，也就像什么？这是一切经的总名称。像我们现在讲《大藏经》，它比《大藏经》分量多得太多了。大龙菩萨再让他看中本，中本是什么？中本是节要，从大本里头摘录其精华，分量多少？龙树菩萨一看还是不行，阎浮提众生尽一生的力量也没有办法学习。再看下本，下本是目录提要。好像我们《四库全书》，《四库全书提要》，《四库全书》现在是精装本一千五百册，《提要》五册就是目录，大概介绍一下这部书里面内容是些什么，这目录提要。目录提要有十万偈四十品，传到这个世间来。龙树菩萨说这个行，他记忆力强，阅读能力快，把这个书念了一遍，全记下来。回来之后，他就背诵下来把它写出来，这就是传到世间的《华严经》，分量还是非常大。
传到中国一共是三次，东晋时候第一次来，只有三分之一，是个残缺不全的本子。你看原文是十万颂，传到中国来三万六千颂，在中国翻译完成，我们叫《六十华严》，六十卷。第二次是唐朝传来的，那个时候是武则天做皇帝，武则天把国号改了，改叫周，所以这个经是在她手上翻译完成的，开经偈是她题的，所以也叫《大周经》，《大周经》就是《华严经》，第二次翻译，实叉难陀从印度到中国来，带着《华严经》。这一次带的是有四万五千颂，比第一次传来的多了九千颂，差不多是一半，它全经是十万颂，四万五千颂在中国翻出来，称之为《八十华严》，《八十华严》这么来的。唐朝贞元年间唐德宗的时代，乌荼国王，这是个小国向中国进贡，这进贡就是向皇帝送礼物，叫进贡，向皇帝送礼物。礼物里面有《华严经》最后一品，「普贤行愿品」，翻出来之后这是一个完整的，没有欠缺，非常难得。翻出来之后一共是四十卷，所以称《四十华严》，「普贤行愿品」是最完整的一品。这一品前面两次也有，但是缺得太多，像《八十华严．入法界品》就是「行愿品」二十一卷，这一次传来全本四十卷，少了十九卷。所以中国这三次翻译，除掉重复的部分，差不多达到《华严经》原本的二分之一。虽然残缺不齐，意思都能看得出来。尤其难得是最后这一品，也是非常重要的五十三参，能够说是完整的本子传到中国，非常之难得。这跟中国特别有缘分，所以现在《华严》有三种版本。
近代的弘一大师对《华严经》有特别的爱好，他向知识分子介绍佛法，都是介绍《华严》，介绍清凉大师的批注，在这末法时期以大乘经来接引大众。这个意思佛在经上讲过，在远古的时代，释迦牟尼佛那个时代，小乘契机。在现在这个时代，民主自由开放，大乘契机，因为大乘是开放的，小乘是保守的，这是契合时代人的根机。经里面最重要的告诉我们，宇宙从哪里来的，万法从哪里来的，生命从哪里来的。一般大乘经上也有说到，但是不详细。大乘经里面说的是一念不觉而有无明，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是用这个方法来讲，讲得没错，一点都不错。一念不觉这叫无始无明，所以无始无明，让我们初学的人产生很严重的误会。我们初学的时候也是一样，以为无始大概是很久了，找不到开始，才叫它做无始。其实我们把它意思全讲错了，不是这个意思，无始很简单，没有开始，可这个意思深，怎么没有开始？真没有开始。我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，一弹指有三十二亿百千念，你怎么能找到它开始？它是有开始，但是你想到开始它已经没有了。这是个什么现象？生灭同时，所以说无始。无始，这个真实意义是生灭同时、不生不灭，都是说这个现象。如果没有这个现象说不生不灭，那就毫无意义，有生灭，生灭就是不生灭，所以生灭跟不生灭不二，这就玄了，玄门。
宇宙源起是这样的，现在量子力学也告诉我们，宇宙怎么形成的？实际上就是一剎那之间。这一念不觉，这一念没有理由，为什么会有这一念？如果这一念有理由，它真的有一念。一念没有理由，妄念，不是真的，不是真的你追究它就错了，你在这里面起心动念不就更错了吗？不用起心动念，事实真相就摆在你面前，真相大白。为什么迷了？你要找它的原因就迷了，愈迷愈深。所以这个道理讲得微妙、微细，不准你思考，一起心一动念，迷了；你要再去分别它，那你迷得更深；如果还有执着念头，那更深了。所以佛跟我们讲这世界假的，不是真的，《般若经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，什么叫有为法？有为法就是有生有灭，有生有灭的法这是有为法。你看看宇宙之间哪一法不是有为法，动物有生老病死，这有为法，植物有生住异灭，矿物、星球有成住坏空，所以大自然里面的现象没有一样不是有为法。既然是有为法，它就不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。现在我们知道，这现象怎么来的？量子科学家告诉我们，是意识，就是念头，念头累积连续的现象就变成物质现象。一个念头，你没有办法，你不能够觉察它，所以叫无始无明。但是无始无明累积，你就能看得见，能发现它，它就变成物质现象，所有一切现象全是它变的。为什么变得这么多？它波动的频率不一样，频率慢的就变成固体、变成石头，变成物质，频率稍微快一点变成植物，再快一点变成动物，频率不相同。除了这个意念累积之外没有东西，意念本身也不存在，所以说万法皆空，说明这个道理。
现在的科学逐渐逐渐跟佛教接近了，佛教里面讲一念不觉这是无明，因为不觉出现了一个阿赖耶，阿赖耶是妄心。就是一念不觉，从真心变现出一个妄心，然后真心迷了，妄心当家做主了。宇宙从哪里来的？万法从哪里来的？生命从哪里来的？从妄心变现出来。但是妄心它能变，这一切法是所变，十法界依正庄严是所变。十法界依正庄严从哪里来？那是真心现的，真心能现，能生能现不会变，一真法界不变，就是讲诸佛如来的实报庄严土，那是无始无明变现的，里头决定没有分别执着。我们的意念指什么？意念是指分别执着，所以分别执著称之为意念，意念决定了一切。意念清净，净土现前；意念染污，秽土现前。意念要是善，三善道现前；意念要是恶，三恶道现前，就这么回事情。没有意念就没有六道轮回，也没有十法界。所以古大德，像《永嘉证道歌》上说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，不但六道是梦境，十法界也是梦境。真正醒悟过来，觉悟了，只有一真法界，诸佛如来的实报庄严土，那叫一真法界。这里面境界永远没有变化，真的是不生不灭。可是它是不是真的？也还不是真的，「凡所有相皆是虚妄」，实报土也不例外。实报土到什么时候没有了？到无始无明的习气断干净就没有了。只要有一点点习气它就存在，一点习气都没有了，它就不见了，到哪里去？回归常寂光。
所以今天科学家发现，他说我们的宇宙，现在能够观察到的，能够理解的，是整个宇宙的百分之十，还有百分之九十的宇宙不见了，究竟到哪里去？用佛教的时候，那个十分之九的宇宙已经回归常寂光，回归自性。回归自性起不起作用？起作用，在理论上讲起作用。为什么？自性里面的，它不是什么都没有，自性里面有智慧，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，只是它没有缘，它不现。十玄里讲隐现，一念不觉是它的缘，它就现出来；这一念不觉没有的话，它不现。不现不能说它没有，现不能说它有，那个有是幻有不是真有。所以无论现与不现，佛与法身菩萨他怎么对待？不起心不动念。起心动念尚且没有，诸位想想，哪来的分别执着！这是佛菩萨，用我们的话来说，他们的用心。我们如果明白这个道理，真正学佛是学什么？六根接触六尘境界不起心不动念，叫学佛，佛是如此，没起心动念过。可是不起心不动念很不容易，不起心不动念太难了。修行真有功夫的人，偶尔会有短暂的这种现象，心地真正清净，清净平等觉这个功夫短暂现前。
我们在《虚云老和尚年谱》里面看到，他说出这个境界。有一年过年的时候，老和尚住茅蓬，茅蓬是依附寺庙，住茅蓬也得吃饭，也还要一点生活必需的东西，那是寺庙里供应。所以过年的时候，到寺庙里面去拿点菜饭油盐，拿一点这些东西。拿了之后就回茅蓬，茅蓬跟寺庙距离，一般大概都是差不多半个多小时，他回去了。天气应当是傍晚的时候，老和尚年岁很大，我们知道，慢慢的走回去，心地很清净，没有念头。走到一半遇到两个寺庙里面的法师，手上提着灯笼，路上碰到虚老，都认识，他们就跟他讲，「虚老，天这么黑，你怎么没个灯？」虚老和尚这一下听到这个话的时候，天立刻就黑了。他们没有提的时候，他觉得跟他离开那个时候是一样的，天没有黑，天黄昏快要黑了，没有黑，他看得很清楚。这一提起来的时候，他怎么？他动了念头，他起了分别，天马上黑下来。所以我们从这个地方知道，不起心不动念的时候，这个空中是明亮的，常寂光，它不是大黑天。我们今天看到这个日月光都没有的时候，看到天上漆黑的，这叫无明。这就是什么？这就是因为你起心动念，起心动念现这个相。不起心不动念，宇宙是一片光明，佛经上讲的大光明藏。所以你什么时候觉得无明破了，你再也看不到黑暗，无明就没有了；你还看到黑暗的时候，你无明没破。破了无明，才真正叫成佛，究竟圆满佛。
你看在实报土里面四十一位法身大士，这个世界里头没有黑暗，没有黑暗是明亮的。但是什么？他无明虽然破了，他有习气，所以虽然是黑暗没有了，还有这个现象，还有现象在。如果无明习气统统断尽，这个现象没有了，实报土没有了，完全回归到一片寂光。寂是清净，就是说起心动念都没有，极其微弱的那个波动都没有，像弥勒菩萨所说的一弹指三十二亿百千念，这个现象没有。有这个现象是实报土出现；如果这里面再加上分别，那就是四圣法界出现，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个法界出现了；再有一点点执着，六道出现。这是说明，这境界是怎么变的？唯识所变，识就是分别执着，第六意识分别，第七识执着。十法界里面的事情全是阿赖耶变的，也就是现在科学家所讲的能量、信息、物质，是这个东西在变的，变现出来的，这是阿赖耶的三细相。我们知道这桩事情，肯定这桩事情，你才晓得念头那个能量太大，它能变现十法界依正庄严，所以你念头清净，净土出现了。
西方极乐世界，为什么那么好？我们在《无量寿经》上读到的，没有别的，那个地方人的心都是清净平等觉，觉了，真的觉悟了，大彻大悟。可是我们晓得，大彻大悟是四十一位法身大士的境界，实报庄严土，无始无明的习气没断。无始无明习气断了，这个境界就不现，现出来是什么？常寂光。很不容易，我们这么多年在大乘教里面把这个事实真相搞清楚，然后我们回过头来就肯定了，念力决定了一切。今天的世界动乱是什么？居住在地球上这些人念头不善、念头不清净，染污，恶念多、善念少。所以今天的世界，我们细心去观察，无论是男女老少，哪个行业，诸位想想看，我们平常讲的十六个字统统具足，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个念头不好。从前人也有，比我们现在轻，现在太严重，自私的程度连父母都不顾，这还得了吗？起心动念都是损人利己，造作五逆十恶。以前造五逆十恶的人少，造五逆十恶轻，没这么严重，现在造五逆十恶的人太多，非常严重，所以这个地球就出现许许多多的灾难。灾难不是自然的，灾难是我们意念感召的。这个灾难能不能救？答案是肯定的，决定能救。怎么救法？念头转过来，问题就解决。
佛教我们断恶修善，教我们转迷为悟，问题解决了，最后又教我们转凡成圣，这三句要做到，我们这个地球也会变成像西方极乐世界一样，到转凡成圣这个地球就是极乐世界。阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛就在此地，没离开我们，叫一时顿现。要知道整个宇宙里头没有时间、也没有空间，我们前面一门念过，这个十玄前面「十世隔法异成门」，跟我们讲时间跟空间的现象不是真的。没有空间是没有距离，没有时间是没有先后，实际上这是法身菩萨都知道。我们活在哪里？活在当下，永远都是活在当下。因为每个念头，这讲弥勒菩萨讲的念头，每个念头都是独立的，不是上下相连的。量子力学家也发现，他说每一个意念就像电影一样，一张幻灯片，张张都是独立的，每一张与前后都没有关系，张张是独立的，这个讲的跟佛法讲的一样。是一种，我们在学《华严》常说，相似相续相，因为它不是真的，要是真的一样那就是相续，它总有一点不相同，每一张都不会相同，是一种相似相续相。科学用这个名词，我觉得它用得比我们想的更好，它用的是「意念累积的连续相」。所以它不是真的，不是真的就应该放下，不放下错了。放下什么？放下分别执着，别执着了，执着错了，用不着分别！这就是诸佛菩萨应化在世间的一种心态，永远是随缘妙用。真放下，你性德里面的智慧现前、德能现前、相好现前。不是放下什么都不知道，那你并没有放下，你放下之后无明现前，无明还是烦恼，你什么都不知道，还是烦恼现前，你不是真的放下。真的放下的时候智慧现前。所以我们自己以为放下，实在没有放下。这种误会很多，也很平常。所以真放下的时候那个感觉不一样，佛法里面讲的轻安自在，这是你第一个得到的。你放下之后感觉得是非常舒服、舒适，心地非常清净、非常的安全，是在这个境界。遇到事情的时候，智慧马上就现前，不要操心。
像释迦牟尼佛当年在世，为我们大众讲经说法，这教学，他有没有起心动念？没有。别人有问请教，自性里头流露出来，绝对没有想一想我要怎么样答复你。想一想落在意识里头，你所能答复的完全凭你的常识，是知识，不是智能。智慧是没有妄想分别执着，是智慧，有妄想分别执着在里面是知识，不一样。智慧不要用心的，不要用心是用真心，就是不要用妄心，起心动念、分别执着是妄心，不用妄心，用真心。《楞严经》里面讲「舍识用根」，识就是阿赖耶识，你把它舍掉。舍识是什么意思？就是不起心、不动念、不分别、不执着，这就舍识。舍识之后你所用的是什么？是六根根性，六根根性是真性、是智慧、是德相。这种转变，在大乘教里面说顿根，上上根人，一念转过来就成佛，凡夫就成佛。释迦牟尼佛给我们示现的是这个样子，六祖惠能大师给我们示现的也是这个样子，那叫上上根人，顿舍、顿悟、顿证，就是一念之间他就完成。所以佛说「一切众生本来是佛」，这句话是真话，一点都不假，众生为什么变成这样？众生是一念迷。佛是什么？佛是一念觉。什么一念？当下一念。
我们学佛学了这么多年，在哪里得到这个信息？在经典里面得到的。所以我们这也叫悟，这个悟叫解悟不是证悟，解悟，我们自己烦恼习气还没放下，不管用。如果是证悟的话就管用，证悟管什么用？事事无碍，这个用处太大了，事事无碍。解悟事事还是有碍，还是有障碍，理事还是有碍，不过虽然是有碍，我们对于往无碍的道路上走有了信心，有信心你就不会退转，你会勇猛向前。用什么方法？继续用老办法，老办法就是读经。读经要知道懂得方法，读经是戒定慧三学一次完成，跟禅、跟密没有两样，同样一个道理。读经怎么读法？不着文字相，不着名字相（名词术语），不着心缘相，不要想经的意思，从头到尾一直念下去，这一部经两个小时念完，你修两个钟点，修什么？戒定慧一次完成。什么是戒？依照佛讲的规矩。不着就是决定不分别、不执着文字相，不执着名词术语，不要去想它的，这叫戒律，这叫持戒。两个小时来读这部经典，就两个小时在修持戒。这东西统统都不执着，你念这部经的时候，心里面意念上全是经文，没有一个杂念，这叫修定。定里头有慧，慧是什么？叫根本智。《般若经》上讲的根本智是什么样子？「般若无知」，这是根本智，起作用的时候「无所不知」。所以无所不知从哪里来的？从无知来的。我们现在要广学多闻，什么都要知道，到最后怎么样？有所不知，因为你有知。所以真正学佛的人要学无知，才无所不知，无知是什么？清净心、平等心。无所不知是觉悟的心，那个觉从哪里来的？觉从清净平等里面出现的，你心不清净、不平等，你哪来的觉！
我们也遵守老师的教诲，不但不是上上根，我们连上根都谈不上，我想我自己的根性，要是用佛经的角度来衡量，我们的根性是中下根性，不是中上。在大乘教里这么多年，才把这桩事情看清楚、看明白。真是佛菩萨保佑，我们的寿命延长，有足够的时间来领悟，有足够的时间来修行，还得要加长我们才能证果，从解悟回归到证悟，这就起作用。老师的教导正确，第一天我向他老人家请教，就告诉我「看破放下」，明白了。可是怎样？看破的度数不够，才看破一分、两分，假定是一百分，才一分、两分。放下呢？也是一分、两分。虽然不多管用，它能帮助你提升。学了五十九年，现在所看破的应该有六、七分，放下也有六、七分！距离那个一百分还有很大很大的距离，我跟大家讲的是真话。你们觉得我好像有一点智慧，我放下比你们多一点，我放了六、七分，你们是一分都没放。所以我说你们看我是很不错，我往古大德看，我差得很远，我跟他们有相当的距离。现在搞清楚、搞明白，知道；老师过去教我放下看破，没有把这个道理给我讲清楚，实在讲在那个时候跟我讲我也听不懂，那他就白讲了。所以这个他是真有智慧，他能观机，不必讲，讲了你也不懂。告诉你这个方法，你慢慢去做，慢慢就懂了。这就是古大德教学的方法高明，我们依旧还是比不上。
所以一切法唯心所现，一切法唯心所现当然有和融的道理，和融就没有障碍。和是什么？和睦相处。融是包容、含容。一切法里头哪里会有障碍？可见得有障碍是不知道一切法的本质。统统搞清楚，决定是和睦相处，一体，说明一切法是一体，一体哪有不和的道理？哪有不容的道理？就像一个人一样，现在知道我们的身体，用量子力学的话来说，是多少个量子、小光子组成这个身体？要算数字要用亿做单位，几百亿、几千亿造成这么一个身体。就算是假设，几千亿几千亿这个小光子，小光子与小光子当中它和不和睦？它彼此能不能含容？它要不和睦、不含容，它不就要打架了？它一打架人就生病，不就这么个道理吗？它不会打架的，它永远是和谐的。可是我们会虐待它，它就产生病态，怎么虐待它？我们有贪瞋痴慢就是虐待它。诸位要知道，贪瞋痴慢谁受害？自己受害。你虐待你的细胞，虐待你身体里面的原子、电子，你虐待它，你让它产生变态，产生病毒。
所以世尊给我们讲贪瞋痴是三毒，这个三毒也是与生俱来的。相宗的经论里面讲第七识，第七识是执着，第六识是分别，第七识四大烦恼常相随。第七识是什么东西？四样东西组成的，第一个就是我执，我见，现在人执着这个身体是我，错了，头一个错误，这是我见。跟着我见起来的我爱，我爱是贪；我慢，我慢是瞋恚；后面是我痴。你看看，贪瞋痴，贪瞋痴跟我同时起来的。也就是宇宙发现的那个时候，我也出现，跟着我的贪瞋痴也出现，所以这叫根本烦恼，三毒烦恼一定要知道。所以佛教导我们，要转末那识为平等性智，末那识要是转过来了，无我，无我贪瞋痴就没有了，那是什么？我们经题上的平等，平等就现前。不分别，这是转第六意识，第六意识善于分别，转第六意识为妙观察智，妙观察是清净。所以那个一转，清净心就现前，清净平等觉，觉是阿赖耶第八识转过来叫大圆镜智。你看经题上这三句话，「清净平等觉」，转第六意识是清净，转第七识是平等，转第八识是觉悟。
这个事情我们在日常生活当中就可以练，训练自己尽量不执着，培养自己从这里开始尽量不要执着，因为执着就是六道轮回，六道轮回的因是执着，四圣法界的因是分别，从这里下手。不执着，佛法里头有方便，不执着从哪里下手？对一切法、人事物，没有控制的念头，控制是执着，没有占有的念头，没有对立的念头，学这三样，这三样是基本功。不可以跟人对立，他跟我对立可以，我不跟他对立，为什么？他迷，迷了才对立。觉悟了不对立，为什么？一体，觉悟之后知道他跟我是一体，不对立。觉悟之后就没有控制，控制很辛苦，能不能控制得了？控制不了。控制造业，占有也是造业。自己在日常生活当中吃得饱、穿得暖，有个小房子可以避风雨，可以了，你就过神仙生活，你没有任何压力，身心轻安自在，与道相应。道是什么？道是自性，与自性相应。释迦牟尼佛过的这个生活，那就是最好的榜样，他给我们示现，我们要能够体会得。所以我们讲得这么多，都是这句话，「诸法之本原」。「唯自如来藏心缘起之差别法」，这是讲宇宙、法界，十法界依正庄严，是如来藏心缘起的差别法。如来藏心，如来，如来藏是真的真心，缘起是阿赖耶，这句话包括了真妄和合的阿赖耶。起是生起，现起十法界的依正庄严就差别。所以它是同一个缘起，十法界依正庄严同一个缘起，同一个缘起当然是和睦。我们今天不和，不和什么原因？迷了。迷了就自私，把这个身当作我，把起心动念当作我，妄心当作我。外国哲学家说「我思故我在」，这是把什么当作我？算是不错，他不把身当作我，他把他能思想的当作我。能思想是什么？第六意识，还是没有找到。
下面引用「《华严金狮子章》云：或隐或显」。这两个字很重要，没有缘的时候它隐，有缘的时候它显，显隐这个现象就在我们日常生活当中。我们凡夫迷失了自性，隐显是什么？烦恼习气。有时候没有这个境界现前，它不起作用，贪瞋痴不起作用；境界一现前，贪瞋痴就冒出来，它就显了。所以隐显，在日常生活当中你只要留心、细心观察，就在眼前。「或一或多，各无自性」，隐显没有自性，一多没有自性，无自性的性是真性，所以开悟的人随拈一法无不皆是。「由心回转」，心现识变，回旋运转，这就是讲万事万物的现象基本的道理。「说事说理，有成有立」，成我们今天讲效果，立我们今天讲建设、建树。「名唯心回转善成门」，这个话是《华严金狮子章》讲的。唯心善成就是十玄最后这一条，「主伴圆明具德门」，就是这个意思。说到这个地方，何故事事无碍？贤首宗的大师很慈悲，特别给我们一条一条说出。十玄门无碍有十种因，就是事事无碍有十种因。
这在《华严经疏钞》里面，清凉大师给我们说的，我们现在节录的，是在《三藏法数》里节录出来的。「玄门者，即十玄门也」，我们前面所学的。「以此十法性德为因，起大业用」，这个大业用就是宇宙的出现，万物的出现，生命的出现，这些现象就是起大业用。「令彼玄门诸法，混融无碍」，这个混融，跟前面讲的和融无碍是一个意思，和合跟混和的意思相同，圆融无碍，「重重无尽」，那个玄的意思就在这一句里头，重重无尽，「故云玄门无碍十因也」。第一个，就是前面所说的「唯心所现」。我们把这个十因明白了，就知道真的我们生活环境确实是无碍的，而障碍是什么？障碍是自己造成的。结果一定要自己承当，古人所谓自作自受，你可不能怪人，怪人就错了。所以古人有一句话说，「好事都归别人，坏事都归自己」，这个话说得非常有道理。能做到、能说得出，这不是普通人，真正有德行、有学问他才能做到。唯心所现，「谓世间出世间一切诸法，唯是真心所现。然法唯心现，全法是心。心既圆融，法亦无碍」。这把理讲清楚了，理事不二，理如是，事亦如是。所以我们要知道，真心就是自性，自性没有形相，它不是物质，它不是精神，可是在一念不觉的时候，它变成了物质、变成了精神，精神现象跟物质现象就是自性，这见性。
禅宗里见性见什么？就是在现象里面豁然觉悟，原来就是自性，就是真如，就是法性，就是佛性，名词很多，是一桩事情，你真的见到了。相有生灭，性没有生灭。性没有生灭，是真的；相有生灭，是假的，真妄是一又不是二。现象是什么？缘聚缘散，缘聚的时候它现的，缘散就没有了。所以缘聚的时候不能说它有，缘散的时候不能说它无，这个道理要懂。你懂得这个道理，你的慈悲生出来、爱心生出来，真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心。头一个你自爱了，这个爱一定是从这里发生的；人不自爱去爱别人，那是假的不是真的，他根本不懂得什么叫爱。真正懂得，头一个是自爱，自爱才能爱人，所以爱人如己。迷惑颠倒，连爱也迷了，哪里是爱！不是爱，都错了，一迷就全错了。所以肯定「法唯心现，全法是心」，是真心，就是自性。我们今天也是在解悟。心性是圆融的，所以法也是圆融的，一切法都是圆融的，因为它就是自性，所以它也无碍。「经云：知一切法即心自性，是也」。这《华严经》上讲的，你什么时候知一切法即心自性，这叫开悟，真的开悟，晓得一切法就是自己自性，诸法当中不会有冲突、不会有障碍。经上末后还有一句话，故彼此必有可和融之理，用的就是《华严玄谈》最后一句话，「故必有可和融之理」。这个十因每一句最后一句话，都是用这句话来总结。这头一个是唯心所现。
第二个「法无定性」，这个性是讲性质，任何一法自性现的，它没有定性。「谓一切诸法，既唯心现，从缘而起，无定性也」。这个性不是本性，这个性是性质，一切法的性质没有一定的，它是活的。所以这个地方心现从缘而起，缘是阿赖耶，阿赖耶四缘生法。第一个是因缘，因缘是性现的，真性所现的，这是因缘；有所缘缘，所缘缘是意识；有无间缘，有增上缘。缘，实在讲《华严经》上讲无量因缘很复杂，虽然很多，它有条理，它不乱。释迦牟尼佛在教学方便起见，把无量因缘归纳为这四大类，因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。这对我们来讲很重要，我们要懂得这个道理，佛法许多地方可以应用在生活上，解决我们生活问题。头一个亲因缘最重要，亲因缘是唯心所现，这是亲因缘。唯心所现，唯识可以变，那个唯识所变就是所缘缘。所缘缘是信息，只要这个信息你能够保持不变，它就会形成你所期望的效果，就是结果，你所希望的结果。譬如我们念佛，念佛所求的是什么？诸位要知道，不是升官发财，不是健康长寿，更不是荣华富贵。念佛成佛，我们求的是成佛。净宗成佛，用什么方法？往生之后到极乐世界成佛。我们求往生就是求成佛，往生跟成佛一桩事情，不能把它分作两桩事情，我到极乐世界就成佛去的。
我们读《坛经》，看到惠能大师很了不起，我看到的时候真是佩服得五体投地。他到黄梅去礼拜五祖，五祖问他，「你来求什么？」他说「我来求作佛。」你想想你们诸位到佛教道场，人家问你来干什么？你是不是像惠能大师一样回答他，我来作佛的。所以他成佛了，为什么？他希望能成佛这个念头就是他所缘缘。他没有别的希望，你说这个念力多大，这个力量多大。真的他成佛了，而且时间八个月，他在黄梅住八个月，五祖衣钵传给他就走了，离开了。所缘缘。一个念头、一个目标、一个方向，锲而不舍，这是无间缘，念念不间断，我就想这个，想求的这个，最后他得到了。得到的时候那是增上缘，五祖给他的这是增上缘，四缘具足果报现前。我们从这个例子，我们在日常生活当中，无论做什么事情，都是个念头，这个念头有善有恶，善的念头最后成的善果，恶的念头最后所成的是恶报。造恶也要四种缘，干善还这四种缘，造恶也是这四种缘，那是所缘缘的念头不善。所以这个你得会用，在日常生活当中一点都不迷惑，佛氏门中有求必应。
我学佛的时候，那时候年轻，生活非常艰苦。抗战结束国共发生战争，我好像是二十三岁到台湾去，生活非常艰难，仅仅勉强自己一个人的生活，苦不堪言。想读书，读书要缴学费，缴不起学费。听到方东美先生的名字，发现他是桐城人，是老乡，所以就写了一封信毛遂自荐，寄了一篇文章给他看，要求他答应我能旁听他的课程。他在台湾大学教书，没有人介绍。好像是一个多星期他回信给我，约我到他家里面去谈话，我到他家里，依照他给我的时间去看他。首先他问我家乡的状况，毕竟还有一点同乡的乡情，问我这么多年读书学习的状况。我告诉他，抗战期间流离失所，到处逃难，失学三年，初中毕业高中念了半年，以后就再没有读书的机会，非常想学没有机缘，想旁听老师的课程。老师告诉我，他说现在学校，诸位要记住六十年前，他说「现在的学校先生不像先生，学生不像学生，你要到学校来听课，你会大失所望。」我当时听了心里很难过，老师拒绝，希望没有了，所以那表情当然很沮丧。他过了好几分钟问我，他说「你的信我看到，你写的文章我也看过，你讲的话是不是真的？」就是问我，我只有初中毕业是不是真的？真的。他说我们台湾大学的学生写不出这样的文章，他问我有没有隐瞒他？「没有，虽然我失学多年，喜欢读书，书本没有放下。」最后他告诉我，他说「这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。」所以变成这样子的教学，在他家里小客厅、小圆桌咱们一个老师、一个学生，一个星期两个小时，我的哲学是这样学来的，这是我作梦都想不到的。
以后我才想通，他为什么不让我到学校去旁听他的课程。我要到学校，一定会认识很多教授，一定会认识很多同学，那会把我染污了。我跟他是一张白纸，爱好哲学，没有正式学过。所以才晓得一个真正好老师，要找个传人，要找什么人？一张白纸，他没有受染污，而且真正好学，不容易，很不容易找到。自己读了一些书，有点基础，这个基础被他肯定，他教我，给我讲一个系列，就是一部哲学概论，最后一个单元讲佛经哲学。那个时候我们对佛法一无所知，人云亦云，认为这是宗教，这是迷信，这是多神教，低级宗教。所以我们从来没有意愿去碰它，跟佛教就没有接触过。经过他介绍，我们才晓得佛教是哲学，他介绍给我的，他说「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家」，我们学哲学，「佛经是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。」特别指出《华严》是佛经哲学概论，特别介绍，在全世界哲学书，没有超过《华严经》，它编得太好，有圆满的理论，有周详的方法，后面还带表演，五十三参是表演。他说这样的教科书，在全世界找不到第二种。他对《华严》有特别爱好，也许他接触佛法在峨嵋山，峨嵋山是华严道场，普贤菩萨道场，与这个可能有关系。
方老师给我讲这部哲学概论之后，没多久我就认识章嘉大师，这是个专门学佛的老人，祖父辈的人。他教我在遇到艰难的时候，要求佛菩萨感应，跟我讲「佛氏门中，有求必应」。他说：有时候你有求，不应，这什么原因？不是不应，是你自己有障碍，这有业障，你把业障忏除，感应就现前，没有不应的。我们那个时候物质生活非常艰难，老人有德行、有学问、有功夫，看人都能看得很透彻，那一看就清楚了没有福报，真的没福报，前世没修福，所以这一生没福报。我知道，以前有很多人给我算命，人都有财库，我的财库是空空什么也没有，所以纵然是经营，无论经营什么项目你都不会赚钱，都不会发财。人家做生意会赚钱，你做生意一定蚀本，没有财库。这财库是怎么来的？你过去生中曾经修财布施这么得来的。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，它有因有果。过去世疏忽没有造因，这一生不可能有果报现前。但是明白这个道理之后，你现在修还行，懂得之后你就得好好修。老师教我修财布施，我说：我自己连生活都无法维持，哪来的财布施？老师问我：「一毛钱有没有？」我说：一毛钱可以。「一块钱行不行？」一块钱很勉强。「你就从一毛一块去布施。」最重要的要有布施的心，意念，意念真的主宰了一切。
因为方老师的介绍，所以我就开始逛寺庙，星期假日就常常到寺庙去看看，知道这里头有大学问。可是寺庙所呈现的，跟方老师讲的不一样，还好方老师曾经告诉我，佛经哲学不在寺庙，他告诉我在哪里？在经典。这个方向指得非常正确，如果不讲这句话，我可能对方老师有怀疑，你讲这里头有大学问、有哲学，我到寺庙去找怎么一点看不见？我就会怀疑。所以他指点得很清楚，他告诉我，从前的寺庙出家人真的是大德，高僧大德，有学问、有德行。他说现在出家人他不学，寺庙里有经典他不学，所以不像从前；从前真学，真的开课，真的讲学。这以后我们在典籍里面看到，古代的寺庙庵堂确实讲学是没有间断的，上课讲学不间断。它不是像现在的寺庙，它确实像学校一样的。所以在中国历代这些有学问、有道德的，成功立业的许许多多人，他们年轻人所学的地方都在寺庙，在寺庙读书。所以寺庙，这叫寺院不能叫寺庙，寺院，寺院里面收藏的典籍非常丰富。那个时候念书的人到哪里去念书？到寺院里去，寺院的藏经楼就是图书馆，它收藏非常完备，不仅是佛书，在中国儒释道诸子百家它统统搜集，你在那个地方都能看到。而且和尚各个都是好老师，你学习有问题，向他请教，他都给你讲，义务的指导你，为国家培养人才起了很大的作用。以前没有学校，学习都在寺院。现在佛教真的变成宗教，它是从教育变质，变成宗教，对经典不再学习。所以老师这句话点醒了我，在经典里面。我们到寺庙去干什么？到寺庙去找《藏经》，去查经、去抄经。因为那个时候经书很少，一般商店里买不到，书店买不到，所以我们想读的经典就自己抄。智慧的来源。
健康长寿，我健康还可以，寿命很短我自己知道。怎样去延长寿命？我们没有求，以后遇到李老师（李炳南老居士），他老人家很慈悲，看到我们一些年轻人，我认识他时他七十岁了。对于这些没有福报的、短命的这些年轻人，特别慈悲，有怜悯心。他教我们讲经，讲经的目的是什么？是延寿。积功累德里头最大的功德是讲经教学，这是法布施，又是无畏布施，帮人家破迷开悟，自己破迷开悟，帮助别人破迷开悟，这是世间法里头积功累德第一法门。他发心教我们，我们也认真学习，真的从这个地方延长寿命。这个延寿多长？我们在古书里面看到，像我第一本看的书《了凡四训》，我看了很感动。那个时候还没有接触佛法，浙江朱镜宙老居士送给我的，送这本书给我看。我好像是在一个多月的样子，不到两个月，我把这一本书从头到尾看了三十遍，非常感动。了凡先生的毛病我统统都有，他的好处我比不上他。看到这个知道什么？要改造命运，命运是可以改变的。知道什么叫做善、什么叫做恶、什么是对的、什么是错的。
以后学佛遇到章嘉大师，他老人家教导我、帮助我改造命运，我就真的听他的话，一点一滴从一毛、两毛开始学布施。因为寺院里面有印经，常常拿一张单子来，大家凑一点钱，一毛两毛都可以，不拒绝；还有放生也是这种方法，也可以一毛两毛都行。从这个地方开始修布施很欢喜，以后真的愈施愈多。我到晚年七十岁以后，孔老夫子说「随心所欲不逾矩」，我没有到他那个程度，但是有一点像，确实有很多事情心想事成，愈来愈顺利，愈来愈自在，愈来愈欢喜。这是什么？这都是我们一般讲佛力加持。什么加持？佛是把理论、方法加持你，你自己得去学，去真干，果报才现前；你要不肯真干，佛怎么加加不上。所以诸位一定要知道，佛加持你是经教加持你，理论上加持你，方法上加持你，你依照这个理论、方法去做，效果就能现前，这个东西是真的不是假的。所以佛对我们是增上缘。亲因缘决定有，为什么？心现识变，这是人人都有的，平等的。所缘缘不同，我的目标在哪里，我的方向在哪里，这个要立得正确，愈单纯、愈专一，成就就愈快速。
所以我在李老师会下，他教我们学经只能学一门，你想同时学两门，他老老实实告诉你，你没有这个能力。那是什么？那上根人，你没有那个能力，只能学一门，一门深入，长时熏修。我们学习的标准学一部经，一部经学完之后，自己要讲十遍。到哪里去讲？同学道友那都是居士，他老人家本身是居士，在人家居士家里去讲。听的人呢？三个人、两个人，一个星期一次，星期一在张家讲，星期二在李家讲，星期三在王家讲。老师不上课，我们总是找机会去讲，你得要找人家来听，基础从这地方奠定的。讲完之后再让人提问题，看看自己有没有能力解答？解答不了再去问老师。学习也是锲而不舍，一门深入，决定不许可学两门东西，老师规定得很严。可是旁听呢？旁听可以，他教的东西很多，教讲经、教讲演、也教古文，还教《论语》，也教《礼记》，还教诗词，我那个时候好像看到至少有七、八种科目，他很忙。但是学东西时候，同学报名学哪一门只能学那一门，不可以学第二门，但是他跟别人上课，你可以去旁听，这个他不禁止，你可以旁听，你不能专攻，专攻决定是一门。我们在台中十年是这种方式学得的。说这些话都是讲「既唯心现，从缘而起，无定性也」。下面讲举例子说，「所谓小非定小，于一微尘能含太虚。大非定大，轮围无数入毛端中」。今天时间到了，这段还是要稍微详细说说，我们留着明天再讲。
