净土大经解演义 （第六十一集） 2010/6/18 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0061
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十八面第八行：
第十，「主伴圆明具德门。横竖万法成为一大缘起，法法交彻；故随举一法，其它一切法即伴之而缘起。亦即举一法为主，则其它一切法皆为伴，而赴于此一法。更以他法为主，即余法成伴而尽集之。故一法圆满一切法之功德。是名圆满具德」。我们念到这个地方。这是十玄最后的一门，跟一般文章相类似，第一门是总纲，末后一门是总结，都是非常重要的。尤其这里结得太殊胜了，什么叫主，什么叫伴，什么叫圆明具德，这一段里都有解释。请看经文，「横竖万法」，在前面，前面八门讲的是横，第九门讲的是竖。横是什么？横是讲空间，横遍十方；竖是讲时间，过去、现在、未来，竖穷三际。这就把整个宇宙都包括了，一样都不漏。世出世间法离不开时间跟空间，在佛法里面叫横竖，时空里面万事万物叫万法，包括我们在其中。不但一切人在里面，一切动物在里面，树木花草在里面，山河大地在里面，无量的星球、星系在里面，还有不同维次空间也在里面，兼容相即，这前面说过，重重无尽。这是什么？这是自性。经上佛常讲自性「法尔如是」，这个法本来就是这样的，不是人为的，不是创造的，性德本来就是这样，大乘教里面佛常用一句话来形容，叫「不可思议」，你不能去想，你决定想不到的，你要是用想，愈想愈复杂。为什么？想是第六意识，第六意识的功能叫能变，万法是所变，你愈想它变化愈多，所以不能用想。议是什么？议是议论、是说，说不出来，没法子说。不可思议是真的，人要真的放下念头，不想、不说了，妙极了，真相就现前。只要你能够不想，只要你能够不说，你就大彻大悟，这个宇宙之间的性相、理事、因果，全摆在你面前，你全都明白了。
这什么道理？诸位应该明白，我们在讲席当中学了这么多年，你什么都不想，什么都不说，是不是把妄想分别执着统统放下？统统放下，不就成佛了吗？那真的你就入华严境界。我们入不了，就是因为还有想、还在讨论、还在议论，这不行，只要你有想，你还在议论，说实在话，边也没沾上。你看《华严经》里面，《华严经》是佛教大学，这个学校是个圆满的学校，从小学到大学，小学一年级是十信位里面初信位菩萨，初信是小学一年级的菩萨。我们有没有办法进去？没办法。为什么？它的条件是要放下最粗的，粗细的粗，最粗的烦恼是见惑，三界欲界、色界、无色界，三界错误的观念，要把这个放下。错误的观念很多，佛把它归纳八十八品，品是类，分为八十八种类。在教学过程当中，释迦牟尼佛善巧方便，又把这八十八类归纳为五大类，这就好讲，便利于初学。这五大类，头一个叫身见，我们六道凡夫都把身当作自己，佛告诉我们，这是错误见解里面头一条。身是什么？身不是自己。不是自己是什么？身是我所有，不是我。就像衣服一样，衣服不是我自己，这个衣服是我所有的。你看看，不但我们看错了，六道里面欲界天、色界天、无色界天统统都错了，都把身当作我。无色界天比我们聪明，为什么？他没有身体，没有身体他把灵魂当作自己，还是错了，灵魂不是自己。什么是自己？灵性才是自己。
灵魂不是自己，为什么？灵魂是假的不是真的。什么叫假？它会变，它有生灭。真的我不生不灭，有没有？有。在哪里？就在这身体上。身体上哪一部分？《楞严经》上讲得很好，波斯匿王也不知道这个事实真相，向释迦牟尼佛请教。佛教给他，告诉他事实真相，佛很有方便，波斯匿王跟释迦牟尼佛同年。佛跟他讲真我，真我在哪里？佛问他：你几岁第一次看到恒河。他告诉佛说，三岁的时候母亲带他经过这恒河，第一次看到恒河。佛就问他：你三岁看到恒河，你那个见，你见到恒河那个见，跟你十三岁的时候再看到恒河有没有变化？「没有，没有变化。」二十三岁呢？「也没有变化，我看得很清楚，三岁看的是这个样子，十三岁看的时候还是这样子。」佛问他：你今年多大年岁？「今年六十二。」他六十二，释迦牟尼佛就六十二，他们两个同年。他说：你现在看到恒河，跟以前看到恒河，有没有两样？「没有两样，见没有两样」。他说：你今年六十二，你比十年前身体怎么样？「身体不行，衰老了。」比起二十年前呢？「更老了。」佛就告诉他：你看看你身体有老，你那个见没老，身体有变化，你天天老化，可是你的见可没老。佛就跟他讲：「会老的是假的，不会老的是真的。」波斯匿王算是聪明的，听懂了，会变的它有生灭，身体有生灭，见性不会灭，它没有老化，不生不灭。你说我们这双眼睛老花了，那个不算，那是你的机器有问题，你戴个眼镜不又看得清楚了吗？所以佛问的是见性，你能见的那个；换句话说，你能听的这个，能听的闻性，六根根性是真的。
人身体灭了，有生灭灭了，灵性不灭，那才真的是你。你怎么会把身体当作你？怎么能够把眼耳鼻舌身当作我？自性在眼叫见，见性；在耳叫闻性；在舌叫味性，舌尝味；在身，身是触，接触。六根根性，佛常讲放光动地，那是什么？那是你自性，六根根性是我们的自性。迷的就叫它做灵魂，觉悟了它就是自性，迷的时候很可怜，出不了六道轮回，那就是什么？以为这个东西是自己，迷惑颠倒。悟了之后觉而不迷，他不会在六道，他就超越六道。所以四圣法界里面讲灵性，不是灵魂，虽然没有真正觉悟，他是觉悟一部分，你看放下了！阿罗汉放下执着，不再执着他成正觉，正觉是灵性，就不叫灵魂。六道凡夫不觉，不觉才叫灵魂，其实魂不灵，魂很胡涂，哪灵？迷魂，这真的。孔老夫子讲得好，是不是他知道真相，他没明说，咱们也猜不透。他在《易系辞传》那一部分，那是孔子的著作，里面讲到这个事情，它叫游魂，「精气为物，游魂为变」，六道里面投胎是什么？游魂，这个讲得好。在佛法里叫神识，阿赖耶到这里来投胎，先来后去作主公，就是讲的这个东西，叫神识。因为它的速度太大，它性不定，所以真的是游魂，速度很大，到处流窜，非常不稳定，所以夫子称它为游魂。
你看他讲精气为物，物质，这个讲得好。现在量子科学家讲物质是什么？物质是心念（也能叫心识）累积连续产生的幻相，这是物质。你看我们夫子讲精气为物，那个精就是阿赖耶的转相，阿赖耶的见分。气是阿赖耶的业相，气是场，现在科学家叫场，就是一个波动的现象，现在称之为能量。气是能量，精是信息，这两个东西合起来变成物质现象。弥勒菩萨所讲的「念念成形，形皆有识」，那识就是精，精华，能量就是气。我们这样子来体会，你就愈看愈清楚。夫子真的是佛菩萨应化来的，不简单，这个话他怎么能说得出来？我们读经读了多少年，也没有把它悟出来，但是现在我们从佛法、从量子力学里面，一看是有道理，一点都不错，这才了解这就是阿赖耶的三细相。道家所讲的精气神，要从精气神来讲的话，这三个字哪个是能量？哪个是物质？哪个是信息？都能够配得上。这是讲佛家讲阿赖耶三细相，三细相是造物主，我从哪里来的？我是三细相里头变现出来的。我的本体是什么？是自性、是性德。为什么会有我？因为你执着第七识，第七识是末那，意根，坚固的执着，以为这个东西是我，执着不放，所以这叫神识。因为有执着，佛说「四大烦恼常相随」，这四大烦恼头一个就是我执，执着这个东西是我，跟着起来的是贪瞋痴，我爱就是贪，我慢就是瞋，第三个我痴。所以贪瞋痴叫根本烦恼，从哪里来的？最初一念迷的时候它就起来，跟着我起来，这个要知道。
如果我断掉，晓得这个东西不是我，不但身体不是我，神识也不是我，问题解决了。什么东西解决？贪瞋痴断掉，贪瞋痴只要一断你就证正觉。正觉地位虽然不高，阿罗汉；无上正等正觉，你证得正觉。证正觉，六道没有了，你永远脱离六道轮回，六道轮回没有了。六道是执着变出来的，有执着就有六道，执着没有，六道就没有。六道没有了，你还有分别，有分别，分别没断，还会起心动念，这是什么？四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这个幻相存在，那也不是真的，凡所有相皆是虚妄，那也不是真的。在大乘教里面，那些人也称凡夫，六道叫内凡，四圣法界叫外凡，六道以外的凡夫，不算圣人，圣人要怎样？明心见性才是圣人。所以大乘圣人的标准很高，要破一品无明、证一分法身，真正是明心见性，见性成佛，这是圣人。《华严经》上讲的初住菩萨，初住以上到等觉这是四十一个位次，这四十一个位次叫因地，为什么？无始无明的烦恼习气没断。习气断了，那叫究竟果位，叫妙觉位。妙觉位不在实报土，不在实报土，在哪里？常寂光土，我们净宗讲的常寂光。常寂光是自性，就是完全圆圆满满的你回归自性，这些事、这些道理不能不知道。佛慈悲教导我们，教我们什么？教我们回归自性。怎样回归？如果你根性大利，一句话就解决，放下起心动念、分别、执着，你就证得圆教初住菩萨，就成功，你生实报庄严土。
这个地方讲的十玄门，那完全是你的境界，你已经证入十玄门，这不是解悟，是证悟。入十玄门就入华严境界，也就是我们常讲的毘卢遮那佛的实报庄严土，华藏世界。入华藏就入极乐世界，为什么？你到那里一定看到文殊、普贤，这两大菩萨是带头的班长，他会带你到极乐世界去，去看看阿弥陀佛，这就成功了。所以不能思、不能议，这个不可思议这句话妙极了。我们不能开悟，原因在哪里？常常用脑筋去想，坏了，愈想愈错。佛讲的道理你能想吗？他从自性里流的，自性没有通过意识，我们今天用意识去了解经义，全都解错了，问题在这里。宗门真正开悟的人，求老师给他印证，老师有没有给他讲？不讲，学生起心动念、分别执着都断了，一想不就都起来了？不能说，一说也都起来。宗门的考试常常比划比划，以心印心，你心里知道，我心里知道，行了，问题就解决，叫以心印心。绝对不在言语文字，与言语文字不相干。一悟一切悟，全都通了，不但释迦牟尼佛四十九年所讲的经通了，世出世间一切法也都通，为什么？它是自性变的，你见了性，你怎么能不知道！然后你才晓得，这放下多重要。不肯放下，慢慢来，到什么时候你才能见性？什么时候放下什么时候见性。你这一生不能放下，来生再说。你明白这个道理，你肯定这个道理，你相信这个道理，你能不放下吗？叫你放下，统统叫做烦恼，起心动念叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执着叫见思烦恼，总名称叫烦恼。你心一动念去想，烦恼，生烦恼了，一开口说话生烦恼了。
这些话我们在今天，在圆明具德门里面来说，因为前面你已经学了很多，听了之后不会感觉到奇怪，能相信，虽然还是放不下，能相信，慢慢去体会。所以学佛不能用想、不能用说，要用什么？不断的熏习。我现在还做不到，怎么办？多听，一遍一遍的听。在从前有一定的难度，在现在比较方便，现在科学技术发达，有录音、有录像，学习的时候把它录下来，一遍一遍的多听。真正想契入境界，你一定要懂得古人说话的意思，一门深入，长时熏修。一生真正想契入境界，我就学一部经，绝不换第二本，我一遍一遍的听，古大德所讲的「读书千遍，其义自见」，就开悟了。一部经要真的听上一千遍，根性利的人肯定开悟，根性钝的人还不行。前人有例子，我们在《坛经》上看到，法达禅师念《法华经》念了三千遍，没开悟；到曹溪去礼拜六祖，六祖给他一说，他立刻就开悟了。我们听到六祖的话不开悟，他听到开悟，什么原因？他有三千部《法华经》的底子，也就是说他已经达到开悟的边缘，就差那么一点，到那个地方，六祖给他一点就悟了，就这么个道理。古人的例子太多太多了，我们听得很多，我们也看得很多，可是怎么样？没觉悟。如果真觉悟的话，如法炮制就能成功。看看近代我们所见所闻，念佛往生净土这些大德，走的时候瑞相稀有，站着走的，坐着走的，你细心去观察，他就一门深入，一部经、一句佛号，简单，哪有那么麻烦？真成功了，到西方极乐世界很容易就明心见性。为什么？还是一门深入，长时熏修。
到西方极乐世界，那个利益太大了，凡圣同居土下下品往生都是阿惟越致菩萨，这还得了吗？阿惟越致菩萨有能力分身，能分无量无边身。每天除了在阿弥陀佛那里听法，想听什么就听什么，你就听到什么。我们想，他想听什么？他一定想听他自己平常所学的这部经，他绝对不会广学多闻，我们能想象得到；广学多闻就搞乱了、搞杂了。所以这个地方一定要懂得，释迦牟尼佛讲那么多经，讲那么多法门，是为一切众生讲的，不是为我讲的。而一切众生当中会学的，大乘教里面的大师考这些学生，「会么？」这句话问得妙，意思深，会么？会的人就是一部，不会的人就搞好多，广学多闻，错了。一门通了一切经就通，一门见性了。惠能大师不认识字，二十四岁的时候开悟，只听到一部经《金刚经》，自己不认识字也不会念，听到人家念那么几句他就学了几句，愈念愈有滋味，就法味尝到了。五祖半夜给他讲《金刚经》讲大意，我们现在估计顶多两个小时吧！讲到「应无所住，而生其心」，他大彻大悟。向五祖提出报告，心得报告，自性是什么样子，说了五句话二十个字，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，就讲这二十个字，五祖衣钵马上就给他，叫他赶快走。给我们表演的，他要不要去学经教？不需要。
半路上遇到，那是逃难，遇到无尽藏比丘尼，这比丘尼也很了不起，她受持《大涅槃经》。我们知道《大涅槃经》的分量也很大，两种本子，一种三十六卷，一种四十卷。那念很多年，念得很熟，每天读诵。惠能大师逃难的时候碰到这个比丘尼，听到她念经，听完之后，这比丘尼念完，收拾收拾了。能大师就跟她讲，妳念的那个里头什么意思，讲意思给她听。她听了欢喜，愈听愈欢喜，拿着经本向他请教。他说：我不认识字。她说：你不认识字怎么会懂？他说：这个与识字不识字没关系。能大师一生度了四十三个人，学生里头四十三个人大彻大悟、明心见性，无尽藏比丘尼是头一个，女众第一个，在他手上开悟的。那个时候他二十四岁，他悟了之后就能帮助别人，多厉害！你要问为什么？自性法尔如是，只要你见性，问题解决了。见性的条件是要放下，从哪里放下？从起心动念，就不起心不动念。六根接触外头境界不起心不动念才行，起心动念不行，不起心不动念，你想想哪里有分别执着！没有分别执着。所以这个叫一时顿舍，顿舍就顿悟，这一步就跨到实报庄严土，超越六道、超越十法界，一步就登天，不容易。我当初学佛，老师把佛法介绍给我，特别提醒我不能学惠能，那学不到的。惠能之前没有看到惠能，惠能之后也没有看到第二个惠能，他说那叫一步登天。登上去，行！没问题，成佛了；登不上去，粉身碎骨，你就摔死，你完全错了。所以老师教我学法相宗，法相宗是爬楼梯慢慢爬，爬一级高一级。那是一步登天，道理、理事都得要通。
佛法里确实真的是有智慧，善巧方便，那就是给你讲的一个原则，一门深入，长时熏修，这里头有道理。一门深入是什么？一门深入是禅定、是三昧。守住一门深入这叫持戒，戒定慧三学，你得守规矩，规矩是教你一门深入，你要守定一门，心地清净一尘不染。所以要知道八万四千法门统统叫禅定，都叫三昧，三昧就是禅定，八万四千三昧，无量三昧。你学哪个法门就用那个法门叫三昧，我专攻《无量寿经》这叫念佛三昧，我专攻《法华》叫法华三昧，我专攻《楞严》叫楞严三昧，专攻《华严》叫华严三昧。一定守住一，心是定的，心不散乱，定到一定的程度就豁然大悟，它的道理在此地。我们一般学人难在哪里？难在不懂这个大道理，这个道理真的深，而走到哪里？走到广学多闻。走到广学多闻，绝大多数的成就，成为佛家的学者，世间人讲，李老师常常讲的佛学家。佛学家不行，佛学家不会开悟，讲得头头是道，天花乱坠，著作等身，与了生死出三界没分，将来该怎么生死还是怎么生死，还是得搞轮回。从前李老师常常提醒我们。所以学佛难，难在遇到真善知识、真实的护法、真正的同参道友，这个很难；这三者都具足，你的因缘就成就。你看《弥陀经》上说的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，你因缘具足，善根是信解，福德是行证，信解行证，哪有不成就的道理！
所以这一开头，「横竖万法成为一大缘起」，这句话是总结前面九门。这一大缘起是什么？一大缘起是一体，遍法界虚空界是一个整体，这是大缘起。用今天的话说，你看科学、哲学里面，最大的一个问题，宇宙从哪里来的？为什么会有宇宙？在佛法这叫缘起。这里一大缘起，就是讲宇宙的缘起、万法的缘起、生命的缘起、我的缘起，我从哪里来的。佛法比科学、哲学讲得好，佛法里面讲依报、正报，这个讲得好。正报是什么？正报是自己，我从哪里来的。依报是宇宙，宇宙之间万事万物全是依报，一切人是我们的人事依报，动物、植物、矿物、自然现象，这是我们生活环境的依报，全是属于依报，依报里面分很多类的。这个缘起，我们念过《还源观》就更清楚，从一体起二用，一体是自性，自性清净圆明体就是净宗上讲的常寂光，自性清净圆明体。从这一体起二用，二用就是依正，依报、正报出现了。什么时候出现的？给你讲真话，就在当下，没有过去、也没有未来，这给你讲真话。弥勒菩萨讲的那一念就是在现前，不是过去、也不是未来，过去已经过去，未来还没有来，就当下这一念，念念都是当下，这跟你讲真话。你能断、能证、能成就，就在当下这一念，不是过去，也不是未来，也不是此界，也不是他方，此界他方、过去未来都是幻觉，不是真的。为什么？你想想看，你说过去未来、此界他方，在百法里统统是属于不相应行法，空间是方分，时间是时分，这两个都是二十四个不相应；不相应，用现在的话说，抽象的概念，根本没有事实，是个错误的概念。这个概念凡夫有，佛菩萨没有。
在此地最重要的，横竖万法成为一大缘起是一体，我们今天修六和敬，以这个做为见和同解。宇宙跟我一体，众生跟我一体，万物跟我一体，一切人跟我一体，这就和！我们把整个宇宙这一大缘起用身来做比喻，好比我们的身体，身体外面有五官眼耳鼻舌身，身体里面五脏六腑许许多多的器官，实在讲是依正不二。五官跟里面五脏六腑这些器官，怎么组成的？细胞组成的，细胞再分析，分子组成的；分子再分析，原子组成的；原子再分析，粒子组成的。我们前面读了，每一个粒子很小，物质现象非常小的，统统相即兼容，遍法界虚空界的信息全在里面，所以每一个粒子里面都有完整的十法界依正庄严。这前面我们都念过，是真的不是假的，普贤菩萨能入这个境界。这是佛告诉我们，一大缘起是一个生命共同体，自他是一，生佛不二，众生跟佛不二是一，我们的清净平等觉就生出来，这是性德，我们的大慈大悲就生起来。你会跟佛菩萨一样，这个菩萨是法身菩萨，不是普通菩萨，对一切人事物你都不会起分别执着，不但不起分别执着，你不会起心动念。这是什么境界？这是诸佛菩萨应化在十法界，应化在六道，应化在人间。是来干什么的？是来行四德的。我们用《还源观》上的话来说，是来干这个的，因为他已经不是业报身，他是来行四德教化众生的，帮助众生觉悟的，肯定是「随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦」，肯定是干这个的。虽然干这些，天天在干，天天在表演，痕迹都不着，他有没有起心动念？没有。起心动念尚且没有，哪来的分别执着！不可思议的境界。
「法法交彻」，这句话意思太长太深。我们物质的身体，构成物质的身体是这些原子、电子、粒子，跟一切众生身体是一样东西，同一个物质组成的，跟树木花草也是同一个物质组成的，乃至于跟山河大地、跟遍法界虚空界，同样一个物质。物质从哪里来的？是意念产生的。所以念头的力量不可思议，念头的力量太伟大，宇宙怎么现出来的？念头现出来的。一念不觉，整个宇宙出现，这一大缘起。所以底下讲「故随举一法，其它一切法即伴之而缘起」。佛经上告诉我们，宇宙怎么发生的？一念不觉，一念不觉就叫它做无明。佛在无明上还加上两个字，叫无始无明，这些字的意思都很深，都是帮助我们觉悟的。无始是什么？没有开始。这一念不觉没有开始、没有原因，你要去研究为什么会有这一念不觉？你想想看，你又起了分别、又起了执着，分别执着是妄心，妄心决定缘不到真心，妄心只能缘妄境、妄心，妄心是阿赖耶。所以对内，我们今天讲量子力学，能缘到阿赖耶；对外，宏观世界，能缘到宇宙，无量无边际的宇宙，能缘到宇宙。
我们在《解读末世预言》里面看到，现在的这些物理学家、尖端的科学家，我看到报告里面说，它说我们现在科学所能够见到的宇宙，只是整个宇宙里面的百分之十。所以他们在想，百分之九十的宇宙到哪里去？不见了。宏观，宇宙膨胀，不断膨胀膨胀，膨胀到最后没有了，到哪里去？佛经上有答案，到哪里去？回归自性。它是从自性起来的，回归自性，回归自性你找不到了。所以你见性就晓得它到哪里去，它到常寂光去了。所以诸佛实报庄严土可能你还能发现，常寂光不能发现。这报告里面还说，它说人的脑，这个脑的力量太大，念力、念头。实际上我们现在所有一切人，用脑大概也只用我们脑的十分之ㄧ，还有百分之九十，用了百分之十，还有百分之九十好像它在冬眠的状态上，都还没有把它用上，完全用上那应该很聪明。这就说明那个百分之九十是迷而不觉，我们现在头脑能够觉的只是百分之十而已，十分之ㄧ。所以我们愈是能把烦恼习气放下，脑的觉性慢慢就扩张，你愈来愈聪明，真的是一闻千悟。都是被妄想分别执着害了，佛法里面讲两种障碍，一个是烦恼障，一个是所知障，这两种东西把我们脑的作用障碍住。让它永远存在一个冬眠的状态，不起作用，起作用是极少一部分。科学对佛法有很大的帮助，你看佛在三千年前，讲得这么清楚、这么明白，到现在科学逐渐逐渐发现到，跟佛经上讲的完全一样。科学家用的是思想，用的是第六意识，佛在经上讲第六意识的能力非常非常之大，对外可以能够缘虚空法界，大宇宙；对内可以缘到阿赖耶，阿赖耶的三细相。对内微观世界，对外宏观世界，但是它不能缘到自性，没有法子见性，很难得！
「随举一法」，这一法是主，实在讲这随举一法是什么？举自己。我，我就是主，我之外都是伴，跟着我起来的。所以这个主，这个一法不是独一是任一，任何一法它都能做主，其它都是伴。我是主，上到诸佛如来，下到地狱众生，乃至花草树木、山河大地都是伴，都是随着我起来的。如果说你是主，我也是你的伴，你起来的时候我也是你的伴。是活的，都不是死呆板的。所以任何一法都可以做主，一棵小树它是主，我们所有一切依正庄严都是它的伴；一棵小草它是主，我们整个宇宙是它的伴。佛法讲得多圆满！在佛世界里面，一尊佛为主，其它佛都是伴。所以每一尊佛都是主，每一尊佛都是伴，看在什么场合，场合不同，常常在换，这叫真平等，这叫事事无碍。主不是独一，不是永远他一个，不是，时时刻刻都在变化，随着什么？随着念头在变化。
这个里面主跟伴都起来，这里头有隐有现。我们前面讲，譬如今天讲我们团体，我们六道里面咱们人道为主，其它都是伴。可是在人道里面，有我们能见到的、有见不到的，诸天见不到，鬼神见不到，还有十方剎土见不到，十方剎土里面依正庄严很多见不到。那是什么？见不到是什么？见不到是隐，不是它没有，这就是科学里面所讲不同维次空间的生物。在佛法有，它跟我们同时起来的，但是隐而不显。随着我们自己修行功力，功力没有别的，就是放下，真放下了执着，见思烦恼放下你证阿罗汉果。阿罗汉六根的能力比我们就大太多，阿罗汉能够看到大千世界，不必用望远镜；阿罗汉能够看到微尘，就像我们现在讲的原子，也不要用显微镜。阿罗汉能看到六道里面不同维次空间，一点障碍都没有，空间维次突破了，这个大千世界里面所有一切障碍他都没有了。他方诸佛剎土他见不到，他有障碍，必须再把分别放下，于一切法都不分别，那是菩萨，菩萨能见三千大千世界，功夫更高的还能见到其它诸佛国土。到法身菩萨，障碍都没有了，这六根的能力全恢复，《还源观》里面讲的那就是他们的境界，法身菩萨的境界，初住以上，这一定要知道。
佛教我们什么？我们要跟他学什么？佛教众生目的是叫你成佛，你成了菩萨，他叹一口气，也好，算了，也不错。不是他真正想的目的，他真正想的是叫你成佛，是叫你完全恢复跟他一样。佛没有私心，佛没有嫉妒，佛不会障碍人，我们要深深体会到老师的心意、老师的期望，我们应该如何学习才能够跟他一样。所以这个缘起里头有显现、有隐密，这个道理一定要懂。隐显，时时刻刻你都能观察得到，你看在我们身体就有隐显，外面五官眼耳鼻舌身是显，里面五脏六腑就隐，我们就看不见，也听不到。但是什么？能觉察得到，它就有隐显。更深密的那是讲到，我们每一个细胞里面有见闻觉知，这是真的有，但是是隐而不显。所有物质里面都有受想行识，在动物这个很明显，但是在植物、矿物就不明显，它有，真有，真起作用。所以我们懂得这个道理，了解这些事实真相，佛教导我们，起心动念、言语、道德随顺性德，这就是最健康的、最幸福的、最圆满的，身心健康，法喜充满。孔夫子《论语》第一句，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是快乐。把你所学到的，统统落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，你就快乐。落实在生活，生活快乐；落实在工作，工作快乐；落实在处事待人接物，你应酬快乐，没有一样不快乐。
学什么？这个重要，给诸位说，学的就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。中国老祖宗教导我们的不出这十二个字，这十二个字落实在生活，生活快乐；落实在工作，无论从事哪个行业，工作快乐。待人接物，哪有不快乐的事情！如果你违反了，不忠不孝、不仁不义，你的烦恼就多了。具体的来说，老祖宗慈悲，老祖宗有智慧，给我们订出许许多多的原则，《弟子规》就是的，《感应篇》就是的，佛家的《十善业道》就是的。中国传统国学，儒释道的三个根，这三个根你真正落实了，你怎么会不快乐！哪有这种道理！佛法的三皈五戒、十善业道统统落实，法喜充满，常生欢喜心。所以学这个字很重要，你学的是什么？学有浅深、有次第，一定是由浅而深，由内而外，得真干，效果非常卓著。头一个就是欢喜，学东西不欢喜你没有学到，你有问题。真正学到了，哪有不欢喜的道理！那夫子这句话不是说得不灵了，有问题。佛法里面讲的常生欢喜心，学佛的人没有欢喜，你白学了，你学错了，佛法没有错，你自己学错了，这些都是能考验我们的。
这下面说「亦即举一法为主，则其它一切法皆为伴」。我是主，我这个团体别人都是我的伴；你是主，我也是你的伴。所以一在佛法里面它是讲任一，没有讲独一的，这真平等。「而赴于此一法」，都帮助他，在我们一个身体里面来讲，眼睛为主，我今天要看一样东西，全身每个器官都支持，不会有反对的。如果今天我要注意听一个问题，那耳是主，眼的功能也帮助耳，确实如此。我们思想念一桩事情，全身的能量都集中在思考，真的，一个是主，其它统统是伴。一个团体，你懂得它亦是如此，团体里面工作很多，譬如今天我们接待外宾，接待外宾有专门负责的这几个同修，他们是为主，所有的人都协助他，都来帮助他，宾主都欢喜，让他面面周到。所以小从一个个人身上，大到团体、到社会、到家庭、到国家，没有一样不是这样。
「更以他法为主，即余法成伴而尽集之」，不断再向外面推广，像我们最近这些年来，我们做宗教和谐，团结和谐，有时候佛教为主，其它的宗教都是你的伴。有时候基督教为主，我们到基督教的教堂，他是主人，我们是客，我们见到耶稣，我们也下拜，他是主，我们也尊敬他。就像我们家里来的客人一样，我们一定要请客人上坐一样的道理。一个是主，一切都是伴，平等对待，和睦相处，不平等就不会有和谐，平等就和谐。所以中国人讲「和平」，这两个字是表里，怎样才能做到和？一定要平，平等就有和睦。所以日本人他不念和平，他念平和，也有道理，我在日本看的时候，很有道理。你看中国人讲和平，和是果，平是因，在佛法里也是这样讲。在中国、在佛法里先讲果后讲因，为什么？果容易懂，先讲果后讲因。可是日本人先讲因后讲果，也很有道理，不是没有道理，能讲得通，先讲平等，后面就有和睦。没有对、没有错，都是一样的。再深入下去，平是因，安是果，安又是因，乐又是果。诸位细细看中国文字，智能的符号，让你看到之后就知道应该怎么做法。
底下这句话非常重要，「故一法圆满一切法之功德」，这一句关键在圆满，我这一法圆不圆满，如果真的圆满，它就具足一切法的功德，无论哪一法。这个一法也是广义的，是任一不是专一，法法皆如。科学里面的发现，为佛法做了很好的证明，你看贤首大师的《妄尽还源观》，唐朝初年的人，距离我们现在一千七百多年，他给我们讲三种周遍，他举的例子是一尘，一尘是一法。贤首大师是大彻大悟、明心见性的菩萨，他所说的一尘，肯定是弥勒菩萨所讲的一念，「念念成形」那个形就是尘，形是物质现象。他告诉我们，这么一个小的物质现象，而且存在的时间是极其短暂，虽然短暂，虽然是那么小，可能就是现在量子力学家所讲的小光子，它有三种周遍。第一个它一现形周遍法界，这个在现在天文学家里面为我们说过，这小光子放光，我们肉眼看不见，任何物质都放光。佛法里面讲光，科学里面讲电，气功里面讲气，实际上都是一桩事情。它的速度就是现在我们科学里面所说的，一秒钟三十万公里，它那个极细微弱的光一发出来，《还源观》上告诉我们，那个速度不是光的速度，也不是电磁波的速度，这个光一发周遍法界。现在科学家还没发现，超光速超得太多太多！光速不能跟它比。第二个周遍出生无尽，这个小光点随着意念在变化，无穷无尽没有边际。第三个现象是含容空有，这个含容空有就是此地讲的圆明具德。用现在科学的名词，超越时空，就这个意思。这是什么？一尘，那我们身上有多少？科学家有数据，我们人身体，一个普通人身体，大概是多少个原子，或者是基本粒子，科学家有数据的，总是以百亿来算的。
弥勒菩萨告诉我们，「念念成形，形皆有识」，佛法讲每个微尘、每个毛端里面都有遍法界虚空界圆满的信息，不但有圆满的信息，有圆满的形相，这真不可思议。形相，我们可以从现在科技里面也能得到这个消息，全息照片，这一张照片你把它剪成粉碎，一点点里面还是圆满的照片在里头。我们自性是圆满的，自性所变出来的现象也是圆满的。现象最小的是微尘，佛经上讲微尘，极微之微，现在科学讲的是小光子，这小光子就是量子。它里面具足遍法界虚空界圆满的现象，不止是信息，统统具足。佛在经上告诉我们，普贤菩萨能入这个境界，普贤菩萨能入，意思就说我们每个人都能入，只要你修普贤行。普贤行是什么？是把起心动念放得干干净净，这是普贤菩萨，性德圆满的透露，普贤菩萨。普贤菩萨会不会嫉妒人？不会。普贤菩萨会不会轻慢人？不会。你看普贤菩萨第一个「礼敬诸佛」，他真正做到自卑而尊人，他是菩萨当中的典范，没有比他更谦虚的。诸佛，哪是诸佛？《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，那你就晓得，同圆种智就是成佛，情是有情众生，无情是花草树木、山河大地。所以普贤菩萨礼拜微尘，微尘里面有世界，世界里面有诸佛，世界里面有众生，世界里头有世界。我们一般人不知道普贤菩萨的境界，知道普贤菩萨的境界就知道怎样去学他。「称赞如来」，一切众生无论是净还是染、善还是恶，普贤菩萨那里全平等，全没有了。我们在经上读到，「时时是好时，日日是好日」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。我们看事情不能看眼前，眼前善事不见得是真的，善会变成坏；眼前坏事也不见得是坏，坏事里头有好事，不定！怎么变的？我们心态变的，这点一定要懂。
为什么佛眼睛看一切众生都是佛，我们看一切众生都是众生？心态不一样。什么道理？境随心转。如果我们的心态要是真心，你看各个都是真的；我们是妄心，看一切都是虚妄的。所以佛家讲的两句话讲得非常之好，「相由心生，境随心转」。我们现在人身体不好，这是许多报告都说，我们在信息里面看到的普遍，中国、外国都一样，现在这些小朋友、小孩，体力跟上一代比的时候差非常远，他们没有耐力，精神意志不能集中，所以学习东西的能力很差。什么原因？心态，心态要转过来就好了。标准是什么？在中国传统学术里面，跟大乘佛法里面，就是性德，随顺性德没有一样不好，违背性德麻烦都出来了。中国人讲性德，那个根是孝敬，跟佛法讲的是一样。佛法我们在三福，三福是大小乘佛法修学最高的指导原则，头一句话「孝养父母」，第二句话「奉事师长」，对父母是孝，对老师是敬，孝敬两个是世出世法德行的核心。这两个字要有亏，你的根上有了问题，你怎么能长得好？怎么用功、怎么发愤、怎么样去学习都有限，你能成长，你不能长得十全十美。这个根太重要，这是中国人讲的孝道跟师道。现在在这个时代没了，大家都疏忽，所以底下这一代出问题。全世界都疏忽了，所以统统出了问题，这个事麻烦可大了。带来的是什么？带来许许多多奇怪的疾病，古时候没有的，现在很多奇怪的疾病，带来地球许许多多的灾难，也是过去所没有的。
我前几天到罗马，到意大利去看了庞贝城，为什么要去看它？这个城在两千年前，它附近有个火山，火山爆发了，被火山灰，因为它距离火山有七公里，火山流出来的火焰没有烧到它。灰尘，火山灰被风吹到那里落在下面，像沙尘暴一样，把整个城埋下去。时间大概只有几秒钟，这个城市里面很少人逃出来，几秒钟就毁灭了。那城是高度的文化，灾难只在瞬间就没有了。昨天一个同修送了一份东西来给我看，这是前几天发生的，三月发生在澳洲柏斯的一场冰雹，损失非常惨重。报导突然起来的一个大灾难，从前没有经历过，它说冰雹多大？差不多像高尔夫球那么大。房子全砸坏，车子砸坏了，几个小时街道上都漫了水，汽车全部在水里面都泡了，车也砸碎，损失非常惨重。现在这奇奇怪怪的灾难，突然间来临非常可怕，到底为什么？量子科学家对我们有解释。《解读末世预言》，我有个简单的节要，最重要的东西几句话节录下来供养大家，是我们的心念有问题。所以还是中国古人讲的话有道理，「行有不得，反求诸己」。所以它说人身体有毛病，不正常是我们心念；我们居住环境这个地球出了状况，是居住在地球上的人起心动念出了问题，所以才会有这些事情发生。他讲的话我们懂，为什么？山河大地它有意识。日本江本博士的实验，水是矿物，水有受想行识，花草树木也有受想行识，山河大地也有受想行识，我们念头正它也正，我们念头邪它也邪，一个道理。我们要念头正，你看经上讲的地神，坚牢地神；我们念头邪，坚牢地神就变成松散的地神，就很容易坍方，很容易垮掉，山很容易就倒掉，就有这种状况。所以量子学家他们的结论，念头主宰一切，念头的力量可以摇动天宫，有这么大的力量。这事一直都没有发现，佛教经典是常常讲，念头主宰了一切。
所以我们念头一正，身体就健康，精神就来了，欢喜就来。不要天天去怀疑这个、怀疑那个，看这个不对、看那个不对，那是自找苦吃，谁不对？自己不对，别人没有不对的。所以佛菩萨厉害，佛菩萨能够保持住他的正念，就是古人的一句话，「若真修道人，不见世间过」，世间没有过是什么？我没有过，我没有看到世间过；看到世间过的时候，我有过我才看到世间过。世间做坏事的那些人，他有过吗？他没有过。为什么？你要晓得他为什么做坏事，你就明白，恍然大悟，他有因，他还有果。所以真正明白，六道里头三善道、三恶道，你就平等看待，为什么？消业的！你修的善业，送你到三善道去消；你造的恶业，你到三恶道去消。三善道、三恶道从哪里来的？业力感现的，没有这个东西。你有恶业它就有恶道，你起什么念头就会现什么地狱。很奇怪，你在佛经上、你在道教里面找不到那种地狱，现在居然这些灵媒透露，有新的地狱，过去所没有的。想什么现什么，为什么不天天想阿弥陀佛？为什么不去想极乐世界？我们天天想阿弥陀佛、想极乐世界，极乐世界、阿弥陀佛不就现前了吗？这个重要，比什么都重要。所以学了佛之后一切回归到正念，念伦理、念道德、念因果、念诸佛菩萨剎土依正庄严，我们这个世界可以救，没有问题。怎么个救法明天再给诸位报告。好，今天时间到了。
