《老子道德经心声》

空海（惟传）法师 讲述

－序 言－

本系列《老子道德经》课程内容，值得大家重新归零、重新认识。

老子是在历史上咸少为一般人所熟悉，也很少被正确理解的人物，导致他在人间所留下来的智慧、无尽宝藏，很少人能够真正的得到。

这一套《老子道德经心声》课程，是2002年的1月到5月期间，在台北『中鼎菩提社』所讲述的。

《老子道德经》通常在一般大学、研究所的中文系、哲学系或是宗教系，才有开设这一门课程，由于其内容是相当高深，因此空海是以研究所课程水平在讲述，在课程中也配合『幻灯片』辅以解析，期以透过比较白话、易懂的语言，去理解老子所要告诉我们的『无上甚深微妙法』 。

很多人错认为老子是在谈空说玄，是修道的人、是道家、是炼丹者…，其实是没有正确理解老子是『何许人也』 ，误认老子讲的是玄学、不切实际。事实上，这些批判都是很严重的误解、曲解。为什么会有这样呢？因为《老子道德经》的内文含有很深奥的义理，而且是在叙述宇宙、人生的真理实相，亦即佛陀所谓的“涅盘智”，诠述什么是『无为法』？什么是『无为的世界』？什么是『法界』？什么是『空』？其差别只是在于老子与佛陀二人所使用的语言、名称不同，然而一般人就是无法理解老子所讲的。

今天空海有此殊胜机缘得以了解老子《道德经》的深义，体认到《道德经》是在人世间难能可贵的珍贵宝藏、高级智慧。如果我空海明确有此认知，却不呈现出来跟大家分享，真的是觉得太可惜。当然。我也知道一旦讲述出来之后，很多人又会很不以为然。因为在他们的心目中，把老子是界定为外道，而不愿意归零、重新认识《道德经》。针对认知这方面的差距，我也是抱持着随缘的态度。对空海而言，于一切众生是无所求，我只是把所知道的世间珍贵智慧法宝，毫无保留的呈现与有缘人结缘。

对《老子道德经》的深义要有所真切理解，人生必须要经历过相当深的历练，该经内容都是在叙述人生相当高深的经验跟智慧，而且对于世间人、事、物的观察也需要很敏锐。但是此种敏锐与世间的世智辩聪（世间的聪明），是了无相干的。设若以世间的世智辩聪、小聪明去观察，你会越觉得自己很厉害。假如开启了智慧眼，去看懂这一部『大地风云经』 、活生生的佛（活）法、活生生的真理，你是越看、我慢越小，而且身、心会很柔软。

其实老子是在阐述佛法的精髓、核心，所介绍的就是『道』 ，我们要体道、悟道、行道，事实上是帮助我们去了悟『无上甚深微妙法』 。空海所言是真、是假？也希望大家不要带着成见，好好重新归零、重新认识，鼓励大家去求真求证。

空海所了解的老子是没有任何名利心，而且也没有任何的虚伪。从《老子道德经》里面所吐露出来的，字字是真言、句句是真理实相。当我反复再深入研读，感受到老子所展现的身心是非常柔软，没有任何的我慢、我是、我能。在这个世间，要展现『无我』 ，不是用嘴巴讲的，要真正做到『无我』的人，不多啦！像老子所展现的这般心境，也就只有释迦牟尼佛、耶稣可以与他比拟。

老子直接叙述宇宙的真理、实相，就是宣说『三法印』及『空』 ，尤其偏重在『无为法』 ，以及『涅盘智』方面的解析，如果大家能够深入而客观去了解，会发现他是更加以补充叙述佛陀所谓最深奥的『涅盘智』方面。老子对于『无为法』 ，以及超越所有二元对立的『涅盘智』 ，解析得非常清楚，只是他所谓这方面的智慧是超越一般世间人的思维范畴。

佛陀也希望众生『先知法住智』 ，先清楚了解『世间法』的真理实相、世俗谛，进而不断净化我们的身心、开启我们的智慧，然后即可体悟何谓『涅盘智』 。由于老子所留下的《道德经》只有五千言，出招可是相当干净利落，所讲出的讲话就是如此简洁。事实上，老子所叙述的是偏重在『无为』与『涅盘智』 ，然而这方面是超乎一般世间人的思维范畴，虽然很多人钻研《老子道德经》，但是内文里面的真正精髓所在，一般人还是不容易深切体会。

以空海的经验而言，真正要体会《老子道德经》的深义，除了要有《阿含解脱道次第》的课程基础，另外，一定要去实修、实证。而且当你的闻、思、修、证越深入，人生的历练、体悟越深切，再回过头来看看老子所展现出来的境界，就会越加震撼与钦服。老子是世间极少、极难得的“真人”，没有任何的虚伪、名利心，也没有任何『我慢』去伤害任何人，他所展现的就是『与“道”合一』 、『无我、无私』的精神，就像『太阳』把智慧散发出来回馈世间，但是没有任何的抓取、任何的我慢。

老子是传授最高级的人生智慧、人生哲学，是最高级的『人生艺术』 ，我们要打开智慧眼，才能够看到《道德经》里面的精髓。仅有短短的五千言，字字是真理，句句是真话，没有一句赘言，真是世间很少有的『真人』 。

空海所了解的世间『真人』之中，佛陀是其中之一。贪、瞋、痴、我慢全部止息的阿罗汉，也是『真人』 。耶稣是真人，六祖、永嘉大师也都是世间极少有的真人。真正的『真人』 ，是内心所有贪、瞋、痴、我慢止息的人，没有我是、我能，展现出来的就是无限的慈悲、无限的智慧，他不会去伤害任何人，也不会去排斥任何人，有的就只是把真理实相讲出来，跟有缘人分享。

在此向大家简介《老子道德经》，如果你们觉得不错，很想进一步去了解，就欢迎大家把这一套VCD课程，好好多看几遍。对空海而言，无得亦无失，无所得、无所失，我只是把此真理实相、世间高级智能的无价珍宝呈现出来，跟有缘人一起结缘、分享，请大家有耐心多看几遍。

－导 读－

一般人对于『道』 ，都有太多的解释，包括我们一般人所了解的『道』 ，跟老子所阐述的『道』 ，其实也都有很大的出入。我们平常说要修道、得道、证道，但是『道』是什么呢？如果没有清楚明了『道』是什么，如何『得道』？怎么『修道』？所以，我们必须要很清楚知道“道”是什么？才能够正确的去修道、体道、悟道、而行道。

然而，佛陀、老子、耶稣三位，在解脱道上所诠述的角度，有何相异之处？举例而言，如果以修行迈向解脱自在的起点及终点来讲，佛陀是从『有为法』 、『世间法』方面让大家了解，一步一脚印的协助大家，如何逐步深入、逐步上来。佛陀主张『先知“法住智”』 、『后知“涅盘智”』 。『法住智』就是中、下方面的『有为法』 、现象界的一切。当了悟、体证『三法印』之后，才能体证『涅盘』 、『无为』 、『空』 。

老子呢？所诠述的角度是从上往下，着重在比较高、比较玄、比较上的『道体』方面，或许有人会认为老子是老子、佛陀是佛陀，两者好像不一样；『道』是『道』 ，我们修道人跟老子、佛陀所讲的，应该是不一样。

事实上是一样的，会认为有所差异是与人们的体悟、体证有关。包括佛陀、老子、耶稣他们所指向的目标也都是一样的，只是佛陀是引导大家从『有为法』 ，一步一脚印的逐步上来；而老子一开始就讲很高深的『道』－『玄之又玄，众妙之门』 。

但是，要如何才能够到达这样的境界呢？老子在这方面没有阐述得很清楚、很详细。真正要达到老子所谓『得道、悟道、行道』的境界，相当不容易啊！然而佛陀所宣说的，是要大家一步一脚印的这样上来，到后来就可以体证到『涅盘』 、『无为』 、『空的』世界。事实上，这些也都是老子所阐述『道』的世界。

然而，耶稣又是从哪个阶段开始讲起呢？是从中间开始讲。耶稣宣扬博爱，这是『道』的『用』 ，老子是诠述『道』的『体』 ，『体』是很玄、很妙的，也就是佛陀所讲的『涅盘』 、『无为』 、『空』 ，甚深、极甚深，就是这个『体』 。

耶稣是从中间阶段开始阐述的一个『用』 ，而佛陀是从基层阶段开始讲，从现象界的『相』诠述，让众生了悟现象界的实相－『无常』 、『无我』 ，然后让众生有一个离系的力量，站在比较超越的高度空间来看，就能够体证『甚深极甚深』－涅盘、无为、空。

所以，其实他们三者都在诠述一体相同的理念，从『体』 、『相』 、『用』三方面都包含，只是有的『从头』 、有的『从尾』 、有的从『中间』开始。而我要从哪里开始讲起呢？因为『无极生太极、太极生两仪』 ，『两仪』是包含黑跟白，所以我黑、白都一起讲。

以上是一个概略的论述。事实上，要讲述这些蕴含深刻智慧的论点，一定要来到超越宗教的立场，才能够看懂老子所阐述的深义。佛陀、老子、耶稣三者所讲述的论点内容，有何不同之处呢？其实他们所诠述的都是相同的，只是他们所运用的语言不同而已。

佛陀用『空』 、『法界』的名称来形容，老子是用『道』的名称来形容，耶稣是用“上帝”的名称来形容。希望大家一开始就能够全部归零，把过去所听闻到的观念知见，全部统统放下。如果是以过去的知见来听闻此系列课程，你会听不懂得，也没办法接纳我们从超越宗教的立场所诠述的珍贵内容。

－老子与佛陀的诠述方式有何差异点－

『道』是什么？如果没有体证『道』 ，就没办法『得道』 。我们说要『得道』 ，必须先清楚了解『道』是什么？我们这里所诠述的，不是从文字上、不是从宗派上，也不是从哲学、从思想上，而是从『实相』上面来论述。『实相』是没有任何宗派、宗教之分，『真理』也是没有宗派、宗教之分，所以希望大家能够以超越宗教、宗派的立场来看。

佛陀把修行解脱的终极目标，以『空』跟『法界』形容，就如《心经》《金刚经》《永嘉大师证道歌》所阐述的境界即是。

老子是直接从『道』方面开始讲述，佛陀知道要如此直接契入是相当不容易。老、庄思想很早在中国就已经开始了，但是真正能够体证『道』－体道、悟道、行道而得道，依《解脱道》、老子所讲的『道』 ，去实修实证，到达解脱自在的人，不多啊！为什么？因为老子对这个成道的阶梯过程，没有很详细的阐述。《道德经》内文只有五千言而已，那时候老子就想说『时间差不多了！我没办法讲得很详细！』所以只有讲重点，其它的就看众生的根器、根性。

佛陀讲经说法四十余年，就是全部把这些次第步骤都宣说出来，而且又着重在前面的阶段。佛陀知道要一步一脚印逐步的走上来，到后来就能够『体道』了。所以，为什么《阿含经》在涅盘、无为、空方面讲述比较少？因为当你一步一脚印逐步上来，自然就能够到达、体证到。如果没有一步一脚印的修证上来，光是在那里『空啊！道啊！』讲了一大半辈子，还是不知道何谓『道』 。

佛陀着重在『相』的诠述，老子着重在『体』的诠述，耶稣着重在『用』的诠述。『相』方面，佛陀归纳出『三法印』 、『四圣谛』 ，还有三十七道品。要体悟『相』 ，然后到达涅盘界，必须有次第、步骤，三十七道品就是告诉众生如何逐步深入。

老子直接讲述『涅盘、无为、空』的『道』体－『玄之又玄，众妙之门』 。真正要读懂《道德经》的深意，是非常不容易。内文的每一个字都可以看懂，但是却没办法真正体悟老子所讲的『道』 ，纵使是大学院校的国文系、哲学系教授，精于诠述老子的『道』 ，很会讲述、很会解析，还是无法真正了解、体悟老子所讲的『道』的深义。

也许有的人会很不服气，但是除非经过实修、实证，了悟生死大事，得大安心大自在的解脱者，才能真正了解老子所阐述的『道』 ，否则只是从文字、从思想、从哲学、从名相上面解析，还是无法真正体悟。

佛陀更是体悟到『涅盘、无为、空』是甚深极甚深，因此放在次第步骤的最后面再以解析。如果是根基、根性成熟的人，当然可以直接与之讲述甚深之妙法，但是针对一般人，还是协助自『有为法』逐步有次第的深入。

老子所讲述的『道』很深、很玄，他是直接契入『无为法』解析，而佛陀是以三十七道品的『有为法』 ，协助大家逐步深入，带领众生到达『无为』的世界－涅盘、无为、空，但是只有四果阿罗汉才能够体证到『涅盘、无为、空』 。虽然老子与佛陀是分别从不同的角度诠述，但是他们所指引的目标方向却都是相同的。

－老子与耶稣的诠述方式有何差异点－

耶稣直接阐明大自然、『道』 、宇宙所展现出来的『用』 ，着重在『博爱』方面的诠述。引领着众生慢慢体会大地、大自然，对我们无条件、无所求的承担与奉献。大地任我们踩踏，也养育着我们，都是展现『博爱』的精神。不管世间人如何的兴起争端、争执，不管阿富汗跟美国怎么对立，太阳都是以平等心对待一切众生，不管巴勒斯坦人或以色列人再怎么争吵，太阳也都是以平等心善待一切众生。

法界、大自然所展现的『用』－博爱，是如此无我、无私的普爱一切众生，这是诠述道的『用』 ，耶稣是着重在诠述『道』之『用』方面的解析，希望众生了解整个法界、大自然『博爱』的精神，体会到『道』 、上帝的伟大，然后回归上帝、回归主怀。

老子也是希望大家能够体道、悟道而行道，最后就是与道合一。佛陀更是希望大家自依止、法界依止，回到涅盘界－涅盘、无为、空，而解脱自在。

－老子、佛陀与耶稣－

因为他们三位是生长在不同的时空背景，虽然所使用的语言不同，但是这三位都是善知识的代表，他们的手指都指向同一个月亮。如果从语言、文字上面区分、解析，就会认为老子是老子、佛陀是佛陀、耶稣是耶稣，他们是不同的。我是基督教的，你们是佛教的，我们是不同的宗教信仰，于是就不断的见诤或是排斥。这是因为众生没有深入体会到他们三位所指引的方向是相同的，就是『道』 、解脱自在的涅盘界。

－前言－

空海讲述这一门《道德经》课程，是希望大家能够深入体会老子所阐述的『道』 ，当你真正去认识这些『道』 ，进而体道、悟道、而行道，才能够算是真正的『得道』 。得道，一定要先体会何谓『道』 ，如果没有正确清楚的了解，怎么修？！『道』不是以『有为法』修出来的，如果你对『道』的认知是错误的，用再多的『有为法』去修道，或是躲在深山里面修道，修到『金光闪闪』出来，仍然是无法得到真正的解脱自在。

除非是一位真正彻悟、解脱自在的人，不然你的苦、你的不安还是存在。『道』是要透过你的体悟、认知，求真求证、了悟实相之后，进而『与道合一』 ，才叫做『得道』 。孔子讲过『朝闻道，夕死可也』 ，是真正对『道』有相当的体会，知道『道』的珍贵。

我们一生一世所在追求的，最终都是为了要解脱自在，如果没有听闻过真正的『道』是什么，你的苦、你的不安，都还是存在。不管你在世间有多高的成就、多高的名利、多么有钱，或是官位有多大，内心的苦、内心的不安还是存在。不管你多么有学问、得几个博士都一样，只要没有了悟生死大事，你的苦、不安都还是存在的，设若现在法界因缘让你必须面临死亡、命终的时刻，也会死得很不安、很不甘心。

但是，如果你是『朝闻道』 ，真正了悟『道』是什么，就『夕死可也』 。因为了悟生死大事，得大安心、大自在，溶入不生不死的世界，才能够『朝闻道，夕死可也』 。

希望大家能够『归零』 ，我会尽量协助大家早日体道、悟道、行道、而得道，如果大家真的能够身心柔软，不带着过去的成见，重新求真求证，你随时都会有很大的震撼与体悟，也是佛陀所讲的『不待时节因缘』 。

我在大专时期、民国66年（1977年）就急欲要了悟生死大事，不断的探讨生死之谜－生从哪里来？死往何处去？生命的意义在哪里？如何把生命的意义发挥出来。如果生死大事未了，内心的苦、内心的不安都存在，当时在学校的课业方面都是应付应付，认为跟开智慧的关系不大，可以过得去就好了。因此一直不断阅读自己喜欢看的书，以增长智慧、开拓心胸、视野，另外也阅读有关禅宗、佛教方面的书籍，《圣经》也都有研阅，也接触过『一贯道』 ，包括《老子道德经》也都有在研究。

当时以为看懂了，还错认为老子所讲的不够理想、是不对的，佛教所讲的才是正确的，而且还会引用《心经》《金刚经》《六祖坛经》的角度诠释，认为《道德经》的内容不够理想…。直到民国76年（1987年）又再看一遍，仍然觉得佛教讲的比较高深、比较好，《道德经》的内容还是不够高深、不够理想。

到了民国88年（1999年）9月之后，因为一些因缘的转变，重新回过头来研读《阿含经》，又购买一些新的书籍来阅读。当时，认为必须要从不同的角度求证我所证悟的，为什么我的体会跟一般人所讲的不一样呢？包括以前我所听到的『道』 、看到的『道』 ，怎么会有这么悬殊的差异呢？

当重头开始再看《老子道德经》，越看就越法喜，才真正体会到老子所讲的很深、很妙、很玄，从中看到了人类智慧的结晶，就在这短短的五千言里面，因此对老子非常、非常的佩服。当然，对佛陀一样非常佩服，对耶稣也是一样佩服 。

在民国88年（1999年）8月以前，表面上感觉他们好像相同，但还是有不同的地方。在民国88年（1999年）9月有所体证之后，重新再来看就不一样了。因为那时候就是归零去求证，归零再重新去看老子怎么讲？佛陀怎么讲？耶稣怎么讲？结果发现太妙了！

中国的《老子道德经》，竟然蕴含这么好的智慧结晶，但是因为其经文内容很深、很玄，真正能够体证经文里面所讲的深义的人不多。再加上中国有道教、道家的法脉，事实上目前道家、道教所在修、所在用、所体会的，很少、很少是老子所讲的『道』 。大家把老子变成是超级一个神，把老子想象是成就一个大仙，这些都不是老子所讲的体道、悟道、行道、得道的『道』 。让我们重新归零，来看看老子所讲的『道』是什么？

－第1章－ ▲

『道』可道，非常『道』；名可名，非常『名』 。『无』 ，名天地之始；『有』 ，名万物之母。故常『无』 ，欲以观其妙；常『有』 ， 欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

这一章就已经把整个『道』的玄妙、『道』的体，全部诠述出来了。如果各位有《阿含解脱道》次第的闻思基础、参加过几次禅修，现在又能够归零来听闻，所体悟的会更深入，也可以从不同的角度来体证。

事实上，这些解脱者、大智慧者他们所指引的，都是相同的解脱道，如果没有听闻过《阿含解脱道》次第课程，是第一次来听闻的，也没关系，希望大家能够真的归零。『归零』不容易啊！要把我们过去的知见、成见统统放下，一样也是能够很快就体悟老子所讲的『道』 。

『“道”可道，非常“道”』『道』从另一个名称来讲，可以称之为『空』 ，也可以称之『无极』 ，要称之是『法界』也可以，要称之为『上帝』也可以。《阿含解脱道次第》提到『空本无名』 ，『道』所讲的就是『宇宙本体』 ，佛陀是以『空』 、『法界』名称来形容；中国的儒家、还有《易经》，是以『无极』来形容；耶稣就用『上帝』 ，穆罕默德就用『天主』来形容，这些都是一样的。

问题是有没有真正体悟到，才是最重要的，不是在名相上面见诤。如果没有真正体悟到，在文字、名相上面看，每一个字好像都不一样，但事实上『空本无名』 、『道本无名』 ，实相的存在本来就没有名称，是人类为了沟通方便，包括『名可名，非常“名”』 ，意思都是一样。本来就没有名称，只是一个实相的存在。

『“道”可道』的『可道』是透过言语或是文字的叙述，那些开悟者、解脱者透过实修、实证之后，协助我们了悟本来没有名称、本体存在的『道』 ，这些都只是语言、文字而已，本来就是一个『指月的工具』 。虽然这些语言、文字及经典可以描述『道』 ，但那些都不是真正存在的『道』 。语言、文字、经典都只是『指月的工具』 ，不是『月亮』的本体。一开始，观念的建立是很重要的，请大家不要执着在『指月的手指』上面，要直接去看到『月亮』 ，要直接去看到真理，要直接去看到实相。

『实相』本来是没有名称－『名可名，非常“名”』 ，『名』是现象界，『道』是宇宙本体。现象界的一切也是一样实际的存在，可以看得到的现象界，『可名』就是可以用名称去诠述，一样都是以言语、文字、经典－『名可名』 。但是，不管再怎么称呼，都不是真正存在的实体。

『常“道”』是『本体』 ，经文的第一句话开宗明义揭橥，就是着重在宇宙本体。以『本体』而言，佛教是着重在『空』的论述。『名可名』是着重在物质、色界方面，亦即现象界的论述。不管是称为『空』 、『道』 ，或是『名』 、『色』 ，人类的语言、名称都只是为了沟通的方便，是协助我们去看到实体，不要执着在『指月的手指』 ，因为这些语言、名称不是实际存在的实体。

就好像苹果的名称，你可以称为apple，称为“林檎”（日文）也可以，但是不要执着在名称上面。像以前语言不通的时候，明明日本人是讲“林檎”（日文），你怎么讲『苹果』呢？！变成在语言、文字上面见诤，众生常被语言、文字、经典区隔，导致看不到实际的存在。以上是举出肉眼可以看到的物品为例，但是如果讲到『道』 ，就更深、更玄，更不容易体会到。

『“道”可道，非常“道”；名可名，非常“名”』一开始就告诉我们不要执着在经典、语言、文字相上面，要直接去看到实相的存在。真正的解脱者、真正的大智慧者，他们并不是因为按照某部经典去修、去证，然后大彻大悟的，他们都是看到宇宙本体，以及现象界实际的存在，也就是法界、大自然的一切现象，然后体悟到整个宇宙、大自然运作的法则，佛陀归纳出来就是所谓的『三法印』 。

老子一样也有归纳出来，只是没有像佛陀叙述得那么详细而已。虽然老子讲述的内容很简要，但是重点核心都有具体阐述出来。事实上，老子都有把现象界的实相，如实诠述出来，真正的解脱者都是现观大自然、现象界，是要超越一切经典的。『经典』本来只是一种指引的工具，最重要的就是要放下这些，然后去看到实际宇宙本体的存在。如果一味执着在经典、语言、文字上面，就看不到实相的存在，就找不到『道』 。如果你是很重视经典，就是落在信仰的层面。

假如你把经典奉为：不可以去否认、不可以去推翻、不可以去求证，再怎么样都必须要依据经典去修去证、去体悟…。假如你是信奉道教的，就把老子的《道德经》奉为最高的准则，不可以去超越这些。包括说有的人还讲说：如果没有漱口，不可以看《金刚经》；如果没有漱口，不可以看《老子道德经》…，认为经典非常珍贵，不可以放在房间里面…；有时候要坐在沙发上看，也认为是不可以，这样是不恭敬的…。规定要怎么样看才可以。

如果大家一直都是着重在经典方面，就容易落入成为宗教的『信徒』 ，而不容易成为一个解脱者，真正的解脱一定是超越语言、文字。我们是感恩前贤智者所留下来的经典，这些都是『指月的工具』 ，让我们看到真理实相，但不要迷执在经典上面。

所以，经文的第一句话就在告诉我们要超越语言、文字相，去看到『实体』 。

对于解脱的方法，佛陀是讲八万四千法门，当然这只是一个代表数，意指佛陀所讲的方法很多，但是老子呢？就只有讲『无为法』一个法门，Only One。但是佛陀讲八万四千法门、方法非常多，佛教的修行法门、各种宗派，是展现佛陀的大慈大悲。如果要依世间思维角度的慈悲而论，佛陀是比老子更为慈悲、也较入世，根据众生的不同根基，就讲述不同的法门，然而八万四千不同法门都是要协助众生迈向解脱。

如果依据禅宗所讲的利根、顿根方面，就只有讲述一个法门，如果听懂就听，听不懂就拜拜（再见）『我走了！』真的要悟『道』 、证『道』 ，老子的一个法门就是『致虚极，守静笃』 ，直接契入『无为』 ，在具体的展现方面，也只有几个字，是老子最重要的修行法门，都是干净利落的一、两招，这个法门又是扣住佛陀所讲的『无为法』 。

佛陀是由『有为法』引导，然后再契入『无为法』 ，老子就直接把『有为』契入『无为』 ，最重要的核心、关键就是『致虚极，守静笃』 。八万四千法门到后来就是要契入『无为法』 ，老子就是告诉众生如何契入、扣住核心？

『无』 ，名天地之始；『有』 ，名万物之母。故常『无』 ，欲以观其妙；常『有』 ，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。包括你、我、他、白板、桌子…，山河、大地…，地、水、火、风这些物质，全部都是现象界的一切。以物理、化学的角度而论，可以称为『物质』 ，就像物理学家不断在解析物质到底是由什么所形成？《道德经》也一样有都在诠述。

当我们把『物质』解析，第一步是『分子』；当把『分子』再解析，就是来到『原子』的世界，然后『原子』又可以分解为『电子』 。在『原子』外围跑的就叫做『电子』 ，在中间的叫做『质子』跟『中子』 ，统称为『核子』 。高能物理学家又再解析『质子』 、『中子』到底是由什么所组成呢？不断一直再追溯、解析，来到更微细的『光子』 、『介子』 。又不断的解析发现，都是由更微细的粒子－『夸克』所组合而成。以佛教来讲，一样有讲到『极微』的这些。像国内丁肇中博士获得诺贝尔奖，就是发现『介子』 ，他们都是属于高能物理学家，把『物质』一直解析是由什么所组成？

现在科学家已经可以找到『夸克』 ，是非常微小的物质，而『夸克』又有六种不同的排列组合，形成『介子』 、『中子』 、『质子』 。科学家继续把这些再解析，看能不能找到更微细的？结果打破之后，目前所能够找到的是『夸克』 ，再击碎之后发现是来到『能源』 ，亦即释放出来的是『能源』 ，然后就看不见了。

科学家发现最后竟然『空』 ，来到『空』的世界，这是一个很重要的过程。『空』是无边无际的『空』 ，物理学家只能够看到『能源』 ，看不到『空』的玄妙，于是就认为一切物质都是由『能源』所组合而成而已。如果我们体会不到『空』的玄妙，就不会去臣服的。佛教就是要让大家体证『空』的伟大、玄妙，而老子所讲的『道』 ，也是要让大家去体会『空』的玄妙。『空』 、『虚空』里面，是蕴藏着无边无际、丰富的『能源』 。

但是不要又误以为『空』就是『能源』 ，举例来讲，在东北地区刚好寒流来袭下雪，室内的气温是零度以下，房间、教室里面的温度都很低，我们想要让里面的温度提升，假设没有电暖气设备，就是必须要燃烧一些木材，用电暖炉也是一样，都是『能源』的转换。假如我们现在燃烧一些木柴，让里面的能量增加，然后扩大散播在这个大教室里面，于是室内就会觉得暖和一些。

『能源』是散播、弥漫在整个无边无际的虚空里面。如果逆推回去，虚空里面无边无际的『能源』 ，当遇到因缘成熟的时候，会冷却凝结而形成极微的粒子—『夸克』 ，然后又会慢慢凝聚而形成『核子』 、『质子』 、『中子』 、『电子』 ，然后当因缘形成的时候，就形成『原子』 。不同的排列组合，就形成不同的『分子』；不同的『分子』 ，再经过不同的排列组合，就形成千差万别、形形色色的现象界，一切你、我、他、山河大地、日月星辰，就这样出来了。

《心经》所讲的『色』 ，就是现象界的这些『物质』 ，所谓『空不异色，色不异空』 、『空即是色，色即是空』就是这个意思。现在的物理学家是探究道能『源能』够换成为『物质』 ，然后『物质』又可以转换成为『能源』 ，因此物理学家归纳两大理论：第一是『质能不灭』 ，第二是『质能互换』 。

有事实可以呈现给大家印证，『质、能』是可以『互换』 ，亦即不断的转换。但是不管『质、能』如何生生灭灭变化，对整个宇宙而言，又是不生不灭的，就是《心经》所讲的『不增不减』 ，佛教体证的『不生不灭』世界。

而老子又是如何诠述呢？『“无”，名天地之始；“有”，名万物之母』 。现象界可以看得到、摸得到的，称为『有』 ，当慢慢解析到『能源』 ，『能源』又散播在空中，没有物质、无形无色、无质无碍，所以称做『无』 。『空』不等于『能源』 ，『能源』是弥漫在『空』之中，然后慢慢的凝结、聚集，形成现象界的一切『物质』 。。

举例而言，『空』就像大海，『能源』像是大海中的氯化钠，亦即海水中『咸』的成份。如果我们把海水移到陆地上晒干，慢慢凝结的过程会形成『盐粒』 ，因此大海不等于氯化钠，氯化钠是散播在大海之中，如同『能源』是散播在『空』之中。

『空不异色，色不异空』的『色』是偏重在『能源』方面的，亦即物理学家所讲的『质能互换』 。《心经》的『色不异空，空不异色』 ，由于『能源』是散播在虚空之中，没办法区分开来。现象界除了『物质』之外，还包括色、受、想、行、识里面的『想』 。受、想、行、识是属于精神方面，包括你、我、他众生的感受也是现象，我们的思考、思想、能够做什么…，也都是现象的一种。

如果不加以严格区分，泛称为『空』也可以。虚空里面散播、弥漫着非常巨大的『能源』 ，『无色界』看不到、摸不到，老子所讲的『道』－宇宙的本体、万事万物，都是从这里所衍生出来的。『“无” ，名天地之始』的『无』就是『空』 、『能源』 、『道』 ，因为它是『无色界』的，天地万事万物的开始都是从这里出来。

『空』是无边无际，包括太阳系、银河系、日月星辰，都只是『空』里面的一片云、一粒沙。不管是日月星辰、山河大地…有形物质的现象界，都是从『能源』转换过来，就是『“无” ，名天地之始』 ，最初慢慢从有天、有地、有太阳系的形成。

『“有” ，名万物之母』 ，『能源』慢慢形成整片的星云，然后又慢慢的旋转，其中一片再慢慢旋转形成太阳系，然后又形成太阳、地球，于是就有天、有地。『有』是指一个太阳系的诞生，有太阳、有地球。经过天、地的慢慢孕育，从最初的细菌、微生物，慢慢进化、慢慢演变，就形成形形色色的你、我、他，地球上的一切众生、植物、动物。

『故常“无』”要常常去看到『宇宙的本体』的『空』 、『道』是如此奥妙，就是佛教所讲的『空能够生妙有』 。『空』不是顽空，是能够生妙有，就是『故常『无』』 。常常从『无』 、从『空』 、从『道』里面去看到，从『无』又能够慢慢演变出天地万物，从『宇宙本体』里面慢慢去看，然后『欲以观其妙』 ，看到整个演变过程的奥妙、浩瀚、伟大。

从太阳、地球，天、地慢慢孕化的过程里面，又能够演变形形色色的花草树木、一切动植物…等五彩缤纷的世界，整个大自然的化育竟然是如此奥妙，从『常“有”』天地的孕育，然后演变出形形色色的万事万物。『欲以观其徼』去看到天地造化万物的『徼』妙、玄妙。

『此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门』从『空』 、『能源』 、『无』的角度来看，从『无』 、『空』可以生妙有的立场来看，或是看到『空中生妙有』的现象界－太阳、山河大地、日月星辰，然后因缘具足之后，动物、植物、众生就孕育出来…。不管从哪个角度去看，『此两者』都是『同出而异名，同谓之玄』 。

不管是『能源』跟现象界的太阳、地球、日月星辰、天地…，不管是『有』或是『无』 ，都是『同出而异名』 。同样都是整个法界无边虚空里面的一个转换、变化，都是同样的根源，不管是『能源』或是现象界这些，同样来自于无边无际的“空”、无边无际的“道”。『此二者，同出而异名，同谓之玄』都是非常深、非常玄。所以，佛陀解析现象界的缘起、缘起甚深，讲到涅盘界的『空』 ，又是甚深极甚深，也就是这里所讲的『同谓之玄。玄之又玄，众妙之门』 。

当如实观察整个宇宙、大自然的奥妙变化，『自我』才会臣服，『我慢』才会消失。老子看到这些之后，才会赞叹真的是玄啊！『玄之又玄，众妙之门』是无法去形容、无法去诠述啊！最后就是臣服于整个『道』 、整个法界的奥妙。佛陀如此，耶稣也是如此。

所以，以前在讲述《阿含解脱道》课程，提过『我慢』真的要臣服，一定要去现观现法界、『空』跟现象界的奥妙，看得越深，『我慢』的臣服会越大。一方面看到我们跟整个法界的密切关系，『小我』的存在，是仰赖整个法界大自然的孕育、养育，当越深入体会之后，由衷感恩之心才会产生。

当真正体悟到这些的时候，一定会流泪的。如果到现在还在认为『我要成道、我要成什么…，我要修行越来越厉害，将来可以背着一把剑，成为武林高手…』像这样都还在『有为法』的世界，越修、你的『我慢』会越大。真正的解脱自在，是把『自我』慢慢的去除，溶入『一体』的世界，就是体道、悟道而行道，与道合一。

『玄之又玄，众妙之门』是老子在深度体悟之后，由内心里面所发出的一种赞叹与震撼，是真正的臣服法界，真正的臣服“道”、整个法界，『我慢』完全的断除，这样才会跟整个『道』溶为一体。了解“道”的实相、“道”的玄妙，当你完全臣服的时候，才是体道、悟道而行道，最后与『道』合为一体，溶入不生、不死的世界，包括生死大事也都了悟、解决了。

﹝学生问：『“无” ，名天地之始。“有” ，名万物之母』 ，『有』是指天地，如果把『有』解释为『大自然运行之理』 ，就是所谓的缘起、无常、无我。『无常、无我』是一个法则、现象的诠述，但这里所讲的都是实体实际的存在，『空』里面有能源，能源是宇宙大自然的运行之理，就是『缘起、无常、无我』 ，所以才会有现象界的产生，是否可以如此解释？…﹞

老师答：『无』讲的是本体方面，如果在还没有浓缩凝聚之前，是能源弥漫在整个虚空。所谓的『宇宙大爆炸』 ，事实上也是一个假设，不管从多么微小的一个开始，是整个能源的一种转换，然后形成这些日月星辰、山河大地，﹝问：能源的转换也是根据宇宙自然运行之理吗？﹞它就是『法尔如斯』不断的生灭变化，黑洞、白洞、星球的消失，另一端就是释放出非常巨大的能源，只要有巨大的能源释放在虚空之中，当因缘形成的时候，又会形成星球。

当星球诞生，就是『“有” ，名万物之母』 ，有星球、有现象界产生，于是有天、有地，所有众生、动植物就慢慢孕育出来。孕育众生的天地，称为我们的父母亲、天地之母。『万物』就是这些动物、植物、你、我、他一切，亦即《金刚经》里面的『一合相』 。佛教讲『一实相印』 、『三法印』 ，到后来事实上归纳为『一实相印』 。『一实相印』就是要看到现象界实相的存在，包括要看到现象界以及本体的『有』跟『无』 ，包括色界，以及『空』方面，都要清楚看到它的变化原则。因为第2章是解析『二元对立』 ，现在先讲述第42章）。

－第42章－ ▲

『道』生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

虽然这一句话非常简短，但却是叙述整个创世纪的过程，你能看到吗？非常的深奥啊！基督教所讲的『上帝创造万物』 ，就已经很具体的诠述，如果没有超越『上帝』这个名词，形成一种宗教信仰，还是找不到『上帝』 。老子在此章已经把整个创世纪的过程描述出来，令我很佩服老子这么厉害，能够把整个天地万物的形成过程，包括众生的心态都透析得非常清楚。

如果不了解，看到老子把众生的心态，以及对现象界可以观察得如此深透，会以为老子是老谋深算、老奸巨猾，于是就会出现很多负面的批评，认为这是权谋、欲擒故纵…。事实上，这是因为没有真正深入了解，老子真的把人心解析得非常深入，包括现在的心理学方面都还只是在解析表层而已，但是老子却是解析到非常深层部分。

『“道”生一，一生二，二生三，三生万物』『道』就是『空』 ，里面蕴藏着无限的能源，《易经》就把『道』称做『无极』 ，『无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象、八卦…』 ，其它的就这样一直演变出来。『无极』 、从『道』里面蕴藏着无量的能源，当因缘形成的时候，以物理学的角度而言，什么会先产生出来？从『能源』 、然后是『夸克』这些慢慢形成。但是在形成的过程，具体展现出一片很广大的星云，『星云』就是『道生一』 。

现象界的这些物质出来了，然后星云又慢慢的转变、开始旋转，只要有现象界的存在，不管它是多么微细，一定都是一直在行、在变、在动，这是佛教所谓的『诸行无常』 。现象界的一切，一定是一直在行、在动、在变，只要有粒子的形成，当形成『星云』之后，它一定会旋转、一定会变化。当慢慢的旋转，它的比例就会不同，核心的那些就会形成『太阳系』 ，旁边周遭那些由于因缘比较不具足，没有产生『核融合』反应，只有慢慢的聚集、聚集，然后形成『行星』 。

我们的地球就是中间的部分，因为它的力量、引力非常大，到后来非常高温、引力非常大，产生核融合反应之后，于是释放出阳光就开始燃烧，就是『太阳』 。有太阳、有地球形成，就是『道生一』 。

『一』就是一片星云；『一生二』 ，『二』就是有太阳、有地球。『一生二』 ，有太阳、有地球之后，『二生三』慢慢经过天地的孕育－有太阳、有地球、又有『空』的涵育，植物、动物就慢慢出来，于是『三生万物』 。

『三生万物』就是有太阳、有地球、又含有『空』 ，不断的演变、不断的演变，就不是一加一等于二，是会千变万化，一切众生、动植物就这样孕化出来，因此『“道”生一，一生二，二生三，三生万物』 。

万物现象界一切的存在，一定是『万物负阴而抱阳』一定是阴、阳两面同时存在，有生、就会有死，包括地球上出生的所有动、植物，一定是有阴、也有阳。多么奥妙啊！一定是这样的。所以，有白天、就会有晚上、黑夜。我们的身体也是一样，中医把我们身体的前面叫做『阴』 、『阴经』 ，背面就是『阳』 、『阳经』 。包括我们的手掌也是一样，前面的是『阴』 ，背面的是『阳』；铜币也一样有正面、反面。

一切现象界的存在，一定都是有阴、有阳同时存在。『夸克』本身就有阴、阳之分，然后再形成电子、质子、中子，这些已经都有正电、负电之分。就是这里所讲的『万物』是『负阴而抱阳，冲气以为和』所有现象界物质的存在，必须要有『空』 。以我们的身体来讲，不只是一些地、水、火、风而已，里面还要有『空气』 ，也就是要有『空』 ，让它有转圜的余地、调和作用，不光是一些『物质』而已。

『冲气以为和』 ，以道家而言，就是『气』方面；中医讲『精、气、神』的『气』 ，都是属于无形方面的。以具体来讲，我们的身体必须要有『空』 ，但是『空』很深、很玄，如果你的心量越宽大、越有『空』 ，所展现出来的身、口、意，就是一种安祥、柔和的，就是『冲气以为和』 。第4章是直接与第1章相应，讲述道、体，道之体方面。

－第4章－ ▲

『道』冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗；湛兮似或存。吾不知谁之子？象帝之先。

『“道”冲』的『道』是宇宙的本体、空、虚空，它是无边无际，里面又蕴藏着无限的能源。『而用之或不盈』就是用之不尽，任凭怎么用都是用不完的。宇宙蕴藏着无限的能源，现在科学家研究如何转换太阳能，这样就不用考虑石油危机，事实上更究竟来讲，宇宙的能源是无边无际、用之不尽，可以不断的演变出所有的现象界、山河大地、日月星辰、银河系…。

『渊兮似万物之宗』『渊』是代表非常深的万物之宗，所有现象界的日月星辰、你、我、他、一切动植物的所有总源头，都来自于『道』 。你、我、他、我们生命的总源头，都是来自于『空』 、来自于『道』 ，基督教讲是来自于『上帝』 ，但是『上帝』不是某一个有形有相的大力神，是指整个『道』 、整个『空』 、整个的法界大自然。

如果慢慢去体证、慢慢去了解，体会到原来你、我、他、我们都是『本自同根生』 ，虽然我们的外相、组成不同，但其实根源都是相同的。不但『地、水、火、风』相同，包括『空』也都完全相同。外相的差异是为了让我们方便辨识区分，而且正也是现象界的一种玄妙现象。

当因缘条件稍微有所不同的时候，基因、DNA、生命密码就已经不一样。虽然夫妻很相爱、生下子女，血缘里面有相同的地方，然而还是有不相同的地方。我们每一个人都是宇宙独一无二的存在，这就是现象界的奥妙，因缘错综复杂变化之后，不是一加一等于二，是变化无穷啊！不要只看到外相，就认为我们好像不同，事实上我们完全都是『本自同根生』 ，如果能够体证到这方面，就体证到『一体世界』 。《心经》所阐述的就是『一体世界』 ，如果能够体证到『空』 ，看到我们所有的总源头是来自于此，就像一整串的粽子，虽然一个个不一样，但是上面的总源头都是一样，是整串吊起来的。

『湛兮似或存』真的太奥妙了！因为『空』 、『道』看起来好像没有、又好像有，表面上看起来好像没有，但又是这么的奥妙无穷、若有若无，这就是『空』 、『无色界』 ，因此佛陀就主张要体证『空』 ，必须从现象界去观察、了悟之后，对现象界的『空』才能够清楚看到。

如果直接契入『空』 、契入『涅盘』 、直接去看『道』 ，是很不容易看到的，除非真的是属于大利根性。但是在地球上，能够直接契入这方面去看的，不多啦！所以佛陀也是希望大家能够一步一脚印的逐步去看。

『吾不知谁之子？象帝之先』我不知道天地万物这些，包括『能源』这些是怎么来的？『象帝之先』就是在有『上帝』或是『天地』能够孕育万物之前，就已经有了。如果我们一路一直往上追溯，太阳系、银河系是怎么来的？答案还是来自于『空』 。包括物理学家认为是一个大爆炸的开始，但是大爆炸的这些能源怎么来？还是来自于『空』 、还都是来自于『道』 。『象帝』就是现象界的天地，能够孕育万物，但是有太阳系、银河系之前，这些能源又都是散播在整个虚空中，就是『吾不知谁之子？象帝之先』 。

－第6章－ ▲

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。“绵绵”若存，用之不勤。

『用之不勤』就是用之不尽，『谷神』是形容无边无际的宇宙本体的『空』 、『道』 。『道』是不生不灭，佛教也讲『空』 ，《心经》讲『空』是不生不灭、不增不减、不垢不净 ，都是直接诠述这方面。老子同样体证到『谷神』 、『大道』 ，是不死的、不会死的。

『是谓玄牝』『玄牝』能够化育万物，佛教讲『『空』能够生妙有』 。『玄牝之门，是谓天地根』『空』蕴藏『能源』 ，再慢慢凝结成各种『物质』－日、月、银河系、太阳系，有天、有地就能够孕育一切植物、动物。所以『玄牝之门』就是整个『道』不断在演变、孕育万物的过程。『是谓天地根』是所有现象界、银河系、山河大地的总源头。『天地根』诠述『道』是所有现象界的总源头，『空』能够生妙有。

『“绵绵”若存』不断生生灭灭的变化，一直有生、有灭，好像没有、又好像有，但又是不生、不灭，这些都是在诠述本体与现象界的微妙关系 。『用之不勤』是用之不尽。整个『道』化育万事万物、现象界的一切过程，就明了它是不生不灭、用之不尽的。

－第25章－（本章是直接讲述宇宙本体方面） ▲

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字知曰『道』 ，强为名曰『大』 。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故『道』大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法『道』 ，『道』法自然。

『有物混成』的『物』 ，指的不是『物质』 ，而是一个现象界实体的存在，也就是『道』 、『空』的存在。『有物混成』是浑浑沌沌的，表面上看起来好像没有，但却是儒家所讲的『无极』 ，一种混沌的情况。『先天地生』在太阳系、银河系还没有产生以前就存在了。

『寂兮寥兮』无形、无体、无声，都是在诠述『道』的实相、『空』的特性，『独立而不改』本来就存在，不管现象界再怎么生生灭灭变化，都是不生不灭的，『宇宙本体』都是如此的存在，不管现象界再怎样生生灭灭的变化，『宇宙本体』就是如此的不生不灭，『周行而不殆』 。

『可以为天下母』『道』是所有日月星辰、天地、太阳、地球，以及一切众生的母亲、总源头。在实修的过程中，去了悟『天地父母』的实相，进而去体证到，才能够了悟生死大事。『吾不知其名，字之曰『道』』一个浩瀚宇宙、无边无际的本体存在，我不知如何去称呼它？『空本无名、道本无名』『字之曰『道』』只能够勉强称做『道』 。

但是不要又在文字的『道』上面绕，事实上就是在诠述宇宙的本体，要我们直接去看到宇宙本体，不称之为『道』也可以，要称做『母鸡』也可以，『母鸡』能够生小鸡呢！因为只是一个名相而已。所以，佛陀就以『空』 、『法界』诠述，耶稣就称之为『上帝』 。事实上都是相同的，指的都是相同的月亮、『道』 、本体。

『强名之曰『大』』只能勉强跟大家形容，因为实在是太大、太大了，无边无际、无所不包，不只是整个太阳系，整个宇宙的银河系也都全部包含在无边无际的『道』 、宇宙的本体里面。『大曰逝』大到没办法看到它的边际，『逝』好像消失、无边无际，无法看到它的边际。『逝曰远』太遥远了。现在天文物理学家在地球外层空间的轨道上面，装设一座『哈柏太空望远镜』在运转，可以不受到大气层的干扰，是非常高度精密的一项科学仪器，它连120亿光年外面的银河系都可以照射到、看得到。

但是纵使这样，连天文学家也不敢说已经找到边了，因为现在的天文知识，常常是推翻掉以前很多的天文知识。具备这些观念之后，明了今天所建立的天文知识，也不能够断定这样就已经是究竟了。虽然现代的望远镜已经到达极限，但是天文学家还是存着保留的空间，只能宣称现在可以实际拍摄到150亿光年外面的银河系，但是还不敢声称已经发现到宇宙的边。

如果找到了边，然则过去、再过去的那些呢？宇宙是无边无际的，佛陀也了悟到不必耗费那么多的生命，一直去追究宇宙的边在哪里，因为它是无边无际。

但是如果一直要追…，则『大曰逝，逝曰远，远曰反』『远曰反』就是一直去看到无边无际，假设在地球上架着一座比『哈柏太空望远镜』还更精密的仪器，能够看到无边无际的望远镜，如果它一直往前看、向前看，向无边无际遥远的地方去看最后的尽头，然而在最后镜头所呈现的竟然是看到自已的背影。

就是这里经文所讲的『远曰反』 ，一直远到无边无际的尽头，竟然是返回到来看到自已。这里的『起点』跟遥远尽头所找到的『终点』 ，竟然是在同一个点，就是涅盘彼岸。我们一直去找涅盘彼岸，所找到的涅盘彼岸，竟然就是在当下、现在，涅盘的彼岸竟然是在此岸。就像说要到他方世界去找净土、找极乐世界、一直去找、找、找…，找到最后竟然发现净土是在这里，所谓『心净佛土净』 。当我们真正了悟现象界、宇宙实相存在的真理之后，竟然发现解脱就在当下。所以，要到哪里去找『道』？到哪里去悟『道』？都是在当下、现在，不必到心外去求。

【幻灯片】

上述《道德经》所讲述内容都是关于『道』 、『空』 、『宇宙本体』方面，一般众生不断在跪、在拜、在求，是因为我们内心的不安、内心的苦、内心的烦恼，每个众生都想要找《解脱道》，以求安心之道。佛教徒要找解脱，道教要找解脱，基督教徒也都是要找解脱。众生不断一直在求道、觅道、修道，是因为众生不了悟『道』 ，不知道生死大事，不知道家在哪里，所以不知道回家之道路。内心的苦、内心的不安都一直持续存在，于是就到处去求安心之法。但是这些都只是一些方便法，当你做了之后没多久，内心的苦、内心的不安还是存在着。

有的人就跑到深山退隐，要去修道、成道、证道，但是却不知道真正的『道』是什么。你在深山这里修练，还是找不到『道』 ，还是成不了『道』 。虽然要修行的人这么多，但是能够究竟解脱的却是不多，因此要有正确的闻思、正确的体认。

以佛教来讲，玄奘大师就是一个非常典型的范例，不断在求道、觅道、修道。在这求法的过程中，为了解脱，行走八千里路云和月，粉身碎骨在所不惜。从中国地区一直走、走、走，经过敦煌、西域、帕米尔高原，又绕一大圈来到印度留学取经，再走回中国，前后总共十九年，都是用生命在求道、觅道、修道。

虽然众生在求法的外相上有所不同，同样都是在觅道、求道、修道，都在寻求解脱。你、我、他、众生像是海中的鱼，我们跟大海是一体的，却不知道大海在哪里，所以感觉不到大海的存在，于是就在海中一直拚命寻找大海。『大海』代表涅盘彼岸、代表『道』 ，我们就浸泡在『道』之中，但是却还要到处去觅『道』 、到处去找『道』 。

以基督教来讲，你就在上帝的怀抱里，但是却不知道上帝在哪里，一直要到处去找上帝，或是到他方世界去找上帝。佛教也是一样，你就在净土里面，但是你不知道、没有发现，还要到他方世界去找净土、找极乐。

事实上，整个『觉醒』的过程就是好好活在当下，好好的去看、去照见到，原来你就浸泡在『道』之中。如果能够发现自己原来就浸泡在『道』之中，就是体道、悟道而行道，才是真正的『得道』 ，这时候就是大安心 大自在。所以『朝闻道，夕死可也』 。

由于我们把『道』变成很抽象，包括佛教讲『空』 ，也都变得很抽象，于是就在文字堆里面一直空性、性空、顽空、断灭空，不断的在文字堆上面绕，然后见诤不断。老子用『道』形容，于是大家也拚命要修『道』 ，但是却看不到『道』就在眼前、就在当下，不但没有离开我们，而且每一分、每一秒都跟你溶为一体。

所以，要看到『道』 ，就要让我们回到现象界来看，以『本体』而论，这背后都是『空』 ，也就是老子所讲的『道』－宇宙的本体。但是要体会现象界存在的奥妙不容易，从『空』里面就能够演化出万事万物。所谓『无极生太极，太极生两仪』 、『道生一』 。『无极』就是老子所讲的『道』 ，也是佛陀所讲的『空』 ，但是这样我们还是看不到什么。

在『无极』 、『道』里面 ，因为『空』蕴藏无限的能源，然后会慢慢凝聚，于是形成星云。『无极生太极、道生一』的现象产生了。『无极生太极，太极生两仪』因为星云一定会转变、转动，『诸行无常』 ，现象界的一切存在，一定是在流动变化。

在这个流动变化之中，物质有轻重、密度比例的不同，一定就会不断的旋转变化、错综复杂的变化，就是『道生一，一生二』 ，『无极生太极，太极生两仪』 。

『道生一』 ，然后『一生二』 ，不断的一直在变化，又有阴、有阳。更具体来讲，阳中有阴、阴中有阳。『道生一，一生二，二生三，三生万物…』 、『无极生太极，太极生两仪，两仪生四象…』『太极』会演变成『两仪』 ，『两仪』本身只要有能源继续补充，又会不断的分裂，就像一个受精卵是个『一』 ，还没有与卵子结合以前，就是在『无极』的情况，当精卵结合之后，就是进入『太极』的情况，然后受精卵又会慢慢的分裂，一个变成两个、两个又会变成四个，只要有能源继续供应，就会不断的分裂，这就是『道生一，一生二』 。不管再怎么大的宇宙天文，或是再小的细胞、细菌，整个演变的过程都是这样，虽然名称不同，但都是相同的诠述。

『无极生太极、太极生两仪，两仪生四象』 ，然后又会一直再演变、变化。现象界实际存在的现象，可以让大家了解『无极』 。『无极』是实际的虚空，以幻灯片拍摄实际存在的『道』 ，称为『无极』也可以，称『空』也可以。

『虚空』蕴藏着无限的能源，从大爆炸开始，或是星球的爆炸也好，它一定会释放出相当巨大的能量，于是散播在整个虚空之中。当遇到因缘具足的时候，又会慢慢的从夸克、然后质子、中子、电子、原子、分子、物质…一直的产生出来。这就是从『能源』 、然后慢慢转换成『星云』出来。

这就是孕育星蛋的『老鹰星云』 ，虚空的星云怎么来的？就是从『道』里面的『能源』转换过来的。这是实际存在的『蔷薇星云』 ，因为很像玫瑰，也可以称『玫瑰星云』 ，这是用『哈柏太空望远镜』拍到实际的存在。

从一片星云里面慢慢孕育演变，在里面的一个角落会慢慢旋转，然后有阴、有阳，不断的一直旋转，然后慢慢脱胎出来形成一个『太阳系』 。

星云中间的压力最大，形成『核融合』反应之后，就形成太阳，旁边这些就慢慢形成其它的行星，这些都是实际拍摄到星云里面星蛋孕育的过程。从星云慢慢孕育的一个过程，再看到实际『太阳系』的形成过程。从一片广大无垠的虚空里，产生星云，里面随便一个角落慢慢的旋转、旋转，然后中间慢慢产生高温、高压，于是渐渐的燃烧，产生『核融合』反应，一个『太阳系』就这样形成。

所谓的『道生一，一生二，二生三』现在太阳出来了，地球也渐渐出来了。『道』就是初始的虚空，然后慢慢的孕育过程，整个『太阳系』就形成出来，有天、有虚空、有太阳，就是『道生一，一生二，二生三』 。『三』就是有太阳、有地球、有虚空，然后有天地父母的孕育，整个『太阳系』就这样出来了。

一个大家庭之中，有太阳、有地球，有天、有地、还包括虚空。『一生二，二生三』的『三』就是太阳、地球、虚空，于是万事万物就这样慢慢诞生出来。地球的诞生过程也是这样，从『星云』慢慢的演变，中间形成太阳，旁边就形成地球。地球的最初形成也是一样，非常高温、高热的，本来就只是『能源』的聚集，从微细的粒子慢慢形成，到后来就演变出『现象界』的一切出来。

这时候由于因缘还不具足，地球的动物、植物尚未出现，然而因为地球前面高温形成的熔浆带有水气，水蒸气会向上凝结，当因缘条件具足的时候，就会形成下雨的现象，慢慢又聚集形成湖泊、海洋，于是有大地、有流水、有空气、有阳光…等，『地、水、火、风』慢慢的化育，整个地球就这样形成了。从原来的熔浆慢慢冷却下来，有太阳、有地球，有水、有火、有风，生命就开始慢慢的化育，然后有动物、植物，就是『道生一，一生二，二生三，三生万物』 。

『万物』一直演变出地球上所有植物、动物，于是众生就这样孕育出来，就是真正的『创世纪』 ，这背后不是有一个上帝、超级大力神在操控、掌握，是整个大自然法尔如斯在运作。老子讲『我不知道它是谁的儿子啊？』只知道『象帝之先』 ，有天、地之前，就已经有一个『道』 、『虚空』 、『宇宙本体』的存在，就像一只母鸡窝在这里、蹲在这里孵蛋，就是『道生一，一生二，二生三』 。

有天、有地，包括『空』慢慢的化育，孵出这么多的小鸡出来，哪一个不是天地父母的化育、养育？有的人讲『我是我父母生的！』但是你的父母又怎么来？还不是整个天地、万物的化育，你说『我还有祖宗』 ，但是祖宗一直往上追溯，又是从哪里来？不也都是从整个天地的化育，包括你我诞生之后，现在每一个当下，每一天、每一分、每一秒，你什么时候离开过天地呢？什么时候离开过『道』呢？

众生都是脚踏大地、头顶『虚空』 ，然后还要喝水，也有阳光普照、空气…，『地、水、火、风、空』不断的孕育，就是整个『道』 、法界的孕育，一切众生才因此孕育出来。以『道』的本体而言，由我们台湾再扩大到整个地球，是不是也都浸泡在『虚空』里面呢？如果没有『虚空』 ，地球是不能存在的。一棵树就代表每一个众生，一切动、植物都是脚踏大地、头顶『虚空』 ，存在于空气之中，也需要水份的供应，还有阳光的普照，浸泡在整个『空』里面。

天地是一切动物、植物、万物的母亲，如果要追溯更深远，都是来自于『空』 、来自于『道』 。一切动物、植物，虽然外相上面有所不同，有男、女之别，有人跟其牠动物之别，但事实上都是同根生。如果我们真的能够体悟到这些，就会以平等之心善待一切众生，而且『身见』也会破除。我们的长相是这样，也不是我们要这样，不是我们在决定的，这也是让我们看到法界的奥妙－『缘起甚深』 、『玄之又玄』 。

『为什么你的嘴巴是长得这样，而我的嘴巴会变成这样呢？』不是因为修行修到最后才练出这样的长相，这都是法界的奥妙，有没有看到呢？我都在跟你们示现、讲经说法，有没有看到呢？去现观大自然的一切现象，老子讲『玄之又玄』 ，为什么我这只骆驼是双峰？而你就是单峰呢？不要在这里比较大小，双峰不是我骆驼本身在决定，单峰也不是你的错啊！你比较小，也不是你的错啊！不用在那里计较，要去看到法界的奥妙。

我是金色、是其它的颜色，不是我本身在决定，都是法界缘起的奥妙，我们一切众生你、我、他就像水中的鱼，都浸泡在『道』之中，浸泡在『空』里面，浸泡在上帝的怀抱里面。当我知『道』了，就不必心不安的到处去觅道，现在可以安心了。

太阳每一秒钟以四百万公吨的不断燃烧自己，然后每天每分每秒不断把『能源』运送到地球，在太阳系的地球上所有一切动物、植物，生命能源的总源头都是来自于太阳。你能够工作、能够做什么，包括石油、电能…种种能源，慢慢深入去追溯，能源是不是都来自太阳呢？包括我们所吃的食物，以及食物的所有转换，能源也都是来自太阳。

太阳系的这些众生，能源都是来自太阳，我们的生命与太阳都是息息相关，能不能看到太阳对我们生命的重要？有没有对太阳感恩过呢？我们就是水中的鱼，就是浸泡在『道』之中，但是你知道『道』在哪里吗？众生就像水中的鱼，却是不知道自己就浸泡在水中，还到处去找水在哪里？你就浸泡在『道』之中，却不知道『道』是什么？还去那里修『道』 、得道、觅道？真的要得『道』 ，不是用『有为法』苦修出来的。

所有一切众生都是浸泡在天地之中，没有大地的孕育、支撑，怎么能够奔跑呢？怎么会有一切物质、政治种种设立呢？不要以为当了一国总统，然后就很『摇摆』（高高在上、自以为是），你、我、他都是天地的一份子，都是浸泡在『道』里面，都是浸泡在『空』里面。众生就像同一串肉粽里面一粒一粒粽子，上面的太阳普照下来，你、我、他都是浸泡在阳光之中，都浸泡在『道』之中。

如果无法不了解、无法去体会，内心的不安一定会透过种种方法去找『道』 、找安心。如果没有从根本核心切入，你的心、你的苦、你的不安都一定是存在的。没有真正了悟生死大事，内心就是一直不安，能不能看到你、我、他都是浸泡在整个『道』之中？老子一开始就直接切入『本体』 ，让我们了悟生死大事，你能不能看到呢？

这一张是『太极』 ，事实上我们都是来自同样的源头－『无极生太极』 。『无极』就像一个『虚空』 ，会生出『太极』 ，然后又会不断的变化、演变，生出『两仪』 。但是不管再怎么变化，都是来自同样一个源头，然后『两仪』不断的再变化下来…。不管再怎么变化，我们都是来自于同一个源头，而每一个点的开始，又会不断的变化，就好像一对男女组成一个家庭，或是说一对老鼠组成一个家庭之后，会一直繁衍下去。

根据《圣经》的记载，最初亚当与夏娃组成家庭之后，其它的家庭人员、人类众生就这样一直产生出来，都是『道生一，一生二，二生三，三生万物』的过程，只是使用不同的语言、名词而已。

你、我、他，一切动物、植物，不管外相怎么千差万别不同，但是心胸、视野要提升、往上看，看到我们都是来自同一个源头，当我们看到之后，才会真正体道、悟道而得道。要看到最上面源头的『空』 ，才能够溶入一体的世界，所有的瞋心也才会消失。当你体证到跟一切众生是一体，就不会有瞋心，会以慈悲之心善待一切众生，十个结会一一的断除。

鱼儿在水中游来游去，但是鱼儿本身未必能够知道，人类也一样在『道』 、『空』之中游来游去，你有体悟到吗？如果能够好好去求证、好好去体悟，就会越来越自在，迈向究竟解脱。什么时候才能够真正有所了悟呢？『不待时节因缘』 。如果能够真的归零，以下课程内容下来，就会有相当多的体悟、震撼。

把老子智慧的精华、精髓毫无保留的呈现出来，非常不容易！必须要有天时、地利、还有人和。『地利』就是没有山头背景，大家能够站在超越宗派、宗教的立场。『地利』就是必须要各方面的因缘条件。『人和』必须要大家有相当的素质，你们身心要柔软到相当的情况。这时候因缘条件具足，才能够讲出老子思想的精髓，我们不是归属定位于宗教信仰方面。

－第2章－ ▲

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处『无为』之事，行『不言』之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

『天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣』单单从文字上面是没办法解读的。因为一般我们都主张明辨是非、好坏、善恶，但是这里的经文怎么说：『知道美，会是一种恶事呢？』为什么说：『知道善，也是一种坏事呢？』最主要是老子深观整个宇宙人生的实相，万事万物本来就是一体没分别，但是众生却一定要用『自我』划分开来，然后就界定出：我要的，就是美、就是善、就是好。『自我』所不要的、不喜欢的，就界定为丑的、恶的、坏的，这些都是从『自我』的立场出发所区分的。

现在不是在探讨哲学方面，除非是像四果阿罗汉的一个解脱者，每个人都是在二元对立。老子首先一开始指出，世间众生在二元对立的世界里面绕个没完没了，他是希望我们能够超越二元对立。老子整个的思想核心，就是要我们超越二元对立、进入一体的世界，也就是《心经》《金刚经》所叙述的世界。

『天下皆知美之为美，斯恶矣』人类从『自我』的立场去界定，认为这朵花是美的、是丑的，大朵的花才是漂亮的、小朵的花就很丑…，都是从『自我』的立场去界定。在人与人之间，更是在二元对立的分别－什么官位才是神圣的、我的职位是卑贱的、什么人才是圣人、我是卑微的…，一直界定、划分出来。然后就会一直的去追所要的，而所不要的呢？就一直的逃避、排拒。

为什么我们没办法契入涅盘解脱、寂静的世界呢？就是一直不断去追逐你所要的，然后排斥你所不要的，而整个法界、大自然却是一体两面都有。对法界来讲，是没有分别的，是平等善待一切众生。你认为大花漂亮、小花很丑，当走过路边看到小花，于是根本就不理一眼。如果是一朵漂亮的玫瑰花，于是就很赞叹它，甚至想要摘回家、藏为私有。我们的心是常常这样：看到好的，就要抓；看到不好的，根本就不理睬。但是对于法界来讲，不管是大的玫瑰花，或是小的、小小朵的花，法界都完全平等善待它们。外相虽然有大花、小花之分，但是对法界来讲，完全都是平等的。人类就把它贴上标签－认定这个才是美的、那个是丑的。如果贴上标签之后，人类就在那里忙得没完没了，就是『斯恶矣』 。我们的心就不单纯了，我们的心就渐渐的丑陋了，所以『天下皆知美之为美，斯恶矣』 。

『皆知善之为善，斯不善矣』『善』不是不知道好坏、善恶的『善』 ，而是你都从『自我』去界定。符合我们自我的意思，就认为他是善的；不符合我们自我的意思，就认为他是恶的，就是『斯不善矣』 。因为你的内心是从贪、瞋出发，你的内心也是丑陋、充满着贪瞋的，符合你的意思就认为是善的，不符合你的意思就认为是恶的。

虽然这一段话很简短，但是已经道出众生在二元对立的世界里面，划分出种种的界线，然后作茧自缚。只要有界线，就是冲突、战争的导火线，你的痛苦就没完没了！

『故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随』就是『相对论』 。相对而论，当你树立出一个『对的』 ，同时『错的』也就被划分出来；当你树立出一个『大的』 ，则『小的』就被划分出来；把自己标榜为『大乘』 ，跟你不同的人，就被贬斥为『小乘』；把自己标榜为『圣人』 ，认为跟自己境界不相符合的人，就贬为『凡夫』 。

『有无相生』如果树立一个『有』出来，『无』就被标立、划分出来；如果你树立一个『难』 ，另一个『容易的』就会有对称出来。就好像：你认为白天是美的，在这个当下你喜欢白天的美，同时就已经认为黑夜、晚上是丑的，是不喜欢晚上的。如果你有树立一个『喜欢的』出来，另外一个『不喜欢的』 ，就独立出来了，就是『长短相形，高下相倾』 。人类一界定出一个『高』 ，然后另外一个『低』就被标示出来。

我们现在用三条线，比较哪一个长？哪一个短？如果没有比较，就没办法说它是长、是短。现在甲这一条线、乙这一条线，刚才单独甲这一条线的时候，我们没办法比较是长、是短，现在跟乙这一条线比较起来，就可以很明显的认为甲这一条线是比较长，乙这一条线是比较短。

所以，经过比较之后，甲这个人的我慢就出来，觉得他比别人高、比别人大、比别人好。但是当甲这个人的我慢一生起之后，现在再来一个丙这个人又出来了，甲跟丙两个人一比较起来，甲是长、还是短？甲又变成短了，甲跟丙比较起来就矮人一截，这时候他的自卑就出来了。当你比别人长的时候，就会有我慢；当你自认为比别人矮一截，就会充满着自卑，但是长、短有没有绝对的标准？

本来单独存在的时候，根本没有所谓的长、短之分，但是开始有二元对立在分别，于是跟乙比起来，你就认为比别人高、比别人大，我慢就生起了。现在假设一个男人在家庭里面，自认为太太要听他的，小孩子也要听他的，因为他是一家之主，在家里面就像一位大法官，大家都要听他的，大男人的气焰就会显现出来。

但是当有一天，来了一位他心目中崇拜的一个偶像、大法师、大法王出现了，他就是屈膝卑躬的，变成就很自卑了。

一般人都只是在外相上比较长短、大小，而法界是没有所谓的长短、大小，一切众生都平等的。你能不能来到超越一切的二元对立？不要去做人、我比较，事实上这些都是人类贴上去的标签。我们能否不要去贴这些标签？把这些名相都去除掉，尊重每一个人的存在，乙是宇宙独一无二的存在，甲也是宇宙独一无二的存在，不管你外表标示什么样的大法师、大法王，一样也是宇宙里面的一个众生，大家都是平等的，能不能超越所有的二元对立呢？当我们能够超越所有的二元对立，所谓的自卑、我慢才会消失。你的心才会来到尊重一切众生。

老子一直要我们超越二元对立，那些分别、比较，都是人类狭窄的心胸视野去界定的。当你有了比较心，常常就会比来比去、比到比你小的，于是就生起我慢心，比到比你大尾的，就生起自卑心，这样你的心是不会解脱自在的。能不能平等心善待一切众生？本章的第一段经文指出二元对立的分别，都是人类所界定出来的。

你界定一个『前』 ，一个『后』就分别出来，这些人围成一个圈圈，本来大家都是平等的存在，当『１』标榜出来，『２』就站在后面，我『１』在最前面，所以我就是老大，变成你这个『２』是在后面。『２』呢？跟『３』比起来，『３』是站在我后面，变成我在前面，你一比、一比，结果比到最后，变成『１』是在『１２』的后面。

如果要这样比较，都是没完没了的。我们众生的生生世世都在比大、比小，都在追啊！逃啊！追啊！逃啊…！比到比你大的，就成为心目中的偶像，就不断的要去追；比到比你贫穷的、比你不好的，就认为不要跟这种人厮混，就要赶快逃，你的心都无法安然自在。这个前后都是因为有对比、有比较才会这样，如果能够超越这些比较心，没有前、没有后，大家的立足点完全都平等。

一栋楼房十二层楼，当我站在十二楼就已经非常高，于是就认为楼层比你下面的，都是比较低、比较矮、比较下。但是没多久，旁边盖一栋三十六层楼的，你就变成比较矮了。这里都是告诉我们要超越二元对立，它的精神核心就在这里。

『是以圣人处『无为』之事，行『不言』之教』要在二元对立世界里面，你永远绕不完、比不完的，佛陀讲过他以前也是一直不断的二元对立、寻寻觅觅，结果怎么样呢？『历劫求选择，纯苦无暂乐』 ，在《阿含解脱道次第》第三十四章《心经》章节里面，佛陀就是这样宣说。如果你要在二元对立，都没完没了的。『圣人』就是解脱者，因为了悟『聪明反被聪明误』 。

如果处心积虑的在那里比较、比较，是没完没了的。『是以圣人处『无为』之事』本来就没事啦！『世上本无事，庸人自扰之』 。『行『不言』之教』就是以身教为主，再来『不言』 ，能够超越语言、文字。实相本来是没有文字的，禅宗讲说『不立文字』 ，都是要我们去超越文字、去看到实相。整个法界都是宣说『三法印』 ，都在宣说『无常法印』 、『无我法印』 ，但是众生看不到这些，却是在文字堆里面钻研。

太阳普照着大地，宣说什么叫做『无常』？什么叫做『无我』？但是众生还是看不到，就一直很认真的要修『光明想』 ，期许在打坐里面看到禅相，然后光点要多亮、要维持多久，然后亮度要多大…。如果你很认真的一直在修，要修出一个『光明想』 ，在禅相里面修出一个太阳，就是用『有为法』在修『光明想』 ，修到后来你的阳光会比实际的太阳还大吗？

直到有一天，当你真的去看到整个法界存在的实相，会发现再怎么认真修『光明想』 ，不会比太阳大的，到后来才会体会『无为』是什么。为什么『无为』？太阳本来就就存在，为什么还要修『光明想』 ，你不需要去造作。众生就是不了解实相，不承认它、看不到它的存在，所以一直在颠倒梦想构筑梦幻世界，一直在『有为法』的世界里面。

当有一天，你发现到事实就是法尔如斯的存在，整个法界都是如此的存在，是超越一切语言文字，这时候才会来到『无为』 。『是以圣人处『无为』之事』他看到这些实相之后，不必再颠倒梦想了，于是『行『不言』之教』 。

『万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居』去看到整个大自然、法界所展现出来的现象，天、地就好像是我们的父母亲，真实的存在也是这样，不断一直在养育着我们，地球如此无条件、无所求的，承载一切众生、养育一切众生。太阳也是如此普照着我们，所有人类生命的总能源都是来自于太阳，但是我们却没有去感恩过太阳，所以『万物作焉而不辞』 。

地球、太阳、地、水、火、风，如此默默在养育我们一切众生，而且不辞辛劳。从有天、地以来，地球默默的承载、默默的播种、默默的养育这些众生，太阳每天日出、日落，不断地阳光普照，把能源输送到地球来养育众生，『万物作焉而不辞』就是不辞辛劳。然后『生而不有』养育一切众生，但是又不去主宰、不占为己有。只有天、地、大自然展现出『生而不有』的精神，我们一般父母亲生了小孩子之后，就会认为『小孩子是我的，是我的心肝宝贝，我的、我的…』那个我、我所就会抓得很紧。

但是不管是你的小孩或是你，或是你的父母亲、你的祖先，全部都是法界、大自然的子女，整个大自然如此在养育着我们，但是『生而不有』 ，不会去占据你、不会去抓取你、不会去主宰你，让你自由自在的活着。

『为而不恃』对众生这么多的贡献，每分每秒都有『地、水、火、风』的养育，但是从来太阳不会去跟你炫耀『我功劳多么大、我多么伟大、我对你们多么重要…』从来没有。从小到现在，太阳有没有跟你们炫耀自己很伟大？地球有没有跟你们炫耀自己很伟大？真正对我们生命最重要的是整个法界，从来不会跟你居功，但是想想看我们自己、看看我们自己，当能够做一点事情之后，我是、我能、我慢就显现出来了。

当解脱者现观整个法界，所展现出来的就是无我、无私的精神，佛陀一直宣说『无我』 ，但是要体证『无我』 ，就一定要现观整个法界，如果在经典文字、禅相里面，绝对没办法做到『无我』 。真正展现『无我』的是法界，『功成而弗居』 。整个大地在化育、长养众生，让我们自由奔跑，让我们能够做任何事。但是从来不居功，也不邀功。

所以，真正对我们最重要的，却都是默默在奉献、默默在承担、默默的在做，我们能不能去感受？能不能去体会？单单在这一段，如果能够好好去体会，要迈向解脱很快、很快！当体会到什么叫做『无我』 ，当真正体会整个法界对我们生命的重要，就会生起惭愧心跟感恩的心。因为从小到现在，很少真正感恩法界对我们的重要，很少去看到、去感恩，虽然众生却都不知感恩、也无所谓，法界还对众生默默耕耘、默默奉献。

我们能不能做到这样的精神？有时候想想看，假如我们就像大地这样任众生踩踏、承载着众生、养育着众生，众生不但没有感恩你，还不断破坏你、踩踏你，甚而还吐痰、大小便…这样在蹂躏你，看看我们能不能做到没有瞋心、没有怨尤？这些都在宣说整个法界的无我、无私，但是人类常常站在『自我』的优越感，认为我们人类才是有情众生，山河大地是无情的、哪有什么重要，人类都站在我慢的立场轻视其它的，包括我们真正的天地父母，也都是如此在践踏、轻视他们。

当你在践踏、轻视的时候，怎么了悟生死大事？怎么去体会到『生从何来』？你不知道『生从何来』？又怎么了悟『死往何处去』呢？怎么大安心、大自在呢？老子希望我们了悟生死大事，看到整个法界所展现『无我、无私』的精神。

『夫唯弗居，是以不去』整个法界大自然一直默默在养育众生，但是『夫唯弗居』从来不居功、不炫耀。『是以不去』是跟『世间法』做对比，一般众生如果做了一件事有所成之后，就沾沾自喜，期求外界的标榜、表扬，但是纵使你的功绩、功劳再大，都会像昙花一现。另外，有人就会在背后开始：有人羡慕你，就会有人嫉妒你；有人把你树立一个功绩，有人就会设法去除，世间人就是如此。但是如果真的体会天地默默奉献的精神，就会默默的去做，觉得该做就去做，不居功、也不炫耀，展现无我、无私的精神，『是以不去』你的生命才会超越时空，真正发挥意义出来。

－第3章－ ▲

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以『圣人』之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为『无为』 ，则无不治』 。

『不尚贤，使民不争』老子就是直接讲『出世间法』 ，一般『世间法』是要表扬好人、表扬孝子、表扬贤者、要订出一个圣位。像以前唐朝科举制度，主要目的是要订出状元、探花、榜眼、榜首…，让大家好好在那里争夺，但是不管再怎么上来，都还是在皇帝之下。只要一订出什么官位、职权，大家就一直往这方面去争夺，在过程中就一定会勾心斗角。老子提出『不尚贤，使民不争』 ，当标出一个神圣的果位，众生就一直要争夺这些，然后勾心斗角。

当然除了『出世间法』的《解脱道》之外，因为是没有名额限制的。如果有名额限制，大家就会彼此排斥，『世间法』一定要有名额限制，只能够有一个状元、一个榜首，只能够有一个董事长、一个总经理。在名额有限的情况之下，大家都一直要往最高荣誉的地位争取，但是在争夺的过程之中，彼此之间就会勾心斗角、互相排斥，就算再怎么慈悲，只要你要争夺那个位置，往往就会伤害到其它同仁。

『不尚贤』不是说公司都不要制订一些职位，大家不分阶位。纵然在表相上，订出种种名相不同的阶位，但事实上都完全平等，尊重彼此员工有尊严的一面，大家各尽其责，不是一定要争到什么位置才算，所以『不尚贤，使民不争』 。

『不贵难得之货，使民不为盗』一张山水画在这里挂着，大家看起来没什么，也不必去保险、保全，但是如果标榜为现在身价最高的毕加索名作，这一张画就很危险了，必须要投保高额保全，而且还要做很严密的保护，怕会被偷盗。因为众生二元对立价值观很强，一幅名画价值都是百万美元，如果偷窃去贩卖，这样就发财了。当你标出身价多高之后，就不安全了。

只要标出是珍贵的，比如燕窝，于是那些燕子就惨了。燕窝是燕子的唾液，海燕在悬崖峭壁上吐唾液，要做什么？是燕子在生蛋以前筑巢，做为养育下一代的窝巢 ，吐出牠的唾液出来筑巢，如果偷盗窝巢之后，一方面下一代会被牺牲掉，就算牠想要重新再吐，命也都没了。人类为了自己口欲，把燕窝标出是珍贵的，那些燕子就会遭殃。

事实上，老子对世间、对众生心态，看得非常的深入、非常的清楚，当一标榜什么最高、最贵的，众生就会抢着要。现在假设一个是以玻璃做成的钻戒，一个是水晶钻戒，另一个是钻石钻戒，虽然从外型看起来完全都相同，如果没有专家鉴定，外表贴上是玻璃水晶，大家不会觉得奇怪，也不用保全，但是如果经过专家鉴定出来，是英国皇冠上面的东方之珠、皇冠之珠，是价值连城的几亿美元，糟糕了！如果这一颗宝石归属在哪一个人的身上，生命就会不保，如果不鉴定出非凡的身价，事实上也就不起眼了。

同样的，对法界、大自然而言，事实上钻石、水晶或是玻璃戒指是没有区分的，法界是完全平等的，放在大地上，就算几百千万年，大地还是一样平等对待、没有区分的。但是人类就划分出『物以稀为贵』 ，这是最贵的、价值上亿美元，于是众生就要抢、要争、要夺。不要以为拥有葵花宝典，就可以到处炫耀，越是拥有珍稀的物品，你的生命越是不保。老子对世间、众生心态看得很清楚，所以提出『不贵难得之货，使民不为盗』 。只要标榜出什么是珍贵的，家里是『金玉满堂』 ，就很危险了。

『不见可欲，使民心不乱』『世间法』与『出世间法』刚好是相反的，现在『世间法』的商业广告都是越来越夸大，设法要打动消费者的心，就会『心动不如行动』 。整个产品设计的广告趋势，都是如何增长我们的欲贪，当我们的欲贪越多，心境就会越乱，越会成为欲望的奴隶。

物质越文明、越发达，社会的人心是越不单纯、越复杂，像以前在乡下村庄，我们就像土鸡一样到处跑，没有大人照顾、护送去上学，还要接回来，但是以前也没有绑票事件发生，大家到处串门子，反正你的家像我家、我家像你家，现在如果回乡下老家，白天都没有关门的，除了晚上睡觉关门以外，大家可以来串门子。

科技、物质越发达，人心的欲望反而越无穷、越复杂。现在科技越高度发展，家里的门锁、警卫系统，反而越来越严密，科技的发达到底是让你过得越舒服、越安心？还是越紧张、越忙碌、越不安呢？像我以前在读经济学的时候，有一些经济学家主张要用消费剌激经济景气、经济成长，所以鼓励大家不断的消费。

事实上，因应实际需要而消费是对的，但是为了商品的流通，为了赚更多的钱，然后鼓励大家铺张浪费，地球的资源会在我们这一代跟后一代挥霍殆尽，能不能为我们的子孙想一想呢？整个地球资源不光是我们在享用，人类要珍惜大自然的资源，该用的、我们才用大自然供给我们所需的，但是能够省就要省，省所该省、用所该用，所以说『不见可欲，使民心不乱』 。

『是以『圣人』之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨』真正有智慧的解脱者治理政治或是教导人民，他会把握『虚其心』 ，教导人民能够看到整个法界对我们的重要，慢慢的去学习着感恩，不要增长我慢，一方面要有惭愧心，一方面要懂得虚心学习。『实其腹』众生如果吃不饱，其它的人文、是非道德就免谈，因为众生饥饿、吃不饱，就会抢夺。所以，要让众生基本所需稳定，生活上能够过得去。

『实其腹』的另外一个深义就是：一个真正的圣人在治理、教导人民的时候，是让众生生活安定而且有内涵、有智慧。『实其腹』也包括有内涵、有智慧，不单单是肚子吃饱而已。

『弱其志』就是正确的教导，包括正确的修行，『出世间法』修行是让一个人的我慢越少，让一个人正确走在解脱道上，我慢是越来越少。《阿含经》指出『解脱道』是去除十个结，一个结、一个结去除；真正走在解脱道上，我慢是越来越少的，就是『弱其志』 。『世间法』的修行跟『解脱道』是背道而驰，是越修越厉害、我慢越大。

『强其骨』是教导众生百姓要有道骨，修行要有道骨，包括弘法、跟众生互动，都要有道骨。『道骨』跟『我慢』是不一样的，不要混为一谈。我慢是从『自我』去炫耀我是、我能，但是『道骨』却是不一样。在《阿含解脱道次第》课程有讲阿罗汉讲经说法的几个原则，要有罗汉托空钵、也在所不惜的决心，你才能够弘传真正的法。

如果讲经说法的背后有名利心，于是会考虑在怎么讲经说法，人家的供养才会多、布施才会多，而顺着众生的需要在讲，不是引导众生趋向解脱，是顺着众生的欲望在讲，讲一些众生听起来很高兴、很喜欢的内容，尽量去称赞他、吹捧他，让他听了越来越高兴，就一大笔、一大笔的钞票，一直贡献出来，于是宗教就变成这样变质了。『强其骨』就是要有道骨。

像佛陀或是老子本身都没有累积财富，佛陀到临命终的时候，也是『两袖清风』 、『罗汉脚仔』（一贫如洗），就只有身上的一些东西，没有山头、道场可以传承给弟子，在佛陀大般涅盘的时候，包括后来主事整个经典集结的大迦叶也不知道，是到后来才知道。他们本来就是到其它比较远的地方去弘法，后来知道佛陀涅盘了，才回来的，都没有一留下什么财产可以继承。佛陀就是有道骨，真的就是为法、只有讲法，众生有因有缘、有适当的地方，我们就来一起听法、修行，众生所提供出的这些，都只有用在利益众生闻法、修行，这样而已，没有个人的私人财产，这就是『弱其志，强其骨』 。

『常使民无知无欲』很多人常误认老子是主张愚民政策，于是都会加以批判，这样的教育就会变成『使民无知』－没有知识、无欲，不了解其深义的人就误以为老子是着重愚民政策。

日前有一位学员跟我互动，已经是学佛十几年的老参，他听说要『证初果』是非常、非常不容易的，因为我在书本上提到『证初果』之后，再回来看这一本书，你的体会会更深，于是就讲说『好像要证初果不会很困难 ，但是又不敢发愿要证什么果，觉得如果发愿要证果，是不是我慢呢？』我就回答他说：如果没有正确的闻思基础，要证果是非常、非常困难；如果有正确的闻思基础，要证果是很快；能够真的随时归零，是非常快的，所谓『不待时节因缘』 。

问题是你信不信？愿不愿意真的把『自我』交出来？这是重要的关键。如果有因有缘、大家真的愿意，我们都是直接讲『无上道』 ，所谓『直趋无上道』 。《永嘉大师证道歌》所讲的都是『直截根源佛所印』 。希望我们有因缘直趋解脱之路、直趋解脱道，不要在支流末节上面绕。

如果要我跟大家讲支流末节，当然也可以，但是我是觉得已经有很多人在讲了，我们可以把这些省略掉，希望真正讲出来的是中上方面的程度内容，协助佛教不断在质的方面，以及证量方面的提升，真的『为法做见证』 ，不是在支流末节上面。所以，希望大家好好珍惜这样的因缘，能够随时归零、身心柔软，直接讲『直截根源』的解脱路，这样就很快。包括《道德经》都是直接讲出『究竟法』 ，老子的出招更是干净利落，真的要身心柔软，才能够看到老子高明的地方，真是人类最高智慧的结晶，要好好的挖宝、好好的珍惜。

『圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲』一般都会错误解释说老子好像老谋深算，怎么要别人『无知无欲』？『无知』的『知』不是佛教所讲『智慧』 ，『知』就是一般世智辩聪的聪慧、知识。举例来讲，一个人的ＩＱ是180，但是ＥＱ就未必及格；你很会背书，每次考试都第一名、一百分，但是做人方面未必能够成功。世间的聪慧、知识、聪明、世智辩聪…这些，跟佛教所讲的『智慧』是不一样，这两种要分清楚。

佛教所讲的『智慧』是了悟真理实相，贪瞋痴、我慢的止息，大慈大悲善待一切众生，是体道、悟道而行道的一种『智慧』 ，老子是期许大家要有这种『智慧』 。『无知』就是不要去用勾心斗角、世智辩聪、尔虞我诈…那些，『无欲』就是大家要淡薄各种欲望，吃东西是为了『真正需要』而吃，不要为了『欲贪』而吃。

人跟动物同样吃东西，狮子、老虎、猛兽牠们再怎么凶猛、再怎么吃，事实上所吃的都是很有限，一般动物都是因为实际的需要而吃，牠们吃饱就好。但是人类的吃却常常都是为了要满足无穷的欲望，欲望的吃是无穷无尽，所以那些老虎、狮子不会破坏大自然的平衡，但是人类欲望的吃，却是不断的一直在破坏大自然，一直在啃蚀大自然的资源，不是因为吃不饱、真正需要才吃。

人类是吃得饱，但是又要讲求各种口腹、口欲、口感的享受。本来一餐饭只要五十元就可以吃饱，但是却要求色、香、味俱全，一餐饭必须花费到五百元，这样才过瘾。同样的一餐饭，又要消耗大地资源的十倍，这是人类欲望的吃。『常使民无知无欲』要能够知足，如果欲望越无穷，你的苦、你的烦恼也越多，解脱者是知足、感恩，那种欲望不是用压抑的，『无欲』不是一直要压抑你的欲望，而是去了悟实相之后，自然的放弃那些尔虞我诈，自然的能够淡泊、自然的能够知足，真正知足就会常乐。

『使夫智者不敢为也』圣人的教导就是慢慢解析世间众生的实相，一些小聪明、世智辩聪、尔虞我诈，到最后都是自讨苦吃，老子把众生心透悉得很清楚，如果对人民百姓有正确的教导，增长正确的智慧、知见，就会『使智者不敢为也』 。『智者』不是真正有智慧的智者，是世智辩聪、喜欢耍心机的人，让那些人不敢胡作妄为。

如果大家真的能够『为法做见证』 ，能够把佛法以实修实证走出来，我们只要显正就好，不必破邪。只要真正有智慧，那些喜欢耍心机的人就不敢妄为，亦即『使夫智者不敢为也』 。

『为『无为』 ，则无不治』一个人如果能够体会到大自然『无为』 、『无我无私』的精神，默默的奉献、默默的去做，就『无不治』 ，事情就能够办得好，包括大家在各种岗位上也是一样，不管是当主管、总经理、当经理或是其它的职员，如果能够在自己的工作岗位上把工作做好，不去争名夺利、该做的就去做，单位团体一定会上轨道、稳健发展。如果没有好好在工作岗位上尽职，总是在勾心斗角、争名、争位置，人我是非就会越来越多，磨擦也会越来越多，包括政治上也是一样。

真正大政治家都是为整个国家、苍生在着想，不是为了个人的名利，不要一看到『无为』 ，就认为是什么事情都不做、消极悲观。『无为』的深义，并不是什么事情不做，是真正要了悟整个真理实相，体会大自然、整个天地『无我、无私』启示，才能够真正做出体道、悟道而行道。

所以，『无为』另一个层面讲，就是包含了『无我、无私』 ，做什么事情都是『无我、无私』 。老子所讲的『无为』 ，是包括『无我、无私』 ，做什么事情就默默去做，你觉得该做、就去做，里面没有争逐个人的名利，也没有展现炫耀我是、我能、我慢，你觉得说该做什么、就默默去做，做的当下是无我、无私，这样公司的团队精神会越来越好。如果一个董事长本身能够有无我、无私的精神，以爱己之心爱每一位员工，大家都会团结一条心。

－第5章－ ▲

天地不仁，以万物为刍狗，『圣人』不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。

『天地不仁，以万物为刍狗，『圣人』不仁，以百姓为刍狗』很容易被一般众生误解为天地好像没有人性，认为人类才是有情众生，山河大地、天地都是无情的。如果把山河大地归纳是无情，然后认为人类才是有情，一直这样标榜认为我们比天地都伟大、都还高，但是天地是怎么在养育你呢？

整个法界大自然是没有私心，没有我、我所的区分，是完全平等心善待一切众生。『不仁』就是没有偏爱、没有偏私，不管是美国人、阿富汗人，太阳同样的普照大地；不管是以色列人、巴勒斯坦人，大地同样以平等心善待一切众生；不管是台湾人、大陆人，整个法界都是平等的对待一切众生。『天地不仁』就是天地是没有偏爱、没有偏私。

『以万物为刍狗』事实上整个法界整个大自然，对待你跟对待一只猫、一只狗，是完全平等的。『刍狗』是草扎的狗，整个法界对待人类跟对待一棵树，对待一朵花或是一枝草，都是完全平等的 。一个真正的解脱者也会来到这样的心境，以平等心善待一切众生，包括日月星辰、山河大地，你以前所认为无情的，对于一个解脱者来讲，他跟它们都是一体的。『天地不仁，以万物为刍狗』都是强调整个法界无我、无私善待一切众生，而且生死平等。

『以万物为刍狗』另一个含意就是生死平等，整个法界、整个大自然是如此的生死平等。在众生的心目中，都只是希望所要的、希望花开，认为花落、花凋谢就是丑陋的、就是不好的，就不喜欢这样。但是对法界而言，没有花落、就没有花开，花开也平等、花落也平等，没有死亡、就没有出生，整个法界的黑洞、白洞都是平等，生跟死都平等。

真正的解脱者体会到整个法界是如此包含所有相反的两极，体会到整个法界是没有任何私心，以平等心善待一切众生，因此叫做『圣人不仁』 。同样的，真正的解脱者是平等心善待一切众生，『以百姓为刍狗』不是说一个解脱者是践踏糟蹋百姓，而是他一样体会到一切众生都平等，亲疏的观念也都破除，是用平等心善待一切众生。

『天地之间，其犹橐钥乎』『橐钥』就是风箱、风鼓，以前在乡下曾经看过有人在打铁，就有一个风箱像打气筒在打气，气就会跑出来，充气就会起各种作用，包括要打铁，也需要送风送气进去，现象界的各种工作就能够运转产生，包括一颗篮球以打气筒打气之后，球就能够膨胀起来，就可以打球了。透过风箱的作用，就能够发挥很多的效能。。

整个法界、大自然像一个大风箱，风箱一定会转动的，台风像是整个法界的风箱在大力吹动，有台风、地震表示星球是充满着生机，有『无常』才显示地球是充满着生机。『天地之间，其犹橐钥乎，虚而不屈，动而愈出』整个法界就像一个大的风箱，然后风越吹动，万物就一直生生不息出来。所以，不要以为台风不好，不要以为风云变色不好，风云变色、台风正是告诉我们，整个法界是一直生生不息的演变。

平常我们都把台风界定是不好的，但是，事实上台风就是整个大自然的一种调整，平常风是有在流动、流动，就像这里所讲的『橐钥』那种风鼓在推来推去，无常的生灭变化、无常的流动，一定要透过风速在流动。以另一个角度在讲，整个法界大自然好像把这个风一直推动、推动，有风在流动，动、植物众生才能够成长；海水有在流动、波动，海里面才会有植物、动物。如果海水都不流动，里面的动物、植物也都会死掉。

所以，不要怕『无常』 ，不了解『无常』才会惧怕『无常』 ，如果能够体会到整个法界，事实上一定是透过不断变动、变动、变动，这样才会生生灭灭。众生只喜欢生、不喜欢死，但是没有死，就没有生。老子把这些现象看得很清楚，整个法界就是如此一体的两面。一位真正的解脱者是体会到生死一如、生死平等，体会到不生不死，但不是像死在那里不动、不会变动，是从生生灭灭里面体会到不生不灭，就是『天地之间，其犹橐钥乎，虚而不屈』 。

『虚而不屈』就是『空』 ，看起来好像空洞、没有什么东西，它是任你奔驰，但是法界不会屈服在人类的我慢之下，人类自认为『人定胜天』 ，但是『人若胜天，天不语』 ，『天若胜人，整局空』 。你越有我慢，越展现我是、我能、我慢，你的苦、你的烦恼就越多，因为你在跟整个法界大自然的法则背道而驰，在跟整个法界在对抗，你是一个波浪，但是要对抗整个大海的潮流，只会自讨苦吃，就是这里所讲的『不屈』 。

『动而愈出』法界越变动，现象界越是不断的生灭、不断的蓬勃发展，所以大家不要惧怕，『无常』是中性的，当我们了解之后，就不会惧怕『无常』 ，如果我们不了解『无常』 ，就会一直在逃、在避、怕无常。佛教也有『空中能够生妙有』这一句话。

『多言数穷』如果一个人很喜欢表现，没多久就会『黔驴技穷』 。『不如守中』不如观看因缘，『守中』就是要观看因缘，但是动、静都要有智慧。

－第7章－ ▲

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以『圣人』后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。

老子所讲的都很精简扼要，但是众生很容易因为不了解而扭曲。『天长地久，天地所以能够长且久者，以其不自生，故能长生』这一段大家还比较容易了解，为什么『天长地久』呢？因为天地没有私心，『不自生』不为自已。一般人生了一个小孩，就会认为这个小孩是我的，是我的心肝宝贝，我的、我的，处处都是从『我的』去考虑，但是整个天地、整个大自然养育我们，但是却没有私心、不为自已，『以其不自生，故能长生』也就是真正的『无我』 ，所以才能够『长生』 。

『是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私』一个真正了悟真理实相的人，就是老子这里所讲的『圣人』 、佛陀所讲的四果阿罗汉、解脱者，『是以圣人』 ，是『后其身而身先』做什么事情都是把自己个人的利害得失放在后面，为整个众生、为整个世间在考虑，不是从『小我』出发。『外其身而身存』把自己的名利、得失放在一边，处处做事都不为自己、没有私心。

『非以其无私邪？故能成其私』那些世界级的伟人所展现出来的，都是无我、无私的精神。我在高中跟大专时期，曾经深入探究世界级伟人的内心世界，在历经两千多年之后，像耶稣历经两千年、佛陀历经两千五百年，孔子、老子他们都是历经两千五百多年，为什么人类对他们还是如此尊敬呢？他们的内心世界跟一般的政治家，以及所谓的英雄、伟人，到底有什么不一样呢？

经过探讨的结果就是在于无我、无私，佛陀为什么能够如此受人尊敬？就是体悟到整个法界大自然的法则，并实际做到『无我』 ，所做所为不是为他的释迦族，不是为他的太太、小孩，所做所为真的是为整个世间、整个众生，是真正做到无我、无私的人。『非以其无私邪』正是因为他们真正做到无我、无私，『故能成其私』因为他们的『自我』消失了。

因为他们透过体悟并实修实证，而把『自我』消溶了，所以展现出无我、无私。『自我』要消失很不容易，当『自我』消失了，所展现出来的，才会是无我、无私的精神。一个人真正大死一番之后，才会溶入不生不死的法界。表面上看起来好像是矛盾，但事实上就是如此，你可以平心静气去看看，在历史上成为世界级的，像佛陀、耶稣、老子，包括孔子展现出来『有教无类』的精神，像近代的特里萨修女，也都是超越国家、超越种族、超越宗派、超越宗教立场，展现出无我、无私的精神，他们当下也能够很快乐、很自在，溶入不生不死的世界。

一个真正的解脱者了悟生死大事之后，当下跟整个法界溶为一体，就是《心经》所描述的世界。所以，真正能够做到不为自己、展现无私的精神，你才会跟整个法界溶为一体，做事情不是从自私、『小我』的立场出发，才会受到人家的尊敬。

包括现在不管你在哪个公司、哪个工作岗位上也是一样，如果把这一种无我、无私的精神，展现在你的工作岗位上，你的工作质量会不一样，当下做我们所该做的事情，我该做、我去做，不马虎、不敷衍，不又去跟人家争什么、计较什么 ，反而人家说『天公疼憨人』 ，『憨人有憨福』 。如果越会处心积虑去计较，到最后就是『一场梦一场空』 。

『非以其无私邪？故能成其私』『私』不是自私，而是刚好成就了让他的生命能够真正发挥出来，而且让他从生生灭灭一直在轮回的『小我』 ，溶入到不生不死，断除生死轮回、溶入到不生不死的法界。

越为众生着想，众生越会尊敬你，如果处处都是从『小我』的立场出发，到最后都是『一场梦一场空』 ，你越无我、越无私，也就是真的放下越多，以后所得的越多。能够完全的放下，才能够得到无限，包括『自我』也是一样，慢慢到最深的『自我』 ，如果真的能够放得下，就可以溶入不生不死的世界。

我曾经在所编着中医书籍的前言里面写到一句话─『以医道兴亡为己任，置个人名利于度外』 ，我在1986年编着过三本书，因为那时候就有很多的感触，就写出这一句话跟大家勉励。今天大家走在修行路上，就是为了解脱而来，解脱不是自私的，如果你没有慈悲心、没有菩萨心肠，是没办法真正解脱的。走在修行路上，我们要以正法久住、成就佛道，又能够普渡众生的悲愿，这样才能够有所成。真正把法走出来『为法做见证』 ，正法就能够存在。让我们『以正法久住为己任，置个人死生于度外』 ，真的展现出无我、无私的精神，法界绝对不会亏待你的，当下就能够溶入不生不死的世界。

－第8章－ ▲

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。

『上善若水』的『上善』就是一位体悟见法、有体证的人，他的身心就像水一样是很柔软的，除了见到法以外，所展现出来的跟水的特性很相近。如果你的身心不柔软，没办法溶入法流里面，如果你真正能够处处见到活生生的法，就会从法界的启示里面有所体悟，展现法界的特性。

整个法界处处是在流动，你的身心也都是，真正的流动就是清醒明觉的活在每一个当下，法界告诉我们无我、无私的精神。如果真的见法、溶入法流里面，你的身心会柔软，而且慢慢一直展现无我、无私的精神。所以，一个有见法、有证道的人，身心所展现出来的会像水一样很柔软。

水是『善利万物』然后又『不争』 ，我们能不能做到这样呢？真正『善利万物而不又争』想想我们自己做事情是不是都要有条件、有所求？我们做多少事情是无条件、无所求呢？，我们平常是如此轻视大自然的水，但是没有水，你能够活着吗？动、植物能够生存吗？水是如此在长养众生、长养万物，但是大家不知道也没关系，我不去跟你们争功、也不去跟你们计较，能不能展现出像水的这一种精神？『善利万物』 。

包括在公司里面也是一样，别人不谅解你、不了解你，也没关系。把公司当做我的家，一样都是默默去做，该做的、我去做，但不是逞强、也不是好表现，而是该做的，我去做、去承担。除了公司，或是对待其它人也都是一样，世间、社会就是我们的家，地球就是我们的家，再广泛一点，宇宙也是我们的家，做到『善利万物』 、又不跟争功、争名的超然。

水是『处众人之所恶』 ，一般众生只要有好位置能够出风头的，就要抢着出风头；有什么利可得的，就赶快要去得更多的利，像现在风行的计算机彩券，如果看到在街道排得长长的，看到众生一直就是要聚集个人的『我所』 。一般众生走在『世间法』 ，就是哪里可以出名，就在争名；哪里可以出风头，就去争取。但是修行解脱就不一样，整个大自然、法界所展现出来的，包括水也是这样『处众人之所恶』 。

你们众生最不喜欢的，『好！我留嘛！我就去嘛！』公司里面某项工作没有人要做，觉得吃力不讨好，但是这份工作又很重要，『好吧！没关系！我默默的去做』人家要抢着争大官、做大官，『好吧！反正要做大官你去做，我是要做大事，我就做事嘛！』所以『处众人之所恶』包括你要喝水去清洗身体里面的污垢，也让你喝啊！你要拿来洗涤脏东西，用这些水冲洗，好啊！就拿去冲洗啊！你要灌溉，好啊！就拿去灌溉。你要用我来冲洗马桶、冲到水肥堆里面，一样啊！我就流到里面，水就是『处众人之所恶』 。

包括哪里是最低的，它就流到那里。所以，真的会看法、会见法，流水除了宣说大自然的法则－无常法印、无我法印，都在跟我们讲经说法之外，如果能够从里面体会到水是『善利万物而不争，处众人之所恶』 ，不跟世间争，就已经『故几于道』 ，就很接近究竟解脱了。一个究竟解脱者展现出来的，是跟整个法界大自然所展示的『无我、无私』精神是一致的，众生若不了解，你要怎么批评、怎样攻击，就『从他谤，任他非，把火烧天徒自疲』 ，《永嘉大师证道歌》里面的经文。

『居善地，心善渊』一个开智慧、证果的人，是『居善地』 ，就是『心净佛土净』 ，不是请地理师找一个风水最好的地方，就赶快占一块最好的地方。一个心净的人，他到哪里都是净土，就是『居善地』 。像水啊！一般人认为最不喜欢去的地方，我就去那里啊！『心善渊』就是一个真正开智慧的解脱者，他是虚怀若谷，身心很柔软，不懂的我们就学习，不是说一个解脱者开悟之后就什么都会，本来不会开飞机的，一打禅修、修了之后开悟，就马上会开飞机，没有这回事啦！

『世间法』方面还是要学习，但是『出世间法』的整个大原则，对他来讲是已经了悟生死大事，这方面已经是无修、无证、无所得，但是『世间法』方面，哪些方面不懂、不会的，我们就要虚心请教，包括计算机不会，我们就虚心问、虚心学，但是学习这些不是要增长个人的我慢，是有利于跟众生互动，有益于与众生做沟通桥梁，有益于回馈世间。

『与善仁』仁者无敌，一个真正有证量、有体会的人，是慈悲善待一切众生。『言善信』是言而有信，不随便开空头、不随便承担、不随便许下诺言，但是如果他承诺过，就一定会实践，都是守信用的。

『正善治』就是心地很正直，很善于处理事情。『事善能』解脱者是有智慧的，当他在处理事情，如果觉得没必要做就不做，如果有需要去做的，就能够把事情处理好。所以，你走在修行路上越有智能，就越能够把你的智能应用在各个层面上，不要以为修行解脱跟我的工作会冲突，反而在修行之后，会把你的智慧应用上，跟以前还没有开悟以前不一样。当你有所体会之后，会把所体悟的善用在工作岗位上，善待你的上司、善待你的同仁、善待你的属下，整个人际关系反而会更好，因为你更不会去跟别人争名夺利，都是做实质的默默奉献、默默承担、默默的做，所以『事善能，动善时』 。

『动善时』的『动』也代表一种承担，是要做什么事情、要不要做事情，他都是『善时』 ，能够善观因缘，包括能静、也能动，能动、也能静。如果一个人静不下来，你的『动』是不会『善时』 ，是『无明』的动、是一种冲动。为什么我认为要见法、要修行，必须要有禅坐、禅定的一些基础，一方面让你有足够的空间，一方面让你的心能够静下来善观因缘，该承担、该做的，你不是冲动，是『动善时』 ，能够善观因缘，能动能静、能静能动。该承担的，不会逃避、不会退缩；不该承担的，也不会去逞强。

『夫唯不争，故无尤』一个人去体会大地、流水、太阳、空气，它们处处所展现『无我、无私』的精神，就是体道、悟道而行道，就是『夫唯不争』不会跟众生来争。『故无尤』怨尤、抱怨就会减少，这些都可以应用在为人处事方面。当然，别人会认为你傻，认为应该要逞强、应该要去争、应该要跑在前面，但是当了悟这些之后，你就会发现跑在最前面的，到最后反而变成跑在最后面。事实上，你一直想要抓、想要拥有什么，到最后是『一场梦一场空』 。开智慧的解脱者是了悟这些之后，能够全然的放，于是能够得到无限。

【幻灯片】

老子一直跟我们解析众生是在二元对立的世界，唯有跳脱二元对立的世界，才能够解脱自在，所启示的这些观念与一般人所指导的方法、导向，好像都不一样。一般世间人都是教导我们越修越厉害，但是老子都教导我们要放下，要无为、要无私、要无我。『世间法』的修行是从『自我』出发，越修越厉害、越来越有所得，而『出世间法』的修行，刚好跟『世间法』的修行是背道而驰。

老子讲『为学日益，为道日损』 ，走在『出世间法』的解脱道上，以『世间』角度来看，是越来越不会人家争，但事实上内心是充满着智慧，所展现出来的更是接近于无我、无私，如同大自然所显现的精神法则，是不跟世间众生争，但是内心却越安详、越自在，越来越解脱自在。这一种解脱的世界，不是一般众生有限的智慧所能够理解的。

众生一直在一体的世界里面划分－是的、对的、我要的这些，就归纳成为『白的』；我不要的、我讨厌的，就归纳为『黑的』 。然后一直在逃避、一直在抗拒。一直追所要的，一直逃拒所不要的。对待大自然也是一样，只要你所要的，只要春天、不要冬天；只要白天、不要晚上、不要黑夜；只要花开、不要花落，只要青春、英俊潇洒、年轻貌美，不接受发白、不接受老…，众生常常一直在追逐你所要的，然后逃掉你所不要的。

如果这样，法界怎么运转呢？如果全然的听从你，法界就无法运转。地球不能动，太阳也不能动。法界是不会屈服在『小我』的意识下，享用『小我』要去扭转法界，是不可能的。整个法界的存在一定是一体两面，包含相反的两极都有，这样才能够转动。你要接受死亡，才会有生；你要接受花落，才会有花开。

今天这一系列幻灯片就是让大家看看，一般众生就是一直处在二元对立的世界，不接受整体的世界、整体的法界，如果越是追求完美，你的苦就越多，法界是完整。『完整』跟『完美』不一样，法界是『完整』的存在，众生是要『完美』 ，只要你要的，然后不要的就排斥。你不要的，就界定是凶的，就不断在趋吉避凶，不断在趋乐避苦，不断的一直在逃，你内心也会很苦、会绷得很紧、会抗拒。

但是法界不管这朵太阳花多么大，法界是平等对待它，不管这一朵花怎么小，法界也是平等对待它。对法界而言，没有说大的花就善待，认为『你表现得太好了，能够继承我的衣钵，我就特别照顾你；那个太不争气了，长得这么小，怎么可以开？！我的阳光不要给它…』法界不会存有那些二元对立的分别。

但是人类的心就会如此区分，认为大的才是好的，小的是不好的，连一眼都不去看、不屑一顾。众生常常是这样，这只是一些比喻，我们要慢慢去推想、推演到，『举一』不只是要『反三』 ，『举一』要『反百』 ，才能够体会到众生是不断在比大比小、比高比低，比个没完没了。

众生说这个人“美”得像朵『圆仔花』 ，又说『“圆仔花”不知道丑』 ，所以认为“圆仔花”很丑，人类如此去界定，认为“圆仔花”不好看。事实上，“圆仔花”好不好看？不会难看啊！“圆仔花”也不会因为把它贴上是丑的，于是就在那里自卑、自责说：我怎么这样？怎么长得这副德行呢？人家都不看我、不喜欢我…。

人类的自卑就是这样，如果别人批评一句话，你就在难过好几天、甚至好几年，众生都希望得到别人的肯定，如果不受肯定而鄙视你、轻视你，于是就很难过，就没办法把生命意义发挥出来。如果这朵“圆仔花”跟你的心情是一样，认为“圆仔花”实在很丑，这样就不敢开了。『快收起来、快收起来！不敢开，丢脸！』但是法界不会理会你的，整个法界赐予什么样的因缘，我就全然的活着、全然的开放。

能不能体会到这些呢？法界现在赐给的当下因缘，就是最好的因缘，能不能珍惜这样的生命？如果你能够珍惜，不管别人再怎么取笑，该开花的时候就是灿然的开花。但是众生就会比较出玫瑰才好看，这朵花这么小又在墙角落，是『惹人嫌弃』 。认为这朵花开得太小了，见不得世面、见不得世人…，众生在如此的比较心之下，常常都是在自卑。

但是法界众生不会在那里比较，有一句话『万物各安其位而嘲笑人类』 ，人类不断把自己标榜得多高，然后聪明反被聪明误。法界是如此的各安其位，整个大自然的因缘是如此的缘起，在这样的墙角下生长，就在墙角下安住。我是一朵小花，没关系！一样全然的开，不跟人家比较，生命就活得很有意义。但是众生就会比较这朵花才是漂亮的，这朵花怎么会是白色呢？白色的不好、不吉祥，不喜欢白色的人就认为它不好，如果送一朵白色的花给他，就会认为不吉祥。

事实上，都是我们众生的区分，白色也是很纯洁的，不会比较：你的才好看，我的不好看。众生的比较分别心，造成人类生命一直不是在自责，就是在那里追、在那里逃，生命都无法真正发挥出来。

老子希望我们超越二元对立，珍惜现在所拥有的一切及生命。如果能够体会这些，就很容易体会佛陀所讲的『天上、天下唯我独尊』 ，但是这里面绝对没有我慢，是在告诉我们每一个众生都是法界里独一无二的存在，你跟佛陀是完全平等的，跟任何大法师、大法王、、大师都完全平等。所以，如果你真的能够体会，不会有我慢、也不会有卑慢，这样你才能够解脱自在。

人类不能够解脱自在，就是因为一直觉得自己欠缺很多而不知足，于是就一直去追、追、追得很苦，佛陀、老子希望我们静下来，去看到世间的实相，整个法界都在告诉我们众生是平等的，不要比大比小、比高比低。但是众生都会比较圣诞红是红色的，奇怪你怎么可以是白色的？这是突变种、杂种，这个是不对的…。但是法界是怎么样呢？红色的很漂亮，白色的呢？我也是很漂亮、很全然的开放，不去跟人家比较。唯有不跟众生比高比大、比低比小，你的生命意义才会真正发挥出来。

如果众生在比较说：你怎么可以是红色的？你怎么可以是黄色的？你怎么可以来这里呢？…就比得没完没了。众生都只想看到花开，而排斥花落，但是如果没有花落，就不会有花开，能不能平等心认为：花开很美，花落也以平等心来善待；当花落的时候扫一扫，然后放在适当的位置，又可以转换成有机肥料长养世间，花落一样有它的价值，有它的可以应用的地方。众生都喜欢看到青翠的树叶，不喜欢看到落叶，我们都只希望我们所要的，然后排斥我们所不要的。

但是整个法界都告诉我们，叶有茂盛开的时候，树叶也会掉落，有花开、就有花落，了解整个大自然都在跟我们讲经说法，一直在变化、变化，就是『无常法印』 。因为『无常』 ，生命才会充满着生机，众生认为只要生、不要死。如果贪生怕死，生命就会活得很苦，众生又会比较：『这样才是高、才是大！这棵树是矮的、是低的、是不好的，众生常常很喜欢二元对立的比较。老子不断宣说要超越二元对立，整个法界也是如此平等的。

同样是活的、有树叶、有绿叶的竹子，另外是干枯掉的竹子，连竹子也在跟我们讲经说法，不管你是活的或是死的，法界都平等心善待一切。在法界之中，有绿叶的竹子很美，没有绿叶的枯枝也很美，都是平等心的让你们存在、让你们变化，众生只喜欢看到有绿叶的，然后认为这个是已经枯死掉的。如果是一般众生，就会认为不好，就想砍掉它。

但是，这一棵树在这里展现艺术之美，看到它也是法界里面独一无二的存在，它现在的生命体就是这样，也是法界独一无二的存在，这些都宣说『生死一如』 ，法界是平等的善待一切众生。没有这棵树的死亡、腐烂，这些菇类怎么能够成长呢？这个生命怎么转换出来呢？没有这棵树的枯死，这些灵芝怎么出来呢？整个法界就是不断的一直在变化、变化、变化。当我们接受死亡，生命就会有另一个层面出来，不断的在转变、变化，亦即『不断不常、不生不灭』 。

再来看这几张『水的启示』 ，我们众生总是希望风光明媚、山明水秀。但是我们就是不喜欢台风，不喜欢下雨天、不喜欢阴天，但是没有这些下雨天、没有这些阴天，你的水哪里来？如果没有大地的这些变化─风云变色、 乌云密布、下雨这些，你所要喝的水又从哪里来？你的生命怎么成长？我们都是一直排斥大自然一些我们所不要的，但是我们最排斥的，都是人类最需要的。

没有这些大自然『水』的变化，生命的甘露水怎么来呢？怎么在水中游来游去呢？生命怎么活着呢？我们众生现在都浸泡在水中，都浸泡在法界－地、水、火、风、空的怀抱中，如果法界没有流动变化，你的生命怎么能够存着？我们因为看到这个人被滚下来的土石流压死了，于是就认为『天地不仁』 ，但是我们有否看到这些土石流是因为人类不断破坏大自然所致？人类对大自然很少去珍惜、很少去感恩，又不断的在破坏，我们不要去怨怪天地，天地是平等心善待一切众生，我们要建立与老天妥协的机制，要去认清大自然的实相，如何去爱护大自然？然后人类跟大自然要完全溶为一体，珍惜大自然的资源。

众生很怕死亡、不喜欢黑洞，但是没有黑洞、没有死亡，我们怎么能够活着呢？每一个众生，包括植物、动物，生命的存在都是由死亡堆积而成，不管吃素者也是一样，生命的存在都一样是由死亡堆积而成，植物一样是有生命，青菜也是有生命，都是需要这些众生的死亡所转换过来。

如果没有死亡，就不会有众生、不会有生命；如果没有黑洞，就不会有白洞；没有星球的消失爆炸，就不会有新的星球的诞生。因此，如果没有死亡，就不会有生命的存在，整个法界是平等心的善待『生、死』 ，处处都是很深奥的法。

这是巴西雨林深处的一瞥，『死亡的树木为其它的树木提供生长的机会，自然界没有废弃之物』这是在台中自然科学博物馆拍摄到的，一样都在教导我们认清法界的变化，你要体会不生不死，必须看到这些变化，在生生灭灭里面去体会不生不灭、不死不生。地球上曾经出现过的物种，目前已经灭绝的，可能达百分之九十九。但是在演化上，灭绝、生存和演变同等重要，众生都只要一个角色、一个角度，于是就排斥其它的，但是法界大自然不会听命于你的主宰，还是一样照常的运转、运作。

所以，如果一直要构筑你的理想梦幻世界，到最后都是一场空，还是一样很苦。只希望开出美丽的莲花，出污泥而不染、多么高洁，但是如果没有淤泥，、排斥污泥，怎么开出花朵？美丽的花朵必须吸收污泥里面的有机肥料，众生排斥大便，认为是肮脏、龌龊，认为是不好的，于是就鄙视它。纵使是很珍贵的饭菜与一堆牛粪摆放在一起，对法界而言，一切都是平等的。这些花草是它们的美食，而且又转换成有机肥料，因为有那些牛粪大便、污泥不断的长养，才能够开花结果。

我们众生就算要修行证果成佛、解脱自在，都需要整个法界的养育、污泥的养育，不要认为开出莲花是出污泥而不染，而认为污泥是低贱的、卑微的，于是瞧不起它们。但是没有那些污泥，不可能开出美丽的花朵。如果不接受法界这些你所不要、所在抗拒、所在逃的，是绝对没办法成佛。如果还在趋吉避凶、二元对立的世界里面，会逃得没完没了，没办法停下来，没办法契入涅盘、无为的世界。

所以，要契入涅盘无为的世界容不容易？只要能够深观法界实相、超越二元对立，吉凶以同等、平等心对待，生命很快就能够开出美丽的莲花。众生认为白的才好看，怎么可以是黑的…，但是法界呢？不管是白的、是黑的，我都平等心善待，而且形成白天鹅，也不是天鹅本身在决定；要形成黑色的天鹅，也不是黑天鹅本身在决定，是整个法界的缘起甚深。众生认为白的才好看、黑的不好，但法界是平等心，白的山羊也很好，黑的山羊也很好，法界让牠们都是如此平等的存在。同样是地瓜叶，有绿色的、深紫色的叶，法界就是这样平等，一方面显现法界的奥妙，一方面平等对待，不会说这个颜色才好看、那个颜色不好看。

『道』是什么？『道可道，非常道』 。这是在罗东火车站铁路局的广告，觉得满有意思的－『你不寻正道，旁门左道，闯越平交道，轮回畜牲道，强行霸道，人车争道。平交道、保身道，你要停道、看道、听道』 。如果没有了悟大自然的运行法则，且与之违背对抗，就是在六道里面轮回、头出头没，你的苦就没完没了，这里只有写『畜生道』 ，我们是包括六道都有。

他是闯越平交道、轮回畜牲道，我们是：如果没有体道、悟道而行道，你就在六道里面头出头没，苦不堪言、苦海无边，强行霸道都是我慢，结果人车争道。如果能够体道、悟道而行道－平交道、保身道，了悟大自然的运行法则，然后配合大自然运行法则一致，真的都是快乐解脱自在。

要体会这些『道』 ，请停下来吧！止下来、止观双运！停下来好好去看、止观双运。『停、看』就是『止观双运』 ，好好去聆听整个法界，包括观音法门，整个法界述说『无上甚深微妙法』 ，『溪声尽是广长舌』 ，也都在跟我们讲经说法。因此，众生如果没有超越二元对立，心里面有很多的吉、凶，就一直去抓你的吉。界定出很多不好的，认为是凶的、不好的，就一直要驱、要避。但是请问；你要把黑夜赶到哪里去？你要把地震赶到哪里去？你要把台风赶到哪里去？你要把死亡赶到哪里去？你要把黑洞驱逐到哪里去？

如果没有体悟整个大自然实相，都一直在趋吉避凶、趋乐避苦，忙个没完没了，到最后都是一场空。如果没有了悟真理实相，众生一直在趋吉避凶，内心的不安、一直很苦，你在二元对立里面划分惶惶不安，然后到处去找安心之道。

如果你的我慢越大，内心的苦、内心的不安也相对越大，如果还不知道臣服法界，苦就继续存在。众生因为见不到法，不知道安心之道，不知道当下就是净土、极乐世界，所以就不断的一直求，拜啊！拜啊！于是想要到你所谓的理想世界，实践你的梦幻世界，把你所不想要的，赶快驱逐掉。但是，不晓得你要把黑夜驱逐到哪里去？

世间的人我是非，任你争夺、计较，任你二元划分。但是整个法界是不跟别人争逐，黄色的玫瑰、白色的玫瑰，我们本是同根生，大家和谐共存。能够在虚空、在法界之中，开出灿然的花朵，如果还在互相争夺计较、互相厮杀，怎么开花？！

太阳每天都在宣说无我、无私的精神，宣说无为、无不为的精神。大地也是如此，告诉我们无我、无私的精神，不管事业多么有成、功成名就，都需要仰赖整个大自然的养育，脚踏大地、头顶青天。能不能看到流水、大地、太阳的启示？能不能没有二元对立？纵使我是一朵小花，一样没有自卑。

今天法界因缘呈现出是这样的形状，我就感恩、欢喜心接受，把生命意义完全发挥出来回馈世间，小花一样灿然的开着，我不去跟旁边这棵大树比较，它有它的因缘、我有我的因缘，好好珍惜当下的因缘，把生命的意义发挥出来，这样你才能够真正活得很快乐，你的心花才会开，所谓『花开见佛悟无生』 ，不管是生长在墙角旁边，也一样的灿然开花，生命意义才会真正发挥出来。

－第9章－ ▲

『持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保，金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎，功成名遂身退，天之『道』』 。

老子对于世间众生心态，了解得非常深入，智慧都是来自于历经人生的种种苦难才产生的慧。一个人如果『持而盈之』 ，『盈』就是满，『持』就是自恃，认为自己很有才华，自夸、自满、自大。『不如其已』 ，『满招损，谦受益』 ，不如保持沉默，保持『静』比较理想。

『揣而锐之』就像不断磨得很光、很亮的一把剑，暴露锋芒、暴露光芒之后，赞赏、认同你的人会跟着而来 。于是『不可长保』 ，另一方面批评你、攻击你、围剿你的，也会跟着而来，世间就是如此二元对立，所以就没办法『长保』 。因此，老子在世间保持非常低调的姿势，众生在二元对立的世界，没办法了解『老子』的内心，众生习惯于颠倒梦想的思维世界，这些智者讲出真理实相，一般众生是没办法了解、接受的。老子奉劝大家：如果锋芒显露，危险也会跟着来；如果有自私、自我之心，当然更不用说。如果无我、无私，但是只要显露锋芒，一些攻击也会跟着而来。

『金玉满堂，莫之能守』如果一个人自认很有才华、『金玉满堂』很富有，又有炫耀之心，一样『莫之能守』没办法长久保有，不是儿孙、子孙会把这些花光，不然就是引起别人的窃盗之心。老子都希望我们大家渐渐来到平凡、平实、平淡，如果爱炫耀、显露锋芒，就会招来攻击、批评。

『富贵而骄，自遗其咎』如果一个人富贵、又骄傲，就会自找麻烦。如果富贵，但是又平凡、平实、平淡、谦虚，就比较不会招致问题，因为容易引起瞋心、嫉妒心。如果一个人有自我，有我是、有我能、有我慢，后面的问题就会跟着而来，这是『满招损，谦受益』 。

『功成名遂身退，天之『道』』如果一个人能够做到『功成名遂』 ，在世间法都成就了，把生命意义发挥出来回馈世间，这时候又能够『身退』 ，是『天之『道』』 。如果不退，接踵而来的就是嫉妒、攻击、批评，不管你做得多么正、做得多么好，赞赏你的人越多，攻击、批判、围剿你的人，也会越多。所以，一个真正了悟真理实相的人，在『功成名遂』时，就会『身退』 ，这是『天之道』 。不要以为好像是消极、不够积极，这些是人生的历练，老子提出很珍贵的人生的哲学、人生的历练，跟我们大家分享。

老子可贵就是把宇宙人生的实相，解析得非常的深入，把众生心看得非常深入，现代心理学家都没办法体会到老子所看的深度，只是发展到『超人格』心理学，来到跟神学领域已经渐渐接触了。但是，不管多么深入，只要还在二元对立的世界里面，没办法体会超越的世界，老子就是把众生心看得很深入、很透彻，就提出来跟有缘人结缘，希望大家能够避免重蹈覆辙，以及很多的失败。

－第10章－ ▲

载营魄抱一，能无离乎？专气柔致，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？﹝生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德﹞。

什么叫做『得道』？就是真正能够体会大自然的运转法则－体道、悟道，更进而深入的，他会『行道』 ，是『解行合一』 。当真正体会整个宇宙大自然的运行法则之后，不但会跟整个大自然的运行法则一致，而且也会展现大自然运行法则的特性，你才能够真正行出『道』的特征、质量，一定是无我、无私。

整个大自然的法则除了『无常』之外，再来就是无我、无私，另外一个就是『涅盘寂静』 。大自然所展现的就是无常、无我、涅盘寂静，老子所使用的名词虽然有点不一样，但事实上都是相同的指向大自然运行法则的这些特征。

见法、体道、悟道之后，真的会做到『无常』 ，展现无常、无我、还有涅盘寂静的法则，当你真正体会又做出来，才叫做『得道』 。如果只是知见上了解『三法印』 ，知道『无常』 、知道『无我』 ，则只是知见方面，都不叫做『得道』 。真正见法体悟之后，又能够真正做出来，『道』才跟你合一，就是『与道合一』 。

真的能够行道，才叫做『与道合一』 ，『与道合一』才叫做『得道』 。所谓的『得道高僧』 ，不要把『得道』变得很抽象，『得道』就是了悟整个大自然法则，然后与其运行一致，然后解脱自在。

一个人要『载营魄抱一』 ，『载』就是保持、持守，『营魄』就是我们的身跟心，『抱一』就是身、心、灵是一体的。你能不能『载营魄抱一』？也就是身、心合一？我们一般众生的身、心是分离、不一致的 ，能不能让我们的身、心、灵合一呢？也就是我们的表面意识跟潜意识能够一致。

『能无离乎？』能不能让我们的身心灵合一、做一个完整的人？而不是戴着很多的假面具。一般人当正要生气之时，却认为自己是别人心目中很有修养的人，在别人面前怎么可以生气呢？！于是不敢显露出来，但是内心里面却是很郁卒、很苦闷，结果把闷气积压在心里面，这样不是真正消化的不生气，而是你心里想生气，但是因为在别人的眼光中，认为你是一位很有修养的人，为了你的修养品牌，就要在人家面前装出一副不在乎，但是你内心里面却是不平，在苦闷的压抑着，事实上你内心里面是慢慢内伤、表里不一，这样就没办法做到『载营魄抱一，能无离乎？』 。

『专气致柔』『专气』就是心不散乱、清醒明觉 ，『致柔』就是身、心很柔软。『能如婴儿乎？』能不能像婴儿一样天真纯朴呢？一方面是小孩子的肌肉很柔软，小孩子蹦蹦跳跳跌倒了，然后爬起来拍拍屁股，没事啊！大人能够禁得起这样摔几次吗？小孩子跌倒了，能够没事又爬起来，是因为他很柔软。所以，越小婴儿的肌肉越柔软，但这只是一个比喻，形容我们的身、心能不能像婴儿般柔软。

另外，小孩子的脸孔都很纯真可爱、天真无邪，老子希望我们恢复到像小孩子般的纯真淳朴、天真无邪，在成长的过程中，很多方面是有在成长，但是我们纯真的心灵也渐渐丧失了，尤其是一直在官场名利堆中追逐打滚，丧失的情况就会更快。

曾经有一位学员跟我诉苦：现在想修行，因为以前造成很多债务逼身，家庭经济的现实发生问题，很想单纯下来，但是却有『时不我予』的情况，他问那些债务要不要还呢？我跟他讲『要还啊！』他讲说如果要还，要再去打拼个一、二十年也还不完，甚而有时候要昧着良心去做。我就跟他讲：该承担的要去承担，但是不要再造恶业，还是要凭着良心理性去做，怎么样从当下点点滴滴的多去种善因，那些苦也是意喻从现在开始要多播种善因。

很多现实的生活问题，会让一个人渐渐丧失纯真善良的本性，原本纯真的脸孔浮上很多的忧悲恼苦，甚至如果习惯于勾心斗角或是耍心机的，看起来都不会单纯。老子希望我们『专气柔致，能如婴儿乎？』回到一个返璞归真、天真纯朴。

『涤除玄览，能无疵乎』清除我们很多的污垢，来到没有瑕疵，净化我们的『身、口、意』 ，断除我们的贪、瞋、痴，也就是佛陀所讲的『自净其意』 ，让我们的身心越来越清净，让我们的贪瞋痴、十个结慢慢净化断除。

『爱国治民，能无为乎？』很多人以为『无为』就是消极悲观、什么都不做。『爱国治民』难道整天都坐在那里不动吗？难道就是悲观消极吗？绝对不是的。你还是一样积极爱国、治理人民，这只是一个比喻象征，不管做什么事情，在公司里面也是一样，在各个岗位上善尽你的职责，做你该做的工作，就是『爱国治民』 。但是最重要的心态是『能无为乎？』能不能真的做到无我、无私？

我们做事情不是从『小我』出发考虑，不是从自私立场考虑。在公司里面不管是一个小职员、经理或是董事长、总经理，如果处理事情能够真正为整个公司，以及全体员工着想，再慢慢扩大为整个国家、人类的这种宽阔胸襟处理事情，质量是不一样的。『无为』就是包括你的起心动念，不是从自私、小我的立场出发，秉持着这一种无我、无私的精神，公司一定会很稳定的发展。

『天门开阖』『天门』就是六根，当我们的『六根』一打开，就好像我们醒来，然后跟外境接触，也就是『六根』触『六尘』 。『天门开阖』就是我们的六根接触六尘。『能为雌乎？』『雌』只是个譬喻，就是能不能是柔软、安详、宁静？我们平常众生的身、口、意，对外都是一直在冲动、冲动，现在能不能让我们的六根对六尘，亦即我们身、口、意在接触境界的时候，能不能是柔和、安详呢？柔和、安详的接触这个世间，慈悲的善待一切众生。

佛教有讲到『三妙行』 ，『妙』就是身、口、意的柔软，然后展现出一股安详、柔和、慈悲，这样的特征在阴阳、雌雄对比来讲，『雌』就是柔和、安详的一种形容，『雄性』阳刚则是代表一种冲动，所以『天门开阖，能为雌乎？』 。

『明白四达，能无知乎？』我们当然必须要不断的虚心学习、博学多闻，然后了悟宇宙人生的真理实相，当我们能够『明白四达』 ，包括『明心见性』 ，再来『能无知乎？』一个很有智慧的人，或是开悟、见法的人，或是世间的知书达礼，各方面都能够很通达、有才华，但是能不能展现无知、无智？也就是不会炫耀你的聪明、你的才华，能不能展展现『大智若愚』？

老子不断勉励我们要有内涵，但是又不会想要去炫耀、暴露我们的锋芒，所谓『明白四达，能无知乎？』『无知』不是变成是白痴、什么都不懂，而是能不能展现『大智若愚』的精神、特色？

『生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德』这几句经文是要我们『体道』 、『悟道』 ，所描述的都是大自然所展现出来的实相、运行法则、特征，这些都是『道』 。老子希望我们大家慢慢去看『生之畜之，生而不有』太阳跟『虚空』代表我们一般所称的『天』 ，地球是包括大地、流水、空气，是属于『地』方面的，亦即所谓『天地』的具体意思。天地不断默默在养育一切动物、植物，这些动物、植物都是在天地大自然默默养育之下，才慢慢的成长，都是诠述整个天地默默孕化万物的精神、特色。

『生之畜之』所谓的『现代创世纪』 ，我们整个太阳系形成之后，地球慢慢冷却下来，然后地、水、火、风的因缘具足，加上太阳的普照，经过几十亿年慢慢的孕育、孕化，地球上从最初、最微细的植物、单子细胞，然后从那些植物慢慢的的衍生，包括动物开始慢慢的演化、演化，才有后来森罗万象、千变万化的一切动物、植物，在五亿年以前的动物、植物，跟现在的这些动物、植物，又是不断的一直在演变、演变。不管天地再怎么变化，地球上就是充盈这些动物、植物，也都是天地慢慢所养育的这些众生、动物、植物。

整个大自然是『生之畜之』 ，然后『生而不有』 。大自然在养育这些动物、植物、众生，但是又不占为己有，这种无我、无私的精神真的是不容易做到。一般众生没有体悟到整个大自然的精神特色，一般父母亲就认为小孩子是我生的、要听我的，我是你的父母、你是属于我的、要和我同姓，包括连姓氏都要计较。以前如果女方家中没有男生、兄弟，都会要求对方所生的其中一个小孩冠上女方姓氏，就是一般所说的抽『猪母税』 ，为此姓氏都在计较，要传我们家的香火，这是属于比较复杂的民俗观念评析。

事实上，这都是我们众生的一般观念，父母亲在生下小孩子之后，就会认为小孩子是我的，我是爱你的，但是『爱』的背后，都有父母亲的『意思食』在里面，我们要慢慢去检讨、慢慢探讨，父母亲会把小孩子占为己有，甚而比较严重的，就认为小孩子是我们的财产。一般人认为养育小孩子很辛苦、要花费很多钱，有的人也会认为是一种投资，父母亲养小孩，往往就会认为孩子是我的、要听我的，最好能够实现父母当年未完成的梦想，希望小孩子能够帮他实践当初无法实现的理想，于是孩子往往又背负着父母亲的期待。

父母亲的有些期待是好的，但是有时候却是让孩子背负着很沉重的压力，能不能静下来听听孩子的心声？身为父母亲的，协助孩子成长，如果欠缺智慧引导，会加诸很多『重量』在孩子的『书包』上面，他会背得很重。如果他对医学系没有兴趣，但是你却一直希望他成为一位医生，他也会读得很辛苦。如果孩子对音乐没兴趣，我们看到别人家的孩子弹钢琴、拉小提琴，很羡慕！觉得这样很好，就一直要你的小孩子也去学钢琴、学古筝，或是琵琶、小提琴，假如不是小孩子自己有兴趣，学习起来会很苦。为什么小孩子会这样痛苦呢？因为父母亲认为孩子是『我的』 ，有时候只是没有说得那么明确而已，有没有慢慢看到这些心态就是我们背后的『自我』作祟？

如果有『自我』 ，就会有『我所』 ，而大自然展现出『生之畜之，生而不有』 ，不会占为己有，整个大自然如此养育我们，让众生到处自由奔跑、自由发挥，但是众生从来也没有说要对天地更加孝顺、回馈天地。一般父母亲认为『养儿要防老』 ，如果没有回馈就认为是『不孝』 。所以，一般众生的爱是有条件的，也许有人听了不爽就会说：『那我们养儿子是要做什么？！』

越是有条件，彼此都会有苦。如果我们养儿的心态里面有很多的条件、很多的期待，当期待落空的时候，你就会很苦。如果小孩子的个性、理念跟作父母的观念不一致，『意思食』的冲突也都会很苦，因为彼此有自己想要走的路。我们真正爱一个人、爱小孩，是协助他成长，把生命的意义发挥出来，协助他开发智慧，不是自思的把他占为己有。

例如：有一只小鸟好可爱，有人喜欢牠，就一直把牠紧紧抓着，俗语说『捏住怕掐死，放手又怕飞走』 ，对于我们所要抓取的『我所』 ，就常常这样一直抓着。于是爱这只小鸟，就是把牠抓着，这只小鸟被你抓住之后，牠很苦啊！能不能让牠自在飞翔？如果你真的爱牠，就让牠自由自在。只是在他成长的过程，协助他开发智慧，这样而已。

『为而不恃』做了很多事，但是却没有一种『自恃』 ，没有我是、我能、我慢的心，包括说一个公司的董事长、总经理，很认真负责在做该做的事情，员工们也尽心尽力在做，如果是真正通达情理的长官、董事长、总经理，当完成这些工作的时候，他不会很自满的认为自己很厉害。但是有的董事长或是公司的高级主管会认为：你们员工都要靠我吃饭，是我在养你们…。 这就是摃高我慢，这样员工是不会与他同心的。

如果一个人能够『为而不恃』 ，越是默默的在做、越懂得谦虚，上下员工才能够一体、才能够同心。这些都已经是探究到很深层的心理方面，能够做到『为而不恃，长而不宰』长养万物、养育小孩，但是不去主宰他们，只是协助他们成长；不是去主导他，只是协助孩子成长，让他慢慢形成自己的特性、特征、特长，而不是当个导演。 一般父母是把小孩子当做演员，父母在背后当导演，这样孩子就变成好像是一个傀儡。

能不能做到长而不去主宰呢？『是谓玄德』如果能够做到这些，真的是累积很多的阴德、至德，就是真正体会到、又做到法界大自然『无我、无私』的精神。『生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰』都是在描述整个大自然养育一切众生的特征、特性，在这个养育的过程，却都展现出无我、无私的特色。佛教一直宣说『无我』 ，我们学佛者少用讲的，而是要真正把『无我』的质量、特性做出来。

不要在嘴巴上面一直宣说『无我』 ，但是却要建立一个庞大的事业，必须要别人改成我隶属系统的姓氏，要成为我的皈依弟子，这样才是我们这里面的人。如果不是，就认为你们是外人，是来这里挂单的。都有很多的内外门墙、墙内墙外，这里面都还是有『我』跟『我所』 ，还有『非我所』 ，能不能把这些框框都去除掉，真的做到无我、无私？

『无我、无私』的最佳模范，就是整个大自然的真理实相，天地父母每天都是如此展现，太阳是如此每天不断输送能源，除了照亮我们的光明以外，最重要是地球上一切动物、植物的生命能源，包括我现在能够讲话，这些『能』的背后一定都要有能源的。吃食物、喝水，这些种种能源都是直接、间接从太阳能转换。

我们所有生命的能源是直接、间接从太阳转换，但是我们很少去体会及感恩太阳对我们生命的重要，具体一点讲，就是不知恩、不知感恩。但是太阳从来不会埋怨，真正具有『生而不有，为而不恃，长而不宰』特性，虽然众生不知恩、不知感恩，也不会有任何抱怨。所以，真正要体会『无我』的精神，一定要深观整个法界、整个大自然。

有人问：『我们的老师是谁？我们的上师是谁？我们的法师是谁？我们的导师是谁？你现在是以谁为师？你说：要回到自依止、法界依止，你是以谁为师呢？』我就回答：我是以大自然为师，是以整个法界为师。佛陀真正的目的是希望我们回到『自依止、法界依止』就是超越佛陀这个『指月的手指』 ，然后去看到整个法界，能够来到以法界、以大自然为师。当以法界、大自然为师之后，再慢慢去看到、体会大自然『生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰』真正『无我』精神的展现，到后来才真正体道、悟道、行道而得道，才能够『与道合一』 。

『无我』不是从经典文字上面去解析、推敲，一定要真正做出来。大地每天在喂食你、养育你，任你践踏、任你大小便、任你吐痰，都是无怨无悔，都在宣说『无我』 。很多人认为大地是无情的，而我们人类才是『有情』 ，人模拟无情的高尚、高级很多，然而就是看不到整个天地的养育，智慧眼没有打开就是看不到，于是就在那里展现我慢。

－第11章－ ▲

三十辐共一毂，当其无，有车之用，埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用，故有之以为利，无之以为用。

当深入了解佛经、经典、走上《解脱道》，以及深观整个大自然、世间的真理实相，让我深深感触整个法界展现的，就是无我、无私，以及涅盘寂静的精神，『三法印』都在当下一切境界、大自然展现的实相里面印证及展现。在历史上，能够真正展现无我、无私精神的人物也是有，但是却不是很多。令我深深佩服的，佛陀是其中的一位。那些真正解脱的阿罗汉，就是如实深观整个法界，然后完全臣服、溶入整个法界，做到无我、无私。

中国历史上，老子是展现出无我、无私的精神，包括耶稣也一样展现大爱、博爱，告诉众生要超越所有二元对立，体会整个天地父母对众生的大爱是无我、无私，耶稣也是要协助大家体道、悟道，而行道、得道。

『三十辐共一毂，当其无，有车之用』制造一辆车子，主要是要让我们去运用里面的空间，不是把车子制造之后，摆起来放着欣赏，这是不切实际、不实用，这样它只是一个艺术品，不叫做『车』 。一辆车子，里面的空间是最重要的，制造车子就是要应用到里面的空间，因为有了空间才能够应用。

建造一栋房子，我们开凿门户、窗户，『凿户牖以为室』若只看文字上面，又会执着在门、窗户上面，事实上就是开凿窗户、开凿门户，然后建凿一个房间。『当其无』最主要的作用不是在于房子的外壳，是要运用房子里面的空间。我们算坪数、几坪？坪数越多，价钱当然就越高，我们买的不是外壳，而是里面的空间。房间的坪数越大、空间就越大，价格也就越高。

『凿户牖以为室，当其无』因为里面有『空』 ，才有『室』之用，房间才能够利用，佛教所讲的『空能够生妙有』 ，就是因为有『空』 。『空』能生妙有，因为有『空』才能够起妙用，佛教以『空』 、老子用『无』形容。比如大会议室里面，因为有很多『空』的位置没有人坐，这样你才能够进来，坐在『空』的位置上。我们一般都只是看到有形有相的，这栋房子盖得好豪华、好美丽，但是事实上你最终想要用的，就是里面的『无』 、里面的『空』 。

像我现在能够在台上走来走去，不是讲台、黑板重要，是因为这里有『空』 ，这里有满大的空间，我才能够在这里走来走去、才能够起妙用、才能够在这里上课、才能够在这里讲话，因为有空间的存在，我讲话的声音才能传达到你的耳朵。就是因为有『空』的存在，你才能够看到我的存在。如果没有『空』 ，你把一个东西放跟你的眼睛近距离的紧密贴近，你能不能看得到？没有『空』 ，你是看不到的，把声音贴近你的耳膜，看你还能不能听到声音？没有『空』 ，是听不到声音的。

你能够起种种作用，都是因为有『空』 ，这里讲的就是『空』的重要。『空』 ，老子是用『无』或是用『道』来形容，也是在诠述『道』的妙用。耶稣就用『上帝』的妙用来形容，它能起妙用，希望大家能够站在超越宗派、宗教的立场来看。

我们要回到以大自然为师，所有的善知识都只是协助你回到法界，以大自然为师。真正的善知识一定是协助你回归法界，回到自依止、法界依止，绝对不会引导你去朝向他身上、去抓住他，他只是个『指月的手指』 ，协助你去看法界、看大自然。所以，『法』不是在我身上，我只是体悟之后，告诉你如何回到自依止、法界依止，如何真的来到大安心、大自在。佛教讲要断净十个结，十个结怎么断？我只是告诉众生此生此世可修、可证、可达，指明一条回到涅盘界的解脱之路。

因此，一定要去深观法界。如果目标是在人相上面，你很难、很难！所以希望大家真的能够超越一切人相、我相。《金刚经》的『无人相、无我相，无众生相、无寿者相』 ，不要在众生身上打量，而要回到法界。

『埏埴以为器，当其无，有器之用』在制作陶瓷手拉坯的艺术方面，我们一般众生都只是着重在外形、外相，越特殊、越奇奇怪怪的，价格就越高。但是事实上真正有用的，是器皿里面的空间，这里强调『埏埴以为器』制做一个陶瓷器皿，『当其无』就是因为里面有『空』 ，所以器皿才能够发挥作用，才能够存在、发挥作用。如果你制作一个陶瓷器皿，但是陶瓷器皿里面却是填实的，没有『空』 ，它就不是一个器皿，就不能够发挥盛装东西的作用。所以，『空』能够生妙有，有『空』才能够起妙用。

更深入探究，建材本身一切来自于空，在解析『现代创世纪』时，都已经有提过。要有一个『空』的地方、空旷的一个空地，你才能够盖起房子。因为有『空』的存在，有空地的存在，房子才能够盖起来，『空能够生妙有』就是因为里面有空间，有一个门、又有窗户。

如果一个房子做成密闭的，没有『空』可以进去，这个房子有等于没有，也是没办法发挥作用。因为有『空』 ，所以能够再起作用，里面有很多的房间、空间，我们都是要应用这个『空』 ，如果没有『空』的存在，一切『有』没办法成立。因此龙树讲『以有空义故，一切有才能够成立』 。

『故有之以为利，无之以为用』 ，『有』就是我们看杯子的有形有相，因为有陶土所做成的杯子，可以是一个便利，你真正要用的是里面的『空』 ，所以叫做『无』 ，里面的『空』才能够发挥作用。『无之以为用』我们有一个家可以回来遮风避雨，是有它的便利，但是你要应用里面的『空』 。因为有『空』 ，才能够『无之以为用』 。佛教所讲的『空』 ，绝对不是顽空、断灭空，请大家不要怕『空』 。老子把『空』以『道』的实用、实际方面，让大家更具体体会。

如果没有体会『空』能够生妙有、起妙用，一般单单只是在文字堆里面钻研『空』 ，到后来落入顽空、断灭空，然后怕空、怕无。如果有正确的理解，就知道没有『空』 ，是不可能存在的；没有『空』 ，是没办法发挥作用的。因为有『空』 、有杯子的存在，就能够装水，才就能够喝里面的“罗汉果水”。

－第12章－ ▲

五色，令人目盲，五音，令人耳聋，五味，令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。

如果沉迷在花花世界里面，你的五官会渐渐迟钝而麻木不仁。『五色，令人目盲，五音，令人耳聋；五味…』如果很重视口味方面，『令人口爽』口腹的欲贪、口腹之欲就会越来越强，包括说：为了口感很好而吃一个熊掌，但是却因此就要牺牲一条熊的生命。

『驰骋畋猎，令人心发狂』『畋猎』就是射杀野生动物，因为野生动物奔跑得很快，就要奔跑得比牠更快，也就是你的心要很凶、很狠，才能够抓到牠、射猎到牠。表面上你好像很快乐，认为我能够射到、我有所得，但是无意中你的身心是越绷越紧，越冲动、越凶、越狠，到后来『驰骋畋猎，令人心发狂』把你的快乐建筑在众生的痛苦之上，包括有的人挫鱼，是比钓鱼更为残忍，这些都不太好，不要把我们的快乐建筑在别人的痛苦之上。如果『驰骋畋猎』 ，会『令人心发狂』 。

『难得之货，令人行妨』如果一直标榜奇珍异宝，你的心、你的行就会起盗贼之心，如果一直重视这些，众生就会起盗贼之心，众生的视野是越来越狭窄而盯在那些上面，是看不到无边无际的法界。

『五色，令人目盲；五音，令人耳聋』现在年轻人所听的音乐，剌激剂量都很高，而且越来越强，有的年轻人认为以前的音乐，让人听了就想睡觉。事实上，是众生的心灵质量越来越受染污，很难得到宁静与澄静，结果各种物质不断在剌激，我们的心灵会渐渐迟钝、麻木，所需要的刺激量就要越强。

前几个月到大医院去看一位重病患者，医生讲这个人以前常常喝酒，且喝得比较多，神经线就会越来越粗、越来越麻木。当感觉越来越麻木，打麻醉针的剂量就必须比别人多很多。如果一直追逐感官的享受，你的心会渐渐丧失宁静纯朴，渐渐的麻木、迟钝，你的感觉就会从『先知先觉』 ，慢慢的降到『后知后觉』 ，然后慢慢来到『不知不觉』 。

真正的修行者、重视心灵质量的人，包括欣赏音乐方面，也都是尽量越接近返璞归真、大自然的音乐。现今人类变成两极化，有的人就一直迷失，有的人找不到安心，于是喜欢大自然的音乐、心灵的宁静。因为我们人类也是来自于大自然，还是会很喜欢天籁之音，如果真正重视心灵质量，你会很懂得欣赏大自然的之美。

前几天跟一位开画廊的朋友互动，他满不错、满忠实的，从事开画廊这方面的工作，他所结交的就是一些喜欢书法、陶瓷艺术方面的朋友，也常常有参展、有来往，看到他们展示的字画标价，一幅都要好几万元。实际上，这端视每个人的价值观而定，有的人觉得很不错，就会很珍藏。对我而言，若你要赠送我、要我拿回去家里挂，不是说不好，有需要的人当然会欣赏，但是我是觉得可以不需要这些，拿回去挂、回去保存，觉得是多一个牵挂，当然在嘴巴上是没有讲出来，而是心里在想：花那么多钱买回去，我是觉得不必。后来就跟他说：我欣赏的是大自然的艺术，他回答：大自然的艺术是很深、很深的。

真正最深奥、最美的艺术还是在大自然，如果真正懂得大自然的艺术之美，不必花费那么多钱才能够欣赏到有生命的艺术、生动活泼的艺术。老子就讲说：如果迷失在物质、感官的享受方面，你的心灵就会渐渐的迟钝、渐渐的麻木。

『是以圣人为腹，不为目，故去彼取此』『为腹』就是充实内在美，充实心灵、充实智慧，不是去追求外在感官的享受。『不为目』不着重外表、不着重外相，不是说看到了储藏很多的珍宝艺术，就认为这个人好像很懂得欣赏艺术，好像很有才华、很有钱。

一个真正的修行者，包括佛陀，就是孑然一身。一身所有的就是指有一副身体，无价之宝就是大自然、法界，佛陀的法堂在大自然之中。所以，来到佛陀的法堂听闻佛陀讲经说法，都是在这么纯朴、纯真的树下，返璞归真、回归大自然。佛陀四处走动，哪里众生有需要，我就到那里讲经说法；没有需要，我就离开。

『圣人为腹，不为目』几乎都是解脱者的共同质量，像中国一些真正有证量、解脱的禅师，真正也是来到很潇洒、解脱自在的，像《永嘉大师证道歌》都是展现出潇洒自在的人生。

『故去彼取此』放下外在的感官享受，『取此』就是多充实内在、内涵。佛教、包括老子，都是要我们开发内心的智慧，打开我们的智慧眼，让我们在很单纯、很朴实的环境情况之下，也能够很快乐、很安详、很自在。如果一个人的内心空虚，不管外在多么有名、多么有利，不管你住在设备装潢得多么富丽堂皇的皇宫里面，你的内心还是苦闷不安。

真正开发智慧、懂得欣赏大自然之美，不必居住在富丽堂皇的皇宫，纵使是家徒四壁，一样都很快乐。像我以前到现在住过房子，都没有去修修补补、增增减减或是装潢，都是最简便就好，能够用、可以用就好了。如果有去过我的茅篷、茅舍，就知道我家里面都没有装潢，真的是回到很简单、很朴实，但是内心却是很富有、很知足的。

如果以后你们有因缘去创办一个道场，也是勉励大家要尽量简单、朴实、实用，能够遮风避雨、安心在里面打坐就好了，不必富丽堂皇、样样很讲究。如果大家有因缘接触到南传地区真正重视修行的人，他们都在丛林里面住着茅篷，那些设备都是实用就好，能够遮风避雨防蚊虫就好，一切简便化可以对大自然的破坏减到最少。

－第13章－ ▲

宠辱若惊，贵大患若身，何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊，何谓贵大患若身？ 吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。

『宠辱若惊，贵大患若身，何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下』一般众生总是很喜欢往上爬，只有水是往下流，不断一直希望能够出名、争名，老子就讲『宠为上』得宠就是不断高迁、向上高升，『辱为下』就是被贬。你受到侮辱，也就是降官位，为什么会有惊慌的感觉呢？因为『得之若惊，失之若惊』 ，最主要的是有得失心态，就会受之若惊。如果没有得失心态，我升官也是一样很朴实、很实在的，既然因缘是这样，一样把当下该做的这些做好。

但是一般众生不是这样，当升官的时候，就会『新官上任三把火』 ，又会有很多的炫耀、我是、我能。当你展现这样的心态，后面接之而来的，就是批评、批判、嫉妒、攻击、毁谤。一般众生都是有得失心、怕失去，当遭遇被贬、降职、被攻击，一旦有得失心，内心就没办法自在，因为会有所罣碍，是谓『宠辱若惊』 。

『何谓贵大患若身呢？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？』这里的经文很容易被误解，很多人认为『吾所以有大患，为吾有身』是因为我们有这个肉身，才会有很多的大患、后患，如果是死亡、甚或是自杀之后，就没有『后患』 ，于是有些人的修行观念偏差之后，变成很厌恶自己的身体，有的人就是这样错误解读。包括佛教讲到『修不净观』 ，本来这是一种对治方法，但是如果用错之后，一直深入修练『不净观』 ，加上观念又偏差之后，就很容易会走上自杀之途。有的走上悲观消极，包括错误体会老子的用意，认为很多的后患、很多的痛苦，就是因为有这个肉身，如果没有这个身体，就没有后患…，这些都是不正确的体会。

佛教所谓的『不净观』 ，是一种对治方法，是要协助众生来到中道的『如实观』 ，『吾所以有大患者，为吾有身』『有身』指的不是狭义的身体，我们为什么会有很多的痛苦？为什么会有很多的烦恼？是因为有『身见』 。因为有『自我、我见、身见』 ，就会构筑很多颠倒梦想的世界，就是佛教所讲的『苦海』 ，就是你的『大患』 ，有『身见』 、有『我见』 ，就都会有我慢，以及很多的我执。

一个人为什么会那么多的痛苦、烦恼、不安？就是因为有身见、有我见、有我慢、有自我。如果一个人能够体证『无我』 ，就是『及吾无身』 ，『无身』就是没有『身见』了，『自我』消失了，就会用『无我』的精神在做事，你的苦海就会消失了。

佛教所讲的十个结，第一个结就是破身见，破身见、破疑、破戒禁取，叫『证初果』 。讲说『断』只是一个方便说，真正要彻底破除『身见』 ，十个结后面的我慢跟无明破除，前面的『身见』才有可能真正破掉。所以，证初果、破身见结，只是你的『身见』方面已经降低了一大半，已经有相当大程度的臣服，这方面已经不会碍着你、不会卡住你了。

真正的『破身见』 ，一定要体证到『无我』 ，老子是没有划分那么仔细，只是直接把身见跟我执、我慢一起讲，真正要体证、做到『无我』 ，就没有『大患』 。只要有自我、有身见、有我慢，你的苦海就无边。当『自我』真正去除，身见、我慢断除，你就出离苦海，就是『及吾无身，吾有何患呢？』 。

『故贵以身为天下，若可寄天下』真正体证『无我』 、做到『无我』的人，所展现出来的就是『以身为天下』 ，起心动念都是为天下、为众生。爱『以身为天下』 ，他的爱不是『小我』的爱，不是自私的爱，是『无缘大慈，同体大悲』的大爱，能够真正做到这方面的，必须是体证『无我』的人。

真正无我、无私的人，『可寄天下』可以『托天下』 ，天下苍生的重责大任就可以托付给他，『无我』的人才能够真正承担起重责大任。如果有我慢、自私心，当你承担重责大任，从表像的一个角度来说，好像是在利益众生，但是从另一个深层的角度来讲，也一样是利弊参半。

体证『无我』的人，真正展现无缘大慈、同体大悲，必定能够念念以天下苍生为重，不是考虑个人的利害得失。假如公司里面能够有这样的人才，真的念念以公司全体为重，把个人的名利放在后面，是公司里面很难得的人才，有有眼光的上司，就会重用这样的人。

所以，真正要做到无我、无私，不要认为自己的境界还差得很远，听闻这些也不要自卑，如果产生自卑，我就是白讲了。希望大家能够见贤思齐，往这方面努力做，就是解脱之路。如果照见到我们的不足，没关系！我们愿意去改进。看到我们的心量不够宽大，没关系！接受自己的丑陋、不足，从现在开始打开我们的心胸，打开我们的智慧，这样才是真正逐步迈向解脱。

－第14章－ ▲

视之不见，名曰『夷』 ，听之不闻，名曰『希』 ，搏之不得，名曰『微』 ，此三者不可致诘，故混而为一，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之『道』 ，以御今之有，能知古始，是谓『道』纪。

如果是从哲学、文字上面解析，纵使研究三年，仍然还文字上面解析。然而，无论怎样解析，也无法知道什么叫做『视之不见，名曰『夷』 ，听之不闻，名曰『希』』 。

『视之不见，名曰『夷』 ，听之不闻，名曰『希』 ，搏之不可得，名曰『微』』对『本体』 、『空』方面的描述，佛陀对这方面也有讲到，但是没有像老子描述这么多。老子对『本体』方面的描述更多，他是从上讲下来，但是这样却太玄、太深了，实在没有几个人可以体会到。佛陀是希望大家一步一脚印，所谓『先知法住智，后知涅盘智』 ，逐步、扎实的一路上来。

能够体会『空』的奥妙，老子称之为『道』 ，把现象界的银河系缩小到一个太阳系，地球上面有山河大地、日月星辰…，像这里的白板可以碰触得到，可以看得到、碰触得到的，都是属于现象界。现象界就是现出一个相，你可以看得到、摸得到、触得到、听得到、碰得到，像这个麦克风也是一个实际的存在，可以碰得到、拿得到，也是属于现象界。

就是因为有『空』的存在，现象界才能够存在。『空』的无色，才能够容纳现象界、色界的存在。『空』里面是无声的，才能够容纳现象界有声音的存在；没有物质的存在，才能够容许物质的存在；没有声音，才能够容许声音的存在。所以，《心经》『无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法』 ，都是对『空』的描述。

老子对『空』就是用这些形容，我们的手在空中挥动，要抓什么？能够抓得到吗？能够抓得到空吗？你说『我用塑料袋装进空气，然后密封起来再抓』你是抓到什么？里面是空气。这里就是对『空』的一个特性之描述。『视之不见，名曰夷』『夷』 是一个形容，你想要看它，是看不到的；你想要听这个『空』 、听这个『道』？事实上，《道德经》是对『道』的诠述。如果与佛教配合，就是对『空』的描述。以基督教来讲，是对『上帝』本体的描述。对儒家来讲，就是以『无极』描述其特征。

你想要听，『听之不闻』听不到它里面的声音，因为『空』里面是无色的、无声的。『搏之不可得』你要抓、抓不到，因为『空中无色』 。这个『空』不是很空洞，是实际的存在。因为有这些『空』的存在，所以麦克风才能够在这里存在，不要把『空』想得很抽象，其实就是『空间』 ，但不是单纯的空间而已，『空』里面是很奥妙的。如果我想要抓这个麦克风，马上就可以抓得到，有形、有相、有色，但是旁边的这个『空』 ，它是无形、无相、无色，我想要抓，抓什么呢？只能够抓个『空』而已，所以『视之不见，名曰『夷』 ，听之不闻，名曰『希』』 。

『搏之不可得』你想要抓，却抓不到。『视之不见』举例而言，从你的位置上看到我或是看到我身后的白板，通常都是直接由你的眼睛投射出来看到我这个身体，或是看到后面的白板，一定是要看到有形有状的东西，你才看到有东西存在。但是你、我之间的『空』 ，我们通常都忽略掉了。除了以眼睛看以外，还要带一点『心眼』去感觉这个空间，如果智慧眼没有打开，是看不到这个空间。所以，必须要有东西、『有』的存在，才能够显现『空』的妙用，你跟我之间的距离，以及我身后白板跟我之间的距离，就是『空』的多少大小。

『空』 ，虽然是无色无声，无香、味、触、法，但是却能够起妙用，就是因为它是无色界，才能够容许色界的存在。『空』里面就是无声，才能够容许声音的存在。像我现在上课讲话的声音，已经是在『空』里面，在我们教室的『空』里面传播。假如现在旁边有人在拼场，放很大声的音乐，你能够清楚听到我讲话的声音吗？你会听不到的，声音跟声音之间会互相冲突、干扰。声音也是个『有』的存在，也是个『声尘』 ，声音跟声音之间会相互干扰，但是『空』跟声音是不会干扰的。

这即是『空』的妙用，因为『空』的无声，才可以容许有声音的存在，才能够清清楚楚听到我讲话的声音，所谓『空中无色、受、想、行、识』 ，『无色、声、香、味、触、法』 ，可以慢慢跟《心经》连贯起来体会。 因此，不要以为『空』很抽象，『空』是一个很具体的存在，只是我们要了解它的特征，当你越来越清楚之后，就能够了解何谓『先知法住智，后知涅盘智』 。『心与空相应』就不会是抽象的。

『此三者不可致诘』因为『空』的特性太玄、太奥妙了，实在无法很具体完全诠述出来，只能够概略的讲述，包括科学家也无法完全解开宇宙之谜。『故混而为一』只能够概略的诠述。

『其上不皦，其下不昧』是描述『空』的特性，它存在的明亮度，如果大家有机缘到山上或是到郊外，在灯光比较少的情况之下，再抬头看看整个天空，『空』本身不是黑的。像现在如果把教室全部予以密封、灯全部关掉，里面就变成一片黑暗，是一个黑的，但是『空』本身不是黑的、也不是白的。必须在空中里面，然后太阳系形成，发光、发亮之后，那个地方才会变得比较亮、比较白。我们平常看到的都是会发亮的太阳，而星星旁边有一点白白亮亮的，但是再远一点，在星星旁边周围就是空本身的本色。

是描述『道』的色，它的色是什么？不是黑的、也不是亮的，不是白色、也不是黑色，而是灰色的。这是一个形容，假设我们回到都没有灯光、在黑夜的情况，在户外可以看到路吗？可以的！虽然没有像白天那么明亮，但是晚上还是可以看得到、可以走。我们的眼睛在灯光比较不足的时候，瞳孔是会放大的。所以，我们还是可以在月明星稀或是月亮不明，光是一些满天星的情况之下，还是可以看到路、还是可以走。这就是『空』本身实际的颜色。但是如果现在把教室全部封闭起来，灯光全部关掉，就算你的瞳孔再怎么放大，能不能看到路走？是看不到的。

描述『空』的本身－『其上不皦』不是明亮的，但是『其下不昧』也不会很黑暗到看不到路可走。有时候走到郊外或森林中比较黑暗，如果爬到视野开阔的山头，你一样可以看到远处山的形状、看到星星。所以，『其上不皦，其下不昧』是对『空』本身颜色存在的一种描述。

『绳绳不可名』整个法界万物生生灭灭，从『空』本身能够生妙有，绵绵不绝一直能够产生万物。但是要我予以界定一个定义、取个名字，实在没有办法。因为『空本无名』没有名字，你要称什么名字都可以。『绳绳』表示『空』中能够生妙有，道生一，一生二，二生三，三生万物。

『复归于无物』一切来自于『空』 ，然后又回归于『空』 。『一切来自于空，以空为背景，以空为舞台，又回复到空』质、能会互换，『空』里面的能源慢慢凝结，然后演变这些物质出来。但是所有现象界存在的物质，又慢慢会回归到能源的情况，能源又回归到整个法界，称做『复归于无物』 。因为一切都一直在演变、演变。

『是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍』『道』 、『空』是没有形状的形状，『空』的颜色是没有颜色的颜色，勉强说出『空』的颜色，不要落入色界里面的红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫，只是一个方便让大家易于体会，就是『无状之状』 。『空』本身就是没有形状，只能勉强说是像什么形状，『无物之象』 ，『空』里面是没有东西，但是因为『道』太深太玄了。如果没有说出来，你又不知道；如果说出来了，又怕落入语言文字。希望大家能够超越文字，要实际去体会、意会、感触、接触。

『空』为什么叫做『无色』？用手拨拨看、用手拍拍桌子，桌子就是有色，就是『色界』 。物质的存在，你要去捶它，手一定会痛。如果你在『空』里面，再怎么捶、再怎么打，也没有关系！因为『空』里面没有东西阻碍你。

『是谓惚恍』『惚恍』也是一个名词的诠述，是一种闪烁不定的状态，事实上就是这样的情况。

『迎之不见其首，随之不见其后』『道』在哪里？『空』在哪里？要去哪里找寻宇宙的边际？一直想去寻找宇宙的边际、『空』的尽头，你是找不到的。包括现在的天文物理学家也是一样用哈柏太空望远镜去照射，想要找到宇宙的边，结果还是找不到。现在的哈柏太空望远镜，可以照射到120亿光年之外的银河系，当下所看到的光，是120亿年以前银河系传送过来的，是一个距离的描述。宇宙天文是用『光年』来形容距离，现在能够发现到120亿光年以前的银河系，包括天文学家也推论到150亿光年，但是也还不敢论定说，我们发现到宇宙的边，还是看不到，所以你一直要去找空的边在哪里，『迎之不见其首』 ，你找不到。

『随之不见其后』你无法找到『空』到底是从哪里开始？哪里结束？佛教就用几个字来形容，『空间』是无边无际，『时间』是无始无终，在无边无际的『空』跟无始无终的『时空』交会，就只有当下这一点。你所能够活的、所能够掌握的，就只有当下的这一点。这些都是对『道』方面的一种诠述。

『执古之『道』 ，以御今之有。能知古始，是谓『道』纪』因为『道』与『空』是从古至今，本来就存在。如果能够体悟『道体』 ，体悟『道』的玄妙、宇宙的本体方面，『执古之『道』』能够体道、悟道而行道，『御今之有』就能够行道了。『执古之『道』』是体道、悟道，如果只是体悟，却做不到、做不出来，表示你不是真的知『道』 。

要真正体会到『道』 、悟『道』 ，就能够行『道』 ，与『道』合一，所展现出来的举手投足，就会跟无我、无私的『大自然法则』相一致。贯穿无我、无私的精神而为，叫做『以御今之有』 。『御』表示实际的展现出来，『有』就是做什么事情里面会贯穿无我、无私的精神。能够『执古之道』能够体道、悟道，就能够『行道』 ，才是真正的『得道』 。

『能知古始』真正能够了悟『古始』 ，就是能够了悟『道』的精神特色。『是谓『道』纪』才能够说是真正的『得道』 。『『道』纪』就是得到『道』 ，了悟生死大事，与『道』合而一、解脱自在。

－第15章－ ▲

第十五章（【老子新释】第38页）

古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识，故强为之容：

豫兮若冬涉川，

犹兮若畏四邻，

俨兮其若客，

涣兮若冰之将释，

敦兮其若朴，

旷兮其若谷，

混兮其若浊，

孰能晦以理之徐明？孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

《道德经》实在很深奥，必须要有闻思修证的基础，加上人生涉猎要越深，你的苦也要吃得够多，才能够跟老子所弹奏的心弦起共鸣，才能够听到老子所弹出心弦之深、之妙，一般人实在不容易体会到。

『古之善为道者』真正体道、悟道，而行道、得道的人，『道』就是宇宙大自然的实相真理，真正体会整个法界真理实相，开悟的人、得道的人，是『微妙玄通』 ，是很微妙、很玄奥的，然后又是通达的，因为他对真理实相非常了悟，这样的人是『深不可识』 ，德行之深，是一般人没办法用常理，用一般的知识去判断、衡量、测定他，所谓『自古圣贤多寂寞』 。

一般众生没办法了解他们的内心世界，《永嘉大师证道歌》提到『常独行、常独步。达者同游涅盘路』 ，只有心行世界真的提升到解脱的境界，才能够体会到他们的内心世界。

『夫唯不可识，故强为之容』一般人实在不太容易了解他们的内心世界，只能勉强做一些形容。因为再怎么形容，都只会以一般的知见来判断、衡量，而落入语言文字，还是用原来的思想框框架构来衡量，所以也只能够勉强形容一下。不管讲出来的、或是书写下来的，都无法完全描述他们的真实内心世界，只能够『强为之容』 ，勉强的形容。

『得道』之人所展现出来的外相、作为是如何呢？『豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释』如果从文字上面来看，会觉得一个得道高僧，有时候看起来好像裹足不前，不够“阿莎力”、不够气魄。像江湖兄弟都很有气魄，『路见不平就会拔刀相助』 ，他们的心态都是没有好、没有坏。人家会两肋插刀，你怎么都没刀呢？怎么没有义气呢？

解脱者所展现出来的，一般众生会觉得好像很没有个性、没有脾气，人家会在政党背后摇旗吶喊、冲锋陷阵，你怎么都没有展现那一份热情…，就是类似这种情况，会觉得这种人是『豫兮若冬涉川』 。

事实上，他在『世间』有些方面的表现，众生看起来觉得好像没有魄力、没有承担，然而他是超越所有的二元对立，但是众生不了解，希望怂恿他加入党派，有时候就是很难为，所以他对为人处事常常是『若冬涉川』 ，好像冬天走在结冰的河川。老子是居住在华北地区，冬天会结冰。走在结冰的河川上面，是不是要小心谨慎？如果一不小心，有可能滑倒，如果冰层比较薄，还有可能掉落入，因为薄冰会破裂而掉入河谷里面，这是一个形容。这样的人在世间做事，一般人不太容易了解，好像『若冬涉川』的小心翼翼。

『犹兮若畏四邻』会有一些顾虑、犹豫，好像怕四周的人，别人就会认为『奇怪？这个人怎么不够“阿莎力”？』事实上，因为他是有所顾虑，一方面也不敢妄动、动辄得咎，因为一般众生就是用二元对立的是非、好坏眼光衡量他、框住他，他所展现的不符合一般众生二元对立的思想框框，就变成『犹兮若畏四邻』 ，这是一个形容，绝不是负面的。

『俨兮其若客』有时候他却比较谨慎一点，好像作客的态度。『望之俨然』人家都嘻嘻哈哈、很好相处，他看起来让人觉得不是很好相处，又有一点像客人。因为他是有所顾虑，一般人都会认为解脱者不是应该很洒脱吗？怎么会这样呢？事实上，老子把众生心看得很深透。耶稣就是欠缺这一份智慧，不是说耶稣不对、不好，他同样有相当深入的体悟，对众生真的都是满怀着慈悲，希望协助众生出离苦海。但是因为耶稣三十岁就出来弘法利生，对众生心还不是看得那么透彻，一昧很热心去弘法，因为锋芒毕露，很快！三年就被众生围剿、被判死刑。

是人类以二元对立的道德标准眼光将他判罪，耶稣是被一般宗教家、法学家、政治家、道德家予以定罪，不是被扔石头打死，是被判死刑、上十字架。判他死刑的人都是自认很聪明、很有宗教意识、很有道德情操、很有正义感的人。

老子就是深透到这个层面上，体会到这些大道理、真理实相，看到众生在颠倒梦想的世界，想要跟大家讲出实相，但是众生不是不喜欢听，不然就是听不懂，他们都是很孤单的走。像苏格拉底也是这样，为了启发众生的智慧，却无法讨好一般政治家的欢喜，最后也是被判死刑，赐毒而死。

老子道出那些真正大智慧的人，处在人间真的就是『常独行，常独步』 ，如果从文字上面去看，不容易看到他们的内心世界－大慈大悲愍众生，但是又没办法真正展现出来，有一点左右两难、进退两难啊！想要度众生，众生又会围剿；有所退缩，众生又会认为阿罗汉是自了汉。阿罗汉也是被众生判定死刑，认为阿罗汉是自了汉，只为自己的焦芽败种。

所以，解脱者的内心世界都是很孤单。为什么外界会误认阿罗汉是自了汉？他们宣说实相是很简单，但是一般众生就是不想要，是要奇奇巧巧的，是要越学越玄、越虚、越妙的。讲出一条很简单、很朴实、很平凡、很快速的解脱道路，你们就是不相信。告诉你们一条不收费、也不标价钱的无上甚深无价之宝，你们就不相信。认为定出几十万、几百万，要用多少钱才能够得到的法宝才珍贵。

真正的解脱者绝对不会昧着良心，说不应该说的话，做不应该做的那些事，这些解脱者都凭着良心理性在说，问题就是当他要说实相，众生不容易了解，又责备他们不慈悲。其实不是他们不慈悲，而是众生不接受他们真正的慈悲。为什么老子才有这些心声？也道出很多解脱者的心声，他们『豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客』 ，心事若不讲出来，没人能够了解，若是用唱的就更好听了。

以上三种是跟众生相处的模式。展现『涣兮若冰之将释』 ，觉得他好像冷若冰霜，但是当你真正想挖宝、亲近他的时候，又会感受到他的大慈大悲、不会藏私，只怕你不要而已。也不会说告诉你什么法，需要多少条件、多少钱。他们是如此真诚的想跟众生分享法、分享法喜，『涣兮』就是他们真的很想布施、回馈世间。『若冰之将释』外表看起来好像没有那么热情，但是当你真正想挖宝、想接触的时候，却会发现他们的热情、慈悲之心。

『敦兮其若朴』真正『得道』的解脱者是敦厚、朴实的，不会自欺欺人，来到返璞归真。讲话不会沽名钓誉，因为体证到『无我』 ，做事情都是无我、无私，也不会建立个人山头，不会去抓什么宗派，不会去抓我的弟子、我的派系、我的继承人…。

『旷兮其若谷』他们的心胸是如此的开旷，就好像广大的山谷，是形容他能够包容百川、容纳众生，为人处世又是虚怀若谷，不懂世间法方面，还是一样会虚心学习。

『混兮其若浊』外表浑浑噩噩，看起来一元槌槌（呆呆的），真正的解脱者很难从外表看得出来，更不容易从穿着看得出来，他就是表现得如此朴实无华，不会穿出让人家认为是金光闪闪的大法师，除非在必要的场合。因为他很不喜欢打扮成金身坐着像木头，被众生钉在框框里面很痛苦。

所以，真正的解脱者不会去当被众生关在皇宫里面的国王，而是像闲云野鹤、跟整个大自然溶为一体。『混兮』从外表真的看不出他修行之深，但是内面却是藏有无上甚深微妙法的智慧。『混兮其若浊』好像浊浊的、“一元槌槌”，他是不露锋芒、浑浑沌沌。

『孰能晦以理之徐明？』谁能够在这晦暗的世界里，告诉众生真理实相？让众生逐渐从『无明』转为『明』 。『孰能浊以静之徐清？』谁能在这混浊的世界里，协助众生渐渐宁静下来？清醒明觉活在当下，了悟真理实相。『孰能安以动之徐生？』谁能在众生安止的情况之下，慢慢协助众生能静能动？能把生命的意义发挥出来呢。能够做到这些的人，必然是得道的高僧，必然是有智慧的解脱者。

『保此道者不欲盈』真正体道、悟道而行道的人是『不欲盈』 ，也就是不会自满、不会自以为是。『盈』就是自满高傲，真正体道、悟道、行道的人是虚怀若谷，在『解脱法』方面，是来到无为、无学。但是在『世间法』方面，有不懂的，还是会虚心学习，并不是解脱之后，就什么都懂了。本来不会开飞机，当悟道之后，就变成会开飞机？本来不会计算机、网页、上网，不会因为悟道开悟之后，就精通计算机了。『世间法』方面，还是会虚心的学习。只是内心的苦、不安，对真理实相方面的体悟，已经来到无为、无学的境界。

『夫唯不盈，故能蔽而新成』因为不自满、能够虚怀若谷，所以能够不断『去故更新』 ，生命也是都是很新鲜、很活泼、很生动的。

以前我大概是在国中时期，开始考虑到自己智慧生命的成长，我的名字是祖父帮我取的，祖父不识字，意思就是『永远进步』 ，取名“永进”。当我渐渐长大，也常常自我勉励必须要不断的永远进步。怎么才能够永远进步呢？就是不断的虚心学习，你懂得再多还是一样，人外有人、天外有天。以前我在大专时期，桌上的座右铭就是『虚怀若谷』 ，这样才能够不断的再成长。

如果一个人自傲自满，生命就停止下来开始老化，变成老顽固。只要能够不断的虚心学习，生命『故能蔽而新成』 ，能够不断去除阻塞，生命就是新鲜、生动、活泼的，年纪比较大之后，就不会被年轻人认为是ＬＫＫ“头脑僵化”硬梆梆的，真的要很柔软。

－第16章－ ▲

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根，归根曰『静』 ，是谓『复命』 ，复命曰『常』 。知『常』曰『明』 ，不知『常』 ，妄作凶，知『常』容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃『道』 ，『道』乃久，没身不殆』 。

这一章很重要、也太妙了。

老子希望我们『去圣绝学』 、『绝学无忧』 。他担任过国立图书馆馆长，学问是相当渊博，任职期间有公务就处理，公余闲暇就浸泡在书海中。由于他对人生方面的涉猎很深，又是饱学多闻，确实是字字珠玑、铿锵有力，每一句都无赘言，直接契中核心。

这一章是叙述修行的方法，与体证到的内心世界、万事万物的真理实相。『致虚极，守静笃』六个字，非常好、非常棒，老子整个修行方法的核心就在这六个字。佛陀讲八万四千法门，当然是一个形容，亦即有很多的法门，针对众生不同的根性，以不同的方法协助众生慢慢契入，协助众生慢慢成长。

以『世间法』方面，佛陀展现出的大慈大悲是比老子更积极。佛陀讲八万四千法门的『有为法』 ，到后来是要协助众生契入无为、无为法。佛陀讲很多方法，结果众生却没有掌握核心要领，就一直执着在很多『方便法』上面计较。事实上，佛陀的本意也是希望大家透过这些『有为法』 ，然后契入『无为法』 。

老子就直接讲『无为』 ，『致虚极，守静笃』六个字就是『无为法』的修行要领，心要能够保持一种『空』 ，当『致虚极，守静笃』 ，才会渐渐来到『明觉』 。老子的方法是没有方法的方法，也就是佛陀所讲的『无为法』 。如果你还在用方法，『有为法』就是还有自我。有『自我』就会有主体、有客体，有『能观』与『所观』 ，还会有心、有境。

佛陀很慈悲的希望大家透过『有为法』 ，逐步从向初果、二果、三果上来，然后慢慢发现只要还有『自我』 ，就会有苦、有烦恼、有不安；只要还有『自我』 ，就是还没有溶入整个法界。以『有为法』证到三果，无明跟我慢都还在，因为有能、有所，『自我』都还在，内心的苦、内心的不安都还存在，在初果、向初果到三果的过程，都还在『以慢断慢』的境界。

『慢』就是『自我』 ，用『自我』在断慢。以平稳度而言，佛陀所讲的解脱道是最稳当、最稳定，一步一脚印逐步上来，就能够来到『无为』 ，但是要从『有为』契入『无为』很不容易，只要一步一脚印去走，佛陀讲七年内一定能够来到『无为』的世界。如果基础够，还不必那么久。老子直接讲述『无为』的世界，不希望大家还在用『我慢』断『慢』 ，都是直接讲『无为』的方法。『致虚』就是把自我去除掉，把自我、我是、我能、我慢都空掉，让你的心放开。

空，不是顽空。空里面是含有明觉的，能够『致虚极，守静笃』 ，才能够清醒明觉的活在当下，然后又能够『止观双运』 ，整个法界的法流、法音、法义就会穿流而过，会如实显现让你了解。『山水禅』是属于高级的禅修，不要以为看起来好像没什么，没有基础是没办法了解山水禅的深义。当你能够清醒明觉活在当下，整个法界的法流才会穿流而过，才会宣说『无常法印』 。

当一个人能够『致虚极，守静笃』之后，清醒明觉的活在当下，这时候『万物并作，吾以观复』 ，假设在禅堂里面，还在用一些『有为法』 ，一直在观呼吸，或是在数息、在随息，或是持咒、念佛号…。当你在用这些『有为法』的时候，听得到外面的虫鸣鸟叫声吗？用这些『有为法』就是因为还在自我的意识里面，禅修都有协助大家慢慢不用方法，保持『空、明、觉』 。修行是从点、线、面、空，觉察力慢慢的开发，从这个『点』然后慢慢的线、面，再来放大到『空』 ，就是来到没有方法。当放开的时候，鸟叫声、虫鸣声就自然穿流而过，不是刻意去听，法界的真理实相就会如实显现。

是『如实』的显现，不是以头脑去作意、想象、思维，这样又是落入『有为法』 ，以『自我』解析。如果有参加过几次禅修，就会品尝到这样的感觉。『致虚极，守静笃』之后，就会『万物并作，吾以观复』 。『万物』就是所有现象界的一切，包括一切人、事、物，或是风声、雨声、读书声…等声音，『万物并作』当下森罗万象许峥嵘，森罗万象一直生生灭灭，市区里面一样可以看到、听到『无常法流』 ，在郊区、在山上也一样可以听到，所以『万物并作，吾以观复』 。

『我』就用『无为』的方法去观察，体悟整个法界生生灭灭的真理实相。在修行方面，『世间法』的禅定是寻、伺、喜、乐、一心，『出世间法』的禅定是觉、观、喜、乐、一心，就是保持一个『空、明、觉』 。『觉』里面是有观的，『观』不是用头脑去思维、想象，而是放开心灵之后，以心灵去体悟，也就是实际去喝到甘露法水，不是用头脑去想象、解析罗汉果茶的味道是如何，而是在口渴的时候直接喝。当你真的去喝到，比我用任何的语言文字形容、诠述还更重要。

语言、文字都只是协助你亲自来喝到，当你真正喝到了，那些语言、文字也就不用了。『夫物芸芸』就是现象界的这一切，都是不断的生生灭灭，『各复归其根』 。现象界『归根曰『静』 ，是谓『复命』』一切来自于『空』 ，以『空』为背景，以『空』为舞台，然后又回归到『空』 。佛教也讲现象界的一切就是『生住异灭、成住坏空』 ，当它有『生』 ，就一定有『住、异、灭』 ，有『成』就会有『住、坏、空』 ，现象界的一切一定是无常的流动变异。

『夫物芸芸，各复归其根』就是落叶又归根，一切来自于『空』 ，又会回到『空』 。『归根曰『静』』 ，『静』就是『空』的特性、涅盘寂静的特性，回归到『空』『是谓『复命』』因为来自『空』又回到『空』 。如果体会不到『空』 ，找不到心灵的家在哪里，没办法大安心、大自在。如果能够体会到我们都是来自于『空』 ，将来也回归到『空』 ，当下就能够『与『空』相应』 ，到哪里都能够自在。『复命曰『常』』 ，『复命』就是生生灭灭都是一种现象，叫做『常』 。『常』就是永恒的真理法则、宇宙的真理法则，那些法则、法性是永恒的存在、超越时空的。

『知『常』曰『明』』如果能够了悟大自然的运转法则、现象界生生灭灭的法则，叫做『明』 ，也就是佛陀、佛教所讲的『去除『无明』转为『明』』 。了悟真理实相、了悟现象界，包括每个众生你、我身心的实相，它们的无常流动生灭变化。当真正了悟『无常法印』 、彻证『无常法印』之后，就容易契入涅盘寂静。

当了悟『无常』 、『无我』 ，很容易就能够契入涅盘寂静。宇宙大自然法则、真理实相，最重要的两个特性就是『无常』 、『无我』 ，众生不了解真理实相，就会背道而驰、自讨苦吃。我们能够了解这些真理实相，就能够来到解脱的世界，就是涅盘寂静的世界，也就是苦的消失、苦的止息。

当了悟这些真理实相，就叫做破除『无明』 ，众生的『无明』就是对自然的法则、真理实相不了解，包括不了解我们身心内外的实相，叫做『无明』 。整个修行的过程，就是去除掉『无明』 ，然后成为『明』 。

老子所讲述的方法就是当能够『致虚极，守静笃』之后，就能够了悟真理实相，到达解脱自在的世界，转『无明』为『明』 ，了悟大自然的法则。对空海而言，佛陀跟老子都是等同的智能，只是他们所使用的语言文字及诠述的角度，稍微不一样而已，事实上我看到他们所指的都是相同的《解脱道》。

『复命曰『常』 ，『知常』曰『明』』能够真正了悟真理实相，也是『明心见性』 ，『致虚极，守静笃』是为了让你『明心』 ，让你的心渐渐清净下来，如果还有在使用『有为』的方法，你的心还是紧绷的，没办法真的很清、很明。当你不使用方法、来到『无为法』 ，你的心才是真的『空、明、觉』 ，真理实相就是这样穿流而过、如实的示现，就能够『明心』而『见性』 。

『见性』就是体悟到『无常』跟『无我』的真理实相，于是就远离颠倒梦想的世界，破除『无明』转为『明』 。如果『不知『常』 ，妄作凶』 ，这里的『常』不是不变的『常』 ，真理一定是超越时空，不管到哪里一定都是如此，『常』就是讲超越时空的真理，如果不知道大自然法则『恒常』不变的真理，不知道超越时空，你一定会抓『常』 、抓『我』 ，就会背道而驰。佛教认为这样就会自讨苦吃、苦海无边，老子讲『妄作凶』 ，『妄』就是胡作非为，跟大自然的真理实相背道而驰，『凶』就是自讨苦吃。

怎么趋吉避凶？怎么趋乐避苦？不是去消除外在的那些境界，不是界定一个二元对立，然后一直消除别人、消掉外在那些境界，真正要趋吉避凶、真正要离苦得乐，就是『致虚极，守静笃』 ，了悟真理实相、解脱自在。

如果听得懂以上所讲的这些，你所收获的就是价值五百万以上，真的是『无价之宝』 。如果你用千万元或付出全部财产去求法、去觅道，却没有听到这些真理，还不如花这一个小时好好听闻上述这些内容，好好掌握整个从『无明』转为『明』的修行方法核心。

『知『常』则容，容乃公』如果一个人能够体会大自然的真理实相、法则之后，一方面体会『无常』的法性而不会背道而驰，再去体悟整个法界大自然所展现的无我、无私精神，这时候你就会有包容量。整个大自然、整个法界是展现无我、无私的精神，但是以色列人不容易包容巴勒斯坦人，巴勒斯坦人也不容易包容以色列人，宗教与宗教之间常常都是不容易包容，宗派与宗派之间也都各标新立异，认为自己才是最好的，常常都是没办法真正完全包容，这是人类处在二元对立的世界。

我们的修行在属于高级班的层次，希望大家回归到法界来体验、体悟。把你们丢到法界里面去看看，整个大地就是如此默默的承载、承担一切众生，我们的地球是如此平等在对待以色列人，也在对待巴勒斯坦人；如此对待美国人，也善待阿富汗人。包括太阳也是普照大地，你所瞋恨的人、界定的坏人，太阳还是一样平等的普照。卅、四十年前，台湾跟大陆对立，政治上说是汉贼不两立，但是太阳还是两利、平等对待。

如果大家能够从整个法界大自然体悟『无我、无私』 ，以广大胸襟的包容量，像大海可以容纳百川，包容的心胸就会展现出来。『知『常』』就是体悟大自然的真理实相法则之后，就会展现出包容量、超越二元对立。当你超越二元对立之后，『容乃公』有容乃大，真的能够无我、无私，就能够秉公处理。如果没有超越二元对立，处事都是从自私的『小我』立场去出发。

假设你的小孩子跟别人家的小孩子吵架、打架，遇有哭泣的时候，当你一出来就会马上认为自己的孩子受委屈。同样看到几个小孩子在那里，你一找、一看的，就是自己的小孩。那个『我』 、『我的』就会显现出来，这样我们在处理事情、判断事情的时候，常常只看到自己的孩子在哭，但是却没有看到是自己的小孩先打别人。所以，在衡量事情、判断事情的时候，只要你有『自我』的立场，我们就没办法公平、公正。

就像法官在审判案件，假如背后有政党背景，是不容易秉公处理。在此，我们都没有责备任何人或是任何党派，而是一般众生只要有『自我』自私的立场，就不容易秉公处理。如果能够体会整个大自然的真理实相之后，就会包容且会秉公处理。『公乃全』 ，真的能够大公无私而秉公处理，考虑就会周全，『周全』就是会超越二元对立、超越『自我』的立场，以无我、无私的精神秉公来处理。

『全乃天』当你能够超越二元对立，考虑周全去处理事情，以平等心善待一切，这时候的是非、对错当然是很分明，能够秉公处理而超越二元对立，乃是天地的精神。『天乃『道』』整个天地展现『大道』的精神，整个法界的精神，就是耶稣所体会到的博爱，没有敌人。耶稣也是强调大家要真的超越二元对立，以慈悲之心、以博爱之心善待一切众生。

『『道』乃久』真的能够体道、悟道而行道，体会『道』的精神，如果能够真正做到，就『『道』乃久』 ，你的所做所为才能够长久，不是两眼一闭之后什么都『空』 。佛陀距离现在已经是两千五百年了，但是对后代的影响还是绵绵不绝。老子距离现在已经两千六百年，后代的人虽然不容易体会到老子这些观念，但是可以感觉他真的是一个智慧者，也真的想要效法他能够来到这样的境界。

所以，纵使是两千五百年之后，人类对老子、耶稣还是这样的尊敬，因为他们都是体会到大自然法则、真理实相 ，又真正体证无常、无我，展现出无我、无私的精神，就会体道、悟道而行道。

『没身不殆』一方面在活着的时候，能够溶入不生不死的世界，如果以『世间法』而言，就算肉身死亡之后，后代的人还是尊敬你，精神还是常留在人间。如果处事都是从『小我』立场出发去考虑，用一个『我』 、我是、我能、我慢，到最后死的时候，一定是一场梦一场空。如果你现在当下能够展现出体道、悟道而行道，展现出无我、无私的精神，就是溶入一体的世界，当下就不生不死，而且你的所做所为，会天长地久，『没身不殆』 。

『天』跟『道』的意义有何分别？现象界的这些星球、日月星辰，我们称为『天』 ，『道』是整个法界，包括虚空。

－第17章－ ▲

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。

功成事遂，百姓皆谓：『我自然』 。

一个解脱者所展现的言行，一般众生是不容易看到的，在《阿含解脱道》有提到一般众生不容易看到老子的足迹，真正解脱者的足迹也不容易看到。

『太上，不知有之』有道君主的所作所为，事实上就是一个真正的智慧者，回馈世间、利益众生，众生不容易觉察得到─『不知有之』 。例如太阳是如此照耀着我们，而且养育着我们，但是众生很少能够体会太阳对我们生命的重要，很少人去感恩。而太阳天天出来燃烧自己，不但是照亮众生，而且把生命能源转换给我们。我们的生命能源都是来自太阳的转换，如果没有太阳，你、我、他一切动植物不可能存活着。

太阳比亲生父母亲对我们都还更重要，因为你的父母亲当下也都是需要太阳的能源，太阳对我们如此重要，但是我们天天看着太阳，也不知道太阳存在的重要，甚至有时候还会嫌弃它。『太上』就是真正对我们最重要的，我们却感受不到它的重要，大地一直在支撑着我们，就像母亲养育着我们，把我们这些众生拥抱在怀抱中，但是我们却很少去体悟到大地的重要。

『太上』就类似像太阳、大地、空气，还有地、水、火、风、虚空，真正对我们的生命分分秒秒都非常重要，但是众生却体会不到它们存在的重要，所以『不知有之』 。『其次，亲而誉之』其次呢？你是会亲近、喜欢这样的人，然后夸赞他，一般人是在这一种层面的比较多。『其次』就是类似我们的父母、恩师，包括佛陀、耶稣或是你所喜欢的教主，或是如果修道的道家方面，把老子都当做他们心目中的偶像，你有感受到他们的大慈大悲、他们对我们很重要，父母亲对我们很重要、养育我们，这些有形有相的人物，我们很容易看得到。

当你在穷困潦倒的时候，朋友助你一臂之力，令你终身难忘、感恩不尽。有的小孩一直抱怨自己的父母亲对他不好，认为别人父母对他很好。有一次到小明的家里，父母亲对他很客气，煮他很喜欢吃的饭菜给他吃，去吃了一顿以后觉得很喜欢，认为别人的父母很好、很尊重他，但是却认为我的父母亲呢？别人家施一点小恩，你就会觉得别人很好，但是真正天天在养育你的父母，你却常常在抱怨、发牢骚。现在的小孩子常常会这样，所以要让小孩子多吃点苦，他才会懂得感恩。

真正分分秒秒在养育我们的天地父母，我们却很少懂得去感恩，然后对有形有相的这些，认为他们展现出来的友好、慈悲，我们就好感恩啊！老子把它说成是『其次』 ，一般人容易看得到，就容易感受得到。因为我们一生下来就跟它一体 ，于是就不容易感受得到。『其次畏之』再来就像国王、君王…一些权威的人，或是包括宗教的一些法师，有的很重视权威，树立一种权威，或是有些领导人、上师很重视权威，你就会畏惧他、敬而远之，保持一种畏惧。事实上是因为自我意识越强，我慢越强的，我们就会畏惧他。

再其次呢？你是会侮辱他、瞧不起他。就像暴君或是流氓、地痞，压榨百姓的这些人，你会很气愤的觉得这个人缺德啊！造恶啊！越往下的这些，众生越容易看到，都在一些是非、好坏道德标准方面，很不容易超越二元对立去看到整个法界。不只限于佛教，一般宗教很容易把他们的教主设定一个框框，制作一个偶像化，然后目标都锁定在这上面。事实上，佛陀是要我们去了悟整个法界，回归自依止、法界依止，绝对不是要你去抓住他。佛陀希望我们自依止、法依止。『法』就是大自然、真理实相，更具体的就是法界，就是整个大自然。

佛陀因为彻证『无我』 ，不是『我』对你们很重要，一切众生都是『无我』 ，因此所展现出来的就是『无我』的精神，他不是要你把他当做偶像，不是要你去抓他，而要回归法界。真正体证『无我』的人，绝对不会把自己树立成一个权威的偶像，然后要你去巩固他、抓住他。当他真正体会到这些，『自我』一定是消失的，老子就是体会到这方面的层面，然后就归纳出『太上，不知有之』 。

『信不足焉，不信焉』如果一个人讲话不守信用，常常是在开空头支票，别人就不会信任你。佛陀就讲述过阿罗汉讲经说法的原则，不会开空头支票，他讲的一定是真理实相，可修、可证、可达，而且对众生有益的才讲。

『悠兮其贵言』就是『话多不如话少』 ，『话少不如话好』 ，『话好不如无言』 ，但是要体会到『无言』 ，你需要有很多的语言，要体会到不立文字的『无字』 ，你要看懂『无字天书』 ，要有很多的有形文字协助你去看懂『无字天书』 ，禅宗讲说『不立文字』 ，但是在中国的各宗派里面，禅宗所留下的文字却是最多。

事实上，这些语言文字都是要协助你，去看懂无字天书，听懂无声之言、无言之言，『悠兮其贵言』 ，真言不必多。所以，老子也不会赘言、不会多。佛陀就讲『真正能够帮助大家解脱的那些法』 ，就好像我手掌上的这些树叶。森林那么多的树叶，都是一些世间法、方便法，真正能够帮助大家解脱的，就是手掌上的树叶这么多而已。只要你能把握住究竟法，要迈向究竟解脱就很快，如果你不能把握住，就要修个三大阿僧祇劫。

『功成事遂，百姓皆谓：『我自然』』一个真正体道、悟道、行道的人，因为是无我、无私，做什么事情是『三轮体空』的做，不为出名、不为个人的名利，是无条件、无所求的默默付出、默默去做，做当下该做的事情、对众生有益的事情，绝对不会为了名利。当他做这些『功成事遂』 ，然后『百姓皆谓：『我自然』』就是很自然，认为也没有什么。那些真正的智能者默默在点亮灯塔，点亮一些明灯，协助众生出离苦海，但是真正的智慧者做的这些，一般众生不容易体会到。如果跟众生讲说有某种密法可以传授，要怎么来修、怎么膜拜，你就会觉得它很重要。真正解脱者所展现出来的质量，老子都把这些境界诠述出来了。

－第18章－ ▲

大『道』废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

这一段文义非常深奥，从文字上面不太容易了解。一般人讲仁、义、道、德、孝、慈，怎么会是不好呢？如果从这里经文的字面上而言，老子是否定这些的，就像是『无鱼，虾也好』 、退而求其次的情况，如果根本原则没办法掌握住，就退而求其次。如果还在讲仁、讲义，表示离开了『大道』；若修行还在展现我是、我能，表示还没有解脱。如果在弘法，觉得自己很厉害、神通广大、我是、我能，认为你们要来顶礼我、叩拜我，这些都表示还没有解脱，还有很强的自我、我慢。

老子认为说：如果一直强调仁义道德、忠孝，表示你离开一体世界，落入在二元对立的世界，『世间法』就是在二元对立的世界里面。老子是希望我们提升，超越二元对立，来到一体的世界，与道合一。但是当你没办法做到这样的心境，你离开了一体世界，就在二元对立的世界里面，才讲说『大『道』废』 。离开了一体世界，就会落入二元对立，就在那里仁、义…。不是说仁义不好，老子都是以高标准在讲，如果以『世间法』来讲，当然仁义、慈悲、孝仁爱这些都不错，但是要讲解脱法、究竟法，这是退而求其次，因为失去了解脱的质量。

『智慧出，有大伪』这里的『智慧』不是解脱者所谓的智慧，也不是佛教所讲『般若智慧』的智慧，是世间的世智辩聪，展现我是、我能、我慢的聪明才智、智慧，如果一直标榜聪明才智，世间就会有很多的伪诈。现在的经济型智慧犯罪，头脑都很聪明。

有一次在南投，到一个收容本来必须监禁的问题青少年，只要愿意读书，让他们像假释，在里面是比较自由、能够读书。一位主任跟我讲他们很会『耍小聪明钻漏洞』 ，因为里面是禁烟，虽然管制都很严，但还是会查到烟，问他们的烟是怎么来的？是怎么点烟的？由于所有打火机全部都管制，结果招数讲出来是利用电的短路来点烟，不管你是否电路烧坏或是耗电，两个电线接触的时候会起火花，他是利用这个点火抽烟，很多他们想得到而我们却都没想到，很多奇奇巧巧的都是他们教给我们的，那些就是世智辩聪的斗智。虽然是被关禁的，也是设法要去耍弄 。

『智慧出，有大伪』如果世间标榜聪明才智、世智辩聪、辩才无碍，世间的种种虚伪巧诈就会显现出来。

『六亲不和，有孝慈』如果大家都是很仁爱，和平相处、互相尊重，以平等心善待一切，当下做所该做，不必特别强调、刻意标榜孝子。就是因为六亲不和，所以才有养育十个儿子，其中却有九个走光光，只剩一个，以前常骂这个儿子又笨又呆，结果都是他在奉养父母，所以『六亲不和，有孝慈』 。

『国家昏乱，有忠臣』如果政治清明，大家各守岗位，很认真负责，就不必标榜谁是忠臣，就是因为『混乱』 ，才会标榜忠臣良相。如果强调忠臣良相，表示这个朝代国家『昏乱』 。我们要能够超越『世间法』的思维角度，来看老子所讲的绝对世界、解脱世界。

－第19章－ ▲

绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

从经文的语言文字上面，你不但无法了解老子所讲的深义，而且还会责备老子总是强调一些跟世间人不同的观点，所以后文有老子自嘲『你们大家都很聪明，只有我很愚痴』 ，世间人都很聪明，只有我是憨憨呆呆，下一章就是老子自我解嘲。

『绝圣弃智』一般人都要标榜圣人、圣贤，后来的佛教及其它宗教方面也是形成这种情况，把他们心目中的偶像变成一个超级圣人，甚至有些宗教又把他们的教主神格化、神化，把心目中的偶像一直在膨胀、膨胀，结果大到太阳都被这个相遮住了，所以看不到太阳的重要。

变成大家心目中很大的一个相，这个『小我』在这里坐禅，心想：『佛陀那么厉害，舌头还可以覆面，我的舌头只有这样；佛陀的手是过膝，我到处看，过膝的也只有猩猩而已。我就要努力把手拉长吗？』结果把目标都变成是在形象化上面，你看不到背后真正所讲的真理实相。

老子讲『绝圣弃智，民利百倍』 ，在《阿含经》课程也有讲到，如果你标出『圣、凡，大、小，高、低…』就是『二元对立』 ，变成佛陀是圣人、我们是凡夫，甚至有的人认为自己是仆人，上帝是主，耶稣是上帝的儿子，其它人都只是迷途的羔羊，没人敢承认自己是上帝的儿子，这样就是大妄语，这样就是大我慢。

佛教也是这样，没有人敢说这一生这一世要成佛、究竟解脱，人家会认为是侮辱佛陀，这样是大我慢，我们众生罪业深重，众生应该要好好的礼忏、好好的消灾，我们要如何修…。结果让众生反而走入迷魂阵里面。事实上，佛陀法号『无上正等正觉』 ，是成佛的一个特征。『无上』就是没有上下、没有大小，一切众生完全是平等、正等。佛陀是如此在教导我们，但是众生又把佛陀变成是一位最高级的无上师。你把佛陀推崇得越高，相形之下你就越低；你把佛陀吹捧得越大，你就越渺小，于是你就不敢成佛、不敢解脱。

一些宗教的信仰情操，本来是不错，鼓励大家成长。但是你一直在标榜圣人的形象，三十二种好、八十种相，把他神格化之后，反而害了众生没办法解脱。如果我们能够『绝圣弃智，民利百倍』 ，大家真正能够超越这些『二元』 ，超越那些圣凡、高低大小，很快就能够来到一体世界－众生平等。你会以平等心善待一切众生，才能够真正消除自卑、卑慢，没有自卑之心、才不会有我慢。

只要有自卑之心，一定就会有我慢，佛陀教导我们无上、正等，一切众生都是平等。每一个众生都是法界独一无二的存在，老子希望大家不要在二元对立的标榜，这样反而害了众生陷入迷魂阵里面，希望『绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈』 。

『绝巧弃利，盗贼无为』如果还在强调技巧，法门、方法多巧、多妙、多深，要怎么样对我好、对我恭敬，或是要供养多少，我才传给你…。众生就会起盗贼之心，设法要接他的衣钵、秘宝。

『此三者以为文，不足』刚才所讲的这三种，不管是用讲的或是用写的，都无法真正了解经文的深意。老子是用文字写出来，我们从文字上面来看，还是没办法真正了解它的深意。

『故令有所属』还是要讲述一个提纲、一个重点，如果从文字上面来看，会往消极悲观来解读，以为老子否定智慧、否定那些圣人，认为老子是否定仁、否定义、否定孝慈…。事实上不是这样，老子所讲的，都是立足在很高的高标准来讲，希望大家迈向究竟解脱、超越二元对立。

一个解脱者所展现出来的质量是怎样呢？原则是怎么样呢？『见素抱朴』一个真正的解脱者看起来就是素素的、土土的、返璞归真，看起来“一元槌槌”的样子，是实实在在，不会取巧、虚伪。

『少私寡欲』不要恶性的竞争、故意标新立异，法界最神奥、最奇妙的，都是整个法界所展现的。再怎么神通广大、法力无边的人，不可能『无中生有』变出一个黄瓜、南瓜，只有法界大师、法界大自然才能变出这些。你再怎么神通广大，包括佛陀也是一样，在此不是否定佛陀，而是希望大家回来看到实相、真实人间的佛陀。大家看到人间真实的佛陀，才能够来到解脱自在。

佛陀再怎么神通广大，不要以为他要吃饭就是一个念头起来，然后饭就飞过来。佛陀肚子饿了要吃饭，再大的神通也都没用，还是要去托钵，还是要走路出去，不是用飞的出去。不要迷信一些宗教信仰，把解脱者吹捧得又膨又大，真的回到实相世界来看，这样才会看到真正的解脱者，你也才会成为真正的解脱者。

或许有的众生会觉得在他心目中的偶像这么好，本来每天要膜拜佛陀八十八拜，经过你这么一说，回去之后腰就弯不下去了。事实上，我对佛陀真的非常尊敬，为什么很尊敬佛陀？因为他是如此真实的一个真人、解脱者，我尊敬佛陀是因为他把真理实相诠述出来，本身也是展现出解脱者的质量─无我无私，老子也是一样，都相当值得我去尊敬。

后来，我体会到再怎么尊敬佛陀、看到佛陀的无我无私，就是协助我们去看到法界，我尊敬佛陀，但是更尊敬整个法界。因为佛陀也是法界之子，大家要慢慢醒过来，去体悟真理实相。人间的佛陀就是那样的真实，你的手多长、多大，佛陀也差不多是这样；你是怎么出生的，佛陀也是怎么出生。除非难产、剖腹生产，佛陀不会从右脥生出来，很多人还是很坚持认为一般众生从子宫生出来，是污秽的，佛陀是圣人，是从右脥出生的。

众生都会把他们心目中的圣人神格化，如果我是神父、牧师，除非能够带领你们走到那里，然后海就隔开，我自己能够做到才讲，如果做不到，就要保留。我们不去论断摩西那时候可不可能，我只能勉励大家实际做看看，跟大家讲的真理实相，都是可修、可证、可达的，有些是信仰的归信仰，事实要回归事实。

有一段话『宗教信仰往往阻碍人类对真理的认知』 。事实上，耶稣或是佛陀都是智慧者，他们希望大家到实相，但是因为当他们离开人世间，后世的人把耶稣、佛陀神化之后，众生就看不到真理、看不到实相了，老子是希望你要超越这些，去看到真理实相。

－第20章－ ▲

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。

儽儽兮若无所归。

众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。

俗人昭昭，我独昏昏。

俗人察察，我独闷闷。

澹兮其若海，飂兮若无止。

众人皆有以，而我独顽且鄙。

我独异于人，而贵食母。

『绝学无为』 、『绝学无忧』 ，《永嘉大师证道歌》第一句是『君不见绝学无为闲道人』『不除妄想，不求真』 ，都是直指超越二元对立的世界。『绝学无忧』 ，『学』包括体证『无为』的世界，如果你真的到达无为、无学世界，超越二元对立，就是解脱自在。『绝学无忧』后面的几句经文，就是叙述二元对立的世界。『唯之与阿』的『唯』就是人家巴结的那些好话。『与阿』的『阿』就是恶言、愤怒，也就是好听的话跟不好听的话，『相去几何？』到底相差多少？如果用音频、音谱解析，是差不了多少，都是一些声音、符号而已，但是众生很容易被『声尘』转走，成为境界的奴隶。

如果能够不论别人是如何的批评或是夸赞，你都能够让它穿流而过，不会被那些境界牵引，所以『唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？』老子希望我们要超越善、恶的二元对立，但是众生就很在乎，认为这个是绝对的善、绝对的恶，善人跟恶人就不可以兼容，包括汉贼就一定不能两立。事实上，善跟恶都是众生从『自我』的好恶标准去界定，于是『顺我则是，逆我则非』 ，你所界定的是非、善恶，事实本质实相上未必是如此，众生不要有如此僵化的观念，如果超越二元对立来看，『善之与恶，相去若何？』 。

真正的解脱者是要超越二元对立，老子也希望我们能够超越二元对立，但是『人之所畏，不可不畏』 ，落入在世间，还是必须接受世间法的一些规范。耶稣就是没看到这句话，都直话直说，结果很快就被判罪。举个例子，像前一段期间在非洲一个国家，有一位妇女发生婚外情，结果被国家法令把她判死刑，而且又要被众生用石头丢死，于是世界一些人权组织就前来声援，认为这样太过严苛、不公平。国家制定出这样一个戒律，在国家里面要不要遵守？

在世间法方面，还是要兼顾。如果众生能够容许，他们真的很喜欢过着洒脱自在的人生，但是众生都认为心目中的偶像大师，『怎么可以…』 。假设有一次没有预先告知，看见心目中的偶像大师穿着一件短裤，你对他的印象就会打折扣。『原本你在我们心目中树立一个很好的相，奇怪！你怎么穿着短裤在那里晃来晃去呢？』现在假设我是住持，没办法！众生就是要看那个相，白天我就穿起“戏装”，但是如果有因缘可以自在，他们都希望能够回归自然，就是『人之所畏，不可不畏』 。因为众生界定很多的是非道德标准，都是从自我的好恶标准去界定框框，一些解脱者希望能够纯真如实的展现，但是有时候不得已，还是要兼顾世间人的眼光。

『荒兮其未央哉！』宇宙的真理实相是如此浩瀚，『未央』就是因为没办法完全让大家彻底了解，无边无际的非常深奥，『玄之又玄，众妙之门』 。

老子自我剖析、自我表白，一方面也是自我解嘲，『众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩』众生表面上看起来好像很快乐，『如享太牢』吃的又是山珍海味，『如春登台』都好像很快乐。事实上，解脱者看到众生的快乐是表层的，在内心深层里面还是忧悲苦恼、不安。

解脱者重视的是内心、心灵方面，老子说『我独泊兮其未兆』我是这么蠢蠢的，别人看不出我是身怀无价之宝，众生没办法看到他的智慧、内心的宁静、能够解脱自在，众生看不到他展现出来『如婴儿之未孩』 ，就像小孩一般的纯朴纯真，因为他是超越二元对立的世界，来到一体世界，众生不太容易了解，因此无法了解到他的心境。

『儽儽兮若无所归』众生看他像是一个没有家的人，『若无所归』就像是没有家的人。事实上，真正的智慧者、解脱者不会很富有，往往都是淡泊名利。佛陀本身也是如此，他到处在游走弘法，所有的财产就是在他身上而已。解脱者跟众生不同之处在哪里？『若无所归』的『若』 ，第一个阶段是处处无家。

但是有两种人：一种是众生、凡夫，找不到究竟涅盘解脱界的家，所以是处处无家，于是内心不安、若有所『失』 。另一种是空虚，不知道涅盘界的家在哪里，找不到涅盘界的家，不知究竟皈依处，于是众生的内心不安、是苦的。

一个解脱者是处处无家，然后又处处家。众生是处处有家，表相上好像有个家，但是事实上内心里面却是处处无家，因为你的苦、不安。解脱者外表像是处处无家，但是内心是处处有家，整个法界都是内心归依处的家、涅盘界的家。

所以，一个是内心的苦、不安，一个是大安心、大自在，如果从外相来看，佛陀的外表上就像乞丐，到处游行、到处托钵；老子看起来是穷苦落魄，庄子也是一样穷苦落魄，虽然在外表看他们好像处处无家，但是事实上他们是处处家、处处安心自在，就是『儽儽兮若无所归』 。

『众人皆有余』一般众生好像很富有、金玉满堂，在物质上好像都拥有很多，『而我独若遗』都是两手空空、家徒四壁。这是一种形容，佛陀与老子也都是这样。『我愚人之心也哉』像是愚人之心，众人是无法了解。一般众生也没办法真正知道，我讲出来，大家都笑我笨、笑我傻，因为我所讲的跟一般众生讲的，是不一样的。但是一般众生所讲的，我又不喜欢讲，所以『我愚人之心也哉，沌沌兮』和光同尘，跟众生同流，但是又不合污。

『俗人昭昭』一般人众生大家都很棒、很厉害、很有所成，能够显露锋芒、衣锦还乡 。『我独昏昏』看起来没什么成就、没什么信徒，人家供养的也很少，就是这么的『昏昏』 。人家法师外相看起来就是很威严，你看起来却是一元槌槌『昏昏』的，老子讲『我独昏昏』外表看起来就是没什么特殊。

『俗人察察』一般众生都像是很聪明、很会分辨是非，『我独闷闷』好像没有跟别人分辨是非，众生以为我不懂是非、好坏，这是老子的自我解嘲、解析。一般人不了解、误解他，众生都很会分辨是非、好坏，很厉害、都很会分辨。『我独闷闷』这也好、那也好。

『澹兮其若海』解脱者的一个特质，像是一个波浪溶入大海里面，他的心胸当下跟整个海洋一起脉动，跟整个世间溶为一体，所以『飂兮若无止』 。因为我们也是溶入法界，心与空相应，外相随顺缘起。因缘到哪里，就到哪里，也就是随风飘、随顺因缘，与风、与法界溶为一体。

『众人皆有以』一般众生大家都很有成就、很有作为、很厉害、也都很有所成，『而我独顽且鄙』宗族长者都取笑我很笨、没什么成就，而我又坚持理念、真理实相，一般人看我是这么的顽固，『独顽且鄙』又是坚持他的道风，不随世间世俗之流而变通。

『我独异于人，而贵食母』我跟一般人就是不一样，一些大师、法师讲出很多众生很喜欢听的法，而老子所讲的这些，众生不是不喜欢听，不然就是听不懂。所以，真正的智者就是『自古圣贤多寂寞』 ，但是他们内心的世界却是非常祥和宁静、解脱自在。为什么呢？因为『贵食母』我珍贵的地方就是能够跟整个法界大自然溶为一体，知道自己生从哪里来，我最后回归到哪里，当下跟整个法界溶为一体，整个天地父母就是我的父母。『而贵食母』就是类似耶稣所讲『我就是上帝的儿子』 ，跟整个法界就是溶为一体，没有那些苦、不安，但是众生看不到，因为众生就是有『自我』 。

众生都在展现自我，处在我是、我能、我慢的世界。但是一个无我、无私的人，体会整个道、大自然的真理实相，展现出来的也是无我、无私的质量。一般的宗教师让你越修越厉害，能够满足你的『自我』 ，然后『为学日增』 。老子讲『为道日损』 ，佛陀讲真正走在解脱道上是要断我慢、断除十个结，返璞归真体证到『无我』 。一般的宗教师就是要让你满足『自我』 、满足你的所需，而真正的解脱者引导你真正返璞归真，体证『无我』 、做到『无我』 。真正的『无我』 ，才会跟整个法界溶为一体，来到不生不死的世界。

－第21章－ ▲

孔『德』之容，惟『道』是从。『道』之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮其中有精，其精甚真；其中有信，自古及今，其名不去。以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

『孔『德』之容』一个真正体道、悟道而行道的人，也就是真正得道的人，他所展现出来的言行举止是怎么样呢？『容』就是他所展现出来的外相、言行举止。『惟『道』是从』因为他是体道、悟道而行道，展现出来的必然是『与道合一』 ，与法界是一体的，跟整个大自然的脉动是一致的，是配合着大自然的韵律『无常法则』在运作，就是『孔『德』之容，惟『道』是从』 。

中间的一段经文是老子在诠述『道』 ，再具体解析、诠述『『道』之为物，惟恍惟惚』对佛陀而言，是把『涅盘、无为、空』界定为『无为法』 ，这是甚深极甚深，必须体证到相当深之后，才能了悟什么叫做『空』 。佛陀讲『先知法住智，后知涅盘智』 。老子对『空』及『道』有更深入而具体的诠述与解析。老子讲『『道』之为物』 ，其实就是在诠述『空』的特性，为什么佛教讲『『空』能够生妙有』呢？这一段经文就是在解析『『空』能够生妙有』的深义以及『『道』之为物』 。

『惟恍惟惚』要具体拿出一个形相来证明，要拿到实验室来让你看，实在不容易拿出来。因为『道』是无形、无相、无色，『惚兮恍兮』在似有若无的情况之下，『其中有象』竟然可以发现在这整个『道』之中却『有象』 ，能够含容现象界的一切。

『恍兮惚兮，其中有物』在『道』似有若无的情况之下，却『其中有物』 ，含有着一切的日月星辰、山河大地。『窈兮冥兮，其中有精』在无比深奥的『道』之中，在无比深邃的『空』之中，里面却是充满着『精』 。在整个无比深奥的『道』之中、『空』之中，它是充满着能源。『精』就是能源，『其精甚真』能源是真实的存在，不是虚幻、不是想象。『其中有信』为什么能够让我们确信呢？因为能源是会慢慢凝结、浓缩而转换出星云，然后再转换出日月星辰、太阳系、山河大地。

老子为什么说『道』能够生万物呢？『道』到底是什么呢？包括说佛教所讲的『空』 ，为什么『空』能够生妙有？『空』是什么？什么是『上帝』？为什么上帝能够创造一切？如果没有具体了解，会把『上帝』变成超级人格化的一个人，这样就不了解真正的『上帝』是什么？事实上，只是所使用的名词不同，但是内涵所代表的深义都相同。老子对这方面的解析，拿捏的非常精准又深入，把很难解析的『道』及『空』 ，又慢慢诠述出来。

不要以为『道』是很抽象的，认为在日常生活中找不到『道』 ，就设法想躲到深山里面苦修，在深山里面观身心的五蕴，才能够悟道、得道。事实上，观五蕴身心是让我们的身心宁静之后，慢慢打开智慧眼去看到整个法界实相。如果在这里找不到『道』 ，到他方世界一样找不到『道』 ，在台湾找不到净土，到他方世界也一样找不到净土。

在中国是比较重视修道，把老子奉为太上老君、太乙真人，结果又把老子塑造为一个伟大的神，把目标朝向修练成如同老子一样不生不死的神仙。事实上，老子的本意不是这样，如果还把目标朝向老子身上求道，就表示还看不到『道』 。

有些人很认真在修道，虽然也被推崇为一宗的创始人、甚至被尊称为『宗主』 ，但是看到他们的身心所展现出来的样貌，还是那么的紧、那么不安。『身心的紧』就表示他还没有真正得到『道』 ，还不知真正的『道』在哪里？如果真正得『道』的人，一定是心开、安详自在。一个人的身心绷得很紧，却自称修练的道行很高，这些都要予以保留。因为真正得道的人是很安详、自在洒脱的。

所以，『道』不是抽象的，也不是努力修行之后才产生的，『道』本来就存在，只是心静下来，打开智慧眼去认清、了悟真理实相，这样而已。《心经》讲到『无所得』 ，无得亦无失。

『自古及今，其名不去，以阅众甫。』以现在天文学家而言，从有宇宙开始到现在，『自古及今』啦！『其名不去』大自然的『道』 、『空』 、虚空，还是永远存在，整个法界、宇宙都还是存在。不管再怎么生生灭灭，『空』 、『道』还是依然存在。一个太阳系的爆炸、毁灭，或是银河系的相撞、毁灭都是一样，『道』与『空』还是依然存在，所以『自古及今，其名不去』 。因为它是永恒的存在，如果一个人真正能够得道、悟道，也会跟整个天地、整个宇宙一体，来到真正不生不死的世界。

『道』是永恒的存在，能够『以阅众甫』养育万物，老子说『『道』生万物』 ，能够生万物、又能够长养万物，一切众生、一切动植物，包括你、我、他，都是来自于『道』 ，而且当下、现在也都浸泡在『道』之中，没有一分一秒离开过，当下也都承受整个『道』的养育。

『吾何以知众甫之状哉！』我怎么知道现象界生生灭灭的总源头，以及生生灭灭的现象，然后提纲挈领掌握到那些纲领呢？『以此』因为我现观整个法界的真理实相，然后了悟，体道、悟道而行道，不是在经典文字堆里面钻研才悟道的，是如此现观整个现象界的一切之后，才大彻大悟。这里的经文也解析『道』的特征。一个真正体道、悟道的人，必然是展现出『道』的特征，还有佛教所讲的『『空』能够生妙有』 、『『空』又能够起妙用』 。

老子的《道德经》，如果要用化学公式、科学理论、逻辑模式去推理，真的是无法理解。如果以很僵硬哲学式的思考，也没办法了解老子的哲理、没办法看懂。一般逻辑的推理方式是：若Ａ代表：是的、白的、对的、福，Ｂ代表一般众生所认为的：非、黑、错、祸。以一般逻辑的推理方式及科学角度去解析、分析，Ａ跟Ｂ之间的关系是相反的、不等于，认为这两个是并行线、不会交集，甚至是相反的并行线，Ａ不会等于Ｂ，对就是对、错就是错。

如果头脑观念是很僵化的，就会认为『对就是对、错就是错、黑就是黑、白就是白、福就是福、祸就是祸、凶就是凶、吉就是吉…』一般众生就是这样。但是老子所观察之宇宙人生实相却不是这样，他所看到的Ａ跟Ｂ之间，是有很奥妙的关系。Ａ会慢慢演变到Ｂ，Ｂ又会慢慢演变成为Ａ，这之间是没有绝对的。如果以逻辑推理方式，用僵硬的公式去解析，是没办法解开的。

老子所讲述的，是超越一般哲学、心理学层面。为什么Ａ会渐渐变成是Ｂ呢？Ａ是白天，有可能慢慢演变成黑夜，又会慢慢黎明而变成白天…，整个现象界实相，黑夜跟白天之间，是没有一个明确的界线界定，像我们现在的黑夜，慢慢会变成明天，黎明、白天…的一个演变过程，其它的现象也是一样。

－第22章－ ▲

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以『圣人』抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓『曲则全』者。岂虚言哉？诚全而归之。

老子讲『福兮祸所依，祸兮福所依』 ，整个人世间的现象也是这样，要静下来去看。有时候你认为是得到了，但是得到未必是好；有时候你认为是失去了，以你以前的观念认为失去了，你就会很痛苦。但是失去也未必不好，『塞翁失马，焉知非福』 ，整个法界是很微妙的，能够了解这些，才能够看得懂老子常常都是从一般众生的思维负面角度切入。要能够了解到老子的哲学思惟模式，『曲则全』一个人能够接受得了、忍受得了委曲，也就是身心能够柔软，才能够成全大事业。

『曲则全，枉则直』『枉』就是受到人家的冤枉也没关系，能够包容众生的无知、众生的批判，也都无所谓。具有如此柔软的心胸，以及无限包容的胸襟，表示你的智慧是相当高深，这样讲话及做事就可以正直。如果受到人家一点批评，就在那里跺脚、跳脚，在那里抱怨、牢骚，甚至痛哭、到处喊冤，到包青天那里去告状…！如果你承受不了那些委曲、冤枉、侮辱，你的个性就会变得比较急躁，所以『曲则全，枉则直』 。

『洼则盈』『洼』代表谷地、低洼的地方，一个人能够虚怀若谷、很谦虚，『盈』就是你的人生会渐渐不断的充实，智慧会不断的开展、成长，整个生命都会不断成长、开花。所以，要做到全啦！直啦！盈啦！前面的功夫能不能做得到？

『敝则新』『敝』就是一个人能够接受自己的脸黑、自己的不足。看到自己的不足，能够反观到。能够接受自己是个完整而不是完美的人，你的生命才会不断的很新鲜，『日日新，苟日新，又日新』如果你是一个要求完美的人，生命会过得很紧、也会很苦。一般众生想说：『奇怪！我求完美怎么不对呢？』如果你要求完美，包括家庭里面有四、五十坪，但是就是要做到一尘不染，东西一定要放定位，如果有人动了位置、没有归位，于是就生气、看不过去，你的心闲不下来、静不下来，你的心是不会自在的。

如果考试总是一定期求一百分，你的人生会绷得很紧、也会过得很苦，所以有一句话：『生平无大志，但求六十分就好』可以就好啦！然而不是说做事情就不认真。如果你一直求完美，有些方面反而一直着重在支流末节。一个真正能够洒脱自在的人，他是掌握提纲挈领、掌握核心。为什么有的人能够当大企业的领导人，就是有大格局、大气魄掌握核心。能够容纳自己是个完整而不是完美，这样才能够全然活在每一个当下，生命才会活出意义。

如果能够再推演看到法界，法界大自然本来就是完整而不是完美，众生都只希望看到理想的梦幻世界，只要快乐、不要痛苦，只有长命百寿、没有死亡。如果一直构筑你的梦幻世界，就会厌恶实相的世界，认为实相世界是五浊恶世，这样就看不到真实的实相世界，于是与这个世界格格不入，处处看到有死亡、也有垃圾，那里有大便、也有死东西，怎么还有这么多腐烂的树叶、果皮…？如果以这样的心态，是看不到净土的。你的净土只是在他方世界、在理想的梦幻世界。

如果能够去看到整个法界实相的存在，是完整而不是完美，也包容自己是完整而不是完美，你的生命才能够真正活起来，而且见到真实的『道』 ，才能够得『道』 。『敝则新』 ，『少则得』老子跟大家平常的逻辑思考模式就是不一样，我们平常抓越多、抓越多，就好像得到越多，佛教也是提出这样的观念，如果你抓越多，到最后就是一场梦一场空。

《解脱道》的过程就是你不断的体悟，然后不断的放下、放下。当你真正懂得放下手中的抓取，才能够得到无限。手中所抓的，不管你再怎么抓，终究是有限的。而且不管你再怎么抓，到最后一定是要放掉。那个『放』是被迫的放掉，不管你是民族救国英雄、伟大的将军、当多久的总统，到最后还是要放下的，权力也全部都要移转的。所以，老子从另一个角度让我们体会，一个人真的能够放下、放下，到最后才能够真正得到无限。

《道德经》讲到『为学日益，为道日损』 ，《解脱道》真的也就是这样。不是越修越厉害，而是越修、我慢越少，身心越柔软。『少则得，多则惑』如果你抓得越多、就越迷惑；抓得越多，你的苦就越多。所以，不要以为拥有越多，然后你越快乐，顶多只是暂时的快乐，后面接踵而来的就是很多的迷惑、苦。

『是以『圣人』抱一为天下式』这里所讲的『圣人』 ，是真正体道、悟道而得道的高人，不一定是外相的高僧。『抱一』是效法大自然无我、无私的精神，体会整个『道』展现出来的特性。『为天下式』在身、口、意的自然展现『道』的精神特色，以这样的方式跟世间、众生结缘，但是一般众生不容易看到。事实上，众生都天天浸泡在『道』之中，就是不知道『道』是什么，还到处拚命去找『道』 。

『不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长』真正得道的高人是没有我慢，不会有『自见』 、爱自我表现，『不自见故明』已经是一个明行足，了悟『无常』 、体证『无我』的得道之人，『明』表示真正有体悟『道』 、得『道』的人，不会展现我慢。『不自是』没有我是，『不自伐』没有我能，不会老王卖瓜，然后自赞自夸。『不自伐故有功』包括在公司团队，如果成就一件事情之后，或许以客观而言，你的功劳是居多，但是如果你一直自夸功劳功绩，反而会适得其反。

如果能够谦虚的把成果跟大家分享，别人反而会尊敬你，如果是居功、邀功、抢功，不管是真、是假，别人对你的印象就会不好，所以『不自伐故有功』就算功成而不居，『不自矜故长』因为没有我慢，所做的这些事业就能够维持相当长久。

『夫唯不争』因为他不跟人家争，所以『天下莫能与之争』 。我们常常就是忍不下这口气，觉得受委曲、非争不可，一定要争个脸红脖子粗。有的人就是得理不饶人，往往容易造成两败俱伤。不管再怎么得理不饶人，不管再怎么争，记得！当你有理去争论，而争赢之后，对方未必是真的臣服、心服，将来有可能会设法报复。所以，一个人能够做到『不争』 ，则『天下莫能与之争』 。

真的要能够去做到，人生一定要吃过很多苦，经过很多的历练，才能够真正做到。『夫为不争』绝不是消极悲观，流水是这么的柔软，当遇到石头阻挡，就像一般众生遇到一些境界，『好！我不跟你争。你要在那里阻挡，没关系！我可以绕啊！』『山不转，路可转；路不转，人转；人不转，心转』 。能够做到『夫唯不争，天下莫能与之争』 ，绝对不是消极悲观，正是因为你了悟世间的真理实相之后，不再跟众生无明颠倒，展现出一种智慧，默默做你当下该做的事情，把生命的实质意义展现出来而不争名。

『古之所谓『曲则全』者。岂虚言哉？』一个人能够『曲』 ，就能够『全』 。你的身心柔软而不与人争，就能够成就大事业、担当大任，难道这种至理名言是虚假的吗？以老子所经历过的，真是非常珍贵的座右铭。

『诚全而归之』一个人的自我、我慢消失之后，法界的庆祝就会泉涌，就能够『诚全而归之』 。真正做到大自然所展现的真理实相，大地任众生踩踏，大地默默在养育着一切众生，众生不知道、也不知感恩，又常常在践踏它、吐痰、蹂躏它，它也无所谓，还是默默养育着一切众生，真的就是无限慈悲的母爱。

如果一个人真正去体会到整个法界天地对我们启示的精神之后，很自然就会展现整个法界的精神特色，这就是真正的智慧，也就是佛教所讲的智慧。一个人有『自我』 ，就会有我是、我能、我慢，包括走在修行路上也是如此，只要你有『自我』 ，就会展现我是、我能、我慢、我很厉害、我神通广大、我能够抓妖魔鬼怪、我能够驱邪…，那些都是在二元对立里面展现我能，这样还是处在二元对立的冲突世界。因为有我是、我能、我慢，一定会争、会排他，如果一个人真的能够体证无我、无私的精神，来到无争、有智慧，反而能够成就千秋万古的伟业。

要真正读懂老子的深义，必须要能够归零，把过去的思考模式放下。如果老子的思考模式跟我们相同，老子就没什么特殊了。如果你可以按照原来的思考模式理解，《道德经》也就没有什么深奥了。佛陀讲『人最大的敌人是自己』 ，还是在自我思考的模式里面运转，我们很多错误的思考模式，你要“从新”洗牌、“从新”来过。

老子处处“从新”激荡我们原本僵化的思维 ，都是跟你来个脑筋急转弯，他的思考模式跟一般众生不一样，也就是那些真正解脱者、大智大慧的人，所体悟的生命哲学。佛陀是透过『有为法』 ，慢慢协助大家体证到无为、无所得、无修无证的世界。四果阿罗汉就是来到无为、无学、无修、无所得的世界，跟一般众生的思考模式不一样，大家要给自己“从新”来过的机会，一定要归零、归零。

－第23章－ ▲

希言自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于『道』者，同于『道』；『德』者，同于『德』；失者，同于失。同于『道』者，『道』亦乐得之；同于『德』者，『德』亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

信不足焉，有不信焉。

大自然是『无字天书』 ，都在跟我们述说无言的真理，真正体道、悟道的人，讲话不会啰嗦、也不会繁赘。『希言』如果一个人能够少言、能够静得下来，就是符合自然之道。释迦牟尼的『牟尼』就是寂静，还有圣默然，能不能真的静得下来呢？当你能够静得下来、能够圣默然，乃是你有配合体悟到大自然之道，但不是用压抑的。如果你是用修养的工夫来压抑，虽然没有讲出来，但是内心里面是在嘀嘀咕咕，内心里面是在酝酿的。

『故飘风不终朝，骤雨不终日』『飘风』就是大风，不会维持很久；『骤雨』就是急雨、下大雨，也不会很久。都在告诉我们『无常法则』 。

『孰为此者？』谁造成大风大雨呢？是『天地』 。『天地尚不能久』现象界都是无常的生灭变化。『而况于人乎？』但是人类却一直都在求常、求恒、求不变，不管是好的或是坏的，都是无常生灭变化。所以，遇到好的事情，要以平常心来看待它的变化；遇到不好、痛苦的事情，也以平常心来看待它的变化。

『故从事于『道』者，同于『道』』一个人如果能够体道、悟道而行道，很自然『道』就与他合一，其它就以此类推。『『德』者，同于『德』；失者，同于失。同于『道』者，『道』亦乐得之；同于『德』者，『德』亦乐得之；同于失者，失亦乐得之』体道、悟道而行道，自然就是『与『道』合一』 。事实上，这也是一个权说，你本来就『跟『道』合一』 ，只是有没有体会到而已。本来就在『道』的大海、空海之中，只是没有认识到你就处在涅盘界中。修行就是这样的一个过程，从无知、无明转为『明』 。

《心经》讲『无所得』 ，因为『得道』之后也是『不增』 ，还没有得道、开悟以前也是『不减』 ，所以不增、也不减。问题只在于你不了解你是苦、不安，不知道家在哪里。当了悟生死大事之后，你是安心自在。所以，得道之人不是在他得道之后，家里就黄金满堂。真正得道的人，真的心与空相应之后，整个法界的法流不断穿流而过，内心里面是法喜的，就像是得到无价之宝、整个法界的庆祝，所谓『同于『道』者，『道』亦乐得之』 。

『同于失者，失亦乐得之』 ，『失』就是『信不足焉，有不信焉』 。就像一个人如果喜欢吹牛，就会跟喜欢吹牛的人在一起；喜欢赌博的人，慢慢就会跟喜欢赌博的人在一起。如果真正展现大自然『道』无我、无私的精神，处处都是跟『道』合一。修行上也是如此，如果一个人还是很喜欢神通感应，就会去祈求这方面的法门。真正的《解脱道》是很朴实、实实在在的，如果真的要迈向究竟解脱，就会跟《解脱道》相应。

－第24章－ ▲

企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

其在『道』也，曰：余食赘形。物或恶之，故有『道』者不处。

老子都是相反于一般世间思维的角度立论，讲『企者不立』很多现象都是适得其反，欲速则不达。『企』就像一个人踮脚尖站着，觉得可以比别人高，是不是要很用力？能站立多久？『不立』就是一种造作、不自然，没办法维持稳定长久的站立。有企图、有所求的作为，反而无法维持长久，因为不实在，所以『企者不立』 。

『跨者不行』如果走路是很大步的一直在跨步，你能够行多久？以世界百米赛跑来讲，大家在一百米里面都是尽量全力的冲剌，但是请问你能够维持多久？再来，你就会很累了。假设我们要走十公里的路，现在一马当先冲出去，起先跑很快、想要领先，就很快的跑出去，结果没多久就怎么样？用一百米的速度冲锋陷阵冲出去之后，整个体力会很快就消耗掉，反而没办法维持长久。所以，你要行远，就要稳扎稳打的走，叫做『跨者不行』 。

『自见者不明』如果一个人爱自我展现，表示是『无明』 ，因为这里面是有我慢，就表示还有『无明』遮障，十个结后面的那两个结都还在。『自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长』跟前面的所讲意思相同。所以，爱『自见、自是、自伐、自矜』 ，对老子来讲，都觉得是在耍把戏。

『其在『道』也』包括为人处事或是在修行方面也是一样，如果真正的体道、悟道而行道，你渐渐就会返璞归真。当你返璞归真之后，再看世间的一些宗教师，他们在讲修行法、修行观念，就可以很清楚知道所讲的是真理、是『道』？还是方便法、世间法？讲『世间法』到底是无明、我慢？还是一种权说而协助众生、引导契向解脱？都可以清楚看到。

当你真正彻证『无我』的时候，看到众生所展现出来的，包括不管再多么有名的大师、大法师，假如他还有我慢，都可以一眼看穿。但是如果因缘不成熟，你不会随便讲，因为有时候你随便讲，是会遭受砍头的。

『余食赘形』都是在海中凿河，对整个法界大自然而言，『余食』是不必要的、多出来的，『赘』是累积，就像肌瘤、肿瘤，是不必要的。没有最好，若有，是多出来的，能够割掉就割掉。如果没有是最好，就是『余食赘形』 。

凡夫都会想成圣、成贤，一个解脱者是来到平凡、平实、平淡，真正体道、悟道、得道的人，一定是来到平凡、平实、平淡。为什么佛陀只是托钵就能够过一生？不必拥有家财万贯，老子也是这样。一个真正『无我』的人，不会有自见、自是、自伐、自矜。真正体证『无我』的人，再看众生所展现的，就很清楚此人有没有『自见』？是不是在『自见』？是不是在自是、自伐、自矜？都可以很清楚了解。

当你没有我慢的时候，才能够正确而清楚知道别人有没有我慢？如果你还有我慢，就无法正确清楚判断别人。如果你的心镜不够明，就没办法如实照见；如果你的心镜够明，就可以很清楚照见。所以『其在『道』也，曰：余食赘形』包括在修行方面也是这样，众生再怎么炫耀自己的厉害，或是再怎么神通广大，对整个法界而言，都只是雕虫小技，也不可能『无中生有』变出一颗南瓜，不可能『无中生有』生出一粒米，然后一分钟之后变出累累的稻穗。

整个法界对展现我是、我能、我慢的人，反而都是『物或恶之』 ，因为跟整个『道』是不相合的。『故有『道』者不处』这样反而是自讨苦吃。一个悟道、得道的人，是不会去展现我是、我能、我慢，也不会海中凿河，如果『自我』越厉害，你的苦就越多，就是背道而驰。

－第25章－ ▲

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰『道』 ，强为之名曰『大』 。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故『道』大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法『道』 ，『道』法自然。

『有物混成』是老子在铨述『道』 、『空』的特性。『先天地生』『天地』就是太阳系，我们就生活在太阳系的一个家庭。在太阳系诞生之前，就有整个『道』 、整个虚空的存在，而整个虚空、『道』是『寂兮寥兮』 ，是无形、无体、无声、无色。

『独立而不改，周行而不殆，可以为天下母』所有一切众生，包括日月、山河大地、日月星辰，全部都是来自于『道』 。『吾不知其名，字之曰『道』 ，强为之名曰『大』』『道』本无名，是没有名称的，要用什么名称来称呼都可以。所以，耶稣用不同的名称来称呼，一样可以。但是，不要被名相卡住了，所以『道本无名』 。佛陀就用『空』 、法界来形容、诠述。

『大曰逝，逝曰远，远曰反。故『道』大，天大，地大，人亦大』 ，『道』实在是很广大、很浩瀚，『天大，地大』的『天』 ，就是我们现在太阳系所处的空间－虚空跟太阳，可以称之为『天』 。『地』就是我们的地球，地、水、还有风。地球够广大，『天大，地大』『道』就是讲整个的宇宙，『道大，天大，地大』 。

『人亦大』的『人』有两个含意，一是能够出生为人，真的不容易。在整个演化的过程中，能够出生为人，要有很多的因缘，因此不要埋怨自己一辈子业障深重，转世为人就是来受苦、受业报…。不要被那些重重的原罪把你拖累住，放下那些！今天能够来到地球出生为人，是相当难得的殊胜因缘，要好好珍惜、感恩！放下一些宗教师的言词，回到法界现观，包括从有地球的生物、动物开始以来、到现在，人类的出生是在后面几万年而已。

从天文学的角度归纳，从有宇宙开始，然后制做一天的行事历，就是『宇宙这一天』 ，从宇宙开始，包括后来银河系、太阳系的诞生，然后有地球、人类的出生，人类的出生时间在这一年中，从一月到十二月比喻，人类是在十二月卅一日才诞生。整个演化的过程，如果以太阳系的地球上面的人类来讲，是经过这么漫长的岁月，人类才诞生。

所以，能够演化到有人类的出生，是相当不容易。因此要好好珍惜我们的生命，每天都要过得很快乐、很有意义，不要忧悲愁恼、啼哭嚎呼！哀怨、哀叹啦！背着重重的包袱。很多宗教师都在给你洗脑。

放下那些，你才能够自在；放下那些，让法界、大自然来说法。放下一些不正确的观念，它们会让你背着深深重重的原罪，背后就是要发展宗教事业，这样是很不理想的。

『道大，天大，地大』『道』很大，天很大，地也很大、『人亦大』 ，在地球上的众生之中，人类的我慢也很大。你体会不到自己从哪里来，体会不到整个法界、大自然对我们生命的重要。当舞台一搭出来，就展现我慢、我是、我能，『人亦大』就是变得“很大尾”。人类自称『万物之灵』 ，但是却看不到人类的背后，都需要整个法界、整个大自然的养育之恩。如果能够看到，就会很珍惜当下殊胜的缘起，然后『我慢』断尽、知恩感恩。

『域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法『道』 ，『道』法自然』一个得道的人就是体悟大地所展现的母爱、慈悲，超越二元对立、接受一切众生，无条件、无所求默默养育众生，默默的付出、然后不居功。真正『得道』的人，是现观整个法界大自然的实相，所以『人法地，地法天』 。『地法天』是一个形容，慢慢的推广，就像整个虚空的天、太阳一样，默默在燃烧自己，照亮众生。包括整个天是广大的胸襟，无边无际包容一切。

『天法道』『道』就是整个虚空，而整个太阳系所在的『天』 ，都是效法整个『道』无边无际的包容，能够生万物、然后又不居功。『道法自然』『道』是整个法界大自然的运转法则，又是法尔如斯，我们人类要回归自然，以大自然为师。

－第26章－ ▲

重为轻根，静为躁君。

是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？

轻则失根，躁则失君。

『重为轻根』台湾话『树头若站得稳，就不怕树尾刮台风』 ，如果有禅修的基础，身心知道如何安顿下来，就能够在历缘对境中灵活展现、运用。如果真正懂得佛法、解脱的核心要领，跟你的上班、工作不会冲突、拉扯。如果没有掌握『出世间法』解脱的核心，上班、工作就会有很多的拉扯，做什么工作都会觉得还是想要去专修，想要离开种种境界，希望有因缘就到深山里面躲起来。

事实上，『重为轻之根』就是一方面稳定、稳重，最重要是你的心能够安止下来、安顿下来。但是要能够安顿下来不容易，你必须要有闻、思、修、证的基础，再加上实修实证，你的心才能够安得下来，之后就可以灵活的运用、展现，叫做『重为轻根』 。

『静为躁君』『躁』就是浮动、浮躁或是一种不安，你能静得下来，以静制动，就像柔能克刚。如果没有宁静的心灵质量，会随着你的习性浮躁、冲动。如果你能够藉由打坐达到内心宁静的质量，心就能够稳定下来。当你在冲动、暴怒、生气的时候，就会有缓冲的空间，不会因为冲动而像一匹脱缰的野马。唯有心能够静得下来，才能够让脱缰的野马缓冲下来；能够静得下来，就已经有很大的空间出来，你的冲动就会有转圜的余地，就比较不会发生车祸，所以『静为躁君』 。

『是以圣人终日行不离辎重』一个真正体道、悟道的修行人、解脱者，他是『终日行』也就是在日常生活中，身、口、意的展现是『不离辎重』 ，清醒明觉的活在当下，身心是稳定的，身心柔软展现出『三妙行』 。但不是脚步很沉重的『重』 ，不要以为解脱者总是不苟言笑、不能够笑，都是道貌岸然，连走路的每一个脚步都是很谨慎，不是这样的。这个『重』是『三妙行』的展现、身心柔软，但是内心很安详，『重』就是内心的安详，如果能够清醒明觉活在当下，走路也可以快，但是你都是清醒明觉。

『虽有荣观』当荣华富贵来临的时候，也是『燕处超然』 ，以平常心来对待。突然要升大官了，如果因缘可以接受，我就接受。但是我还是一样得之不骄，该做的，还是一样照常去做。孔子讲『富贵于我如浮云』 ，老子讲『燕处超然』 ，以平常心对待。因为这升官也是『无常』 ，切莫一升官之后，就『新官上任三把火』 ，火很快会把你的屁股烧掉。升官了，没关系！有这样的因缘，我一样珍惜，但是不骄傲，以平常心去面对，调整不同的角色，当下该怎么样做，我一样不亏职守。

『奈何万乘之主』奈何那些高层领导的人，或是当行政院长、总统的人『却是以身轻天下』如果你不稳重，又是那么浮躁、暴躁或是轻浮、草率，这样百姓就会受灾殃。

『轻则失根，躁则失君』尤其一个越处在高位的人，如果你很轻浮，一方面容易失去根本根源，你就不稳重了。如果你很急躁，一方面没有君王的威仪，一方面也失去了你的智慧。如果急躁、身口意一直冲动，就没办法有智慧，也就成为境界的奴隶，你做不了主。

－第27章－ ▲

善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

是以『圣人』常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓『袭明』 。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓『要妙』 。

老子的可贵，就在于他对宇宙的实相，观察得非常深入，又能够设法诠述出来。再者，他对于众生的心了如指掌，观察得非常深入微细，然后又不厌世，告诉我们怎么在世间能够同流而不合污。不是说不要同流、他们是坏人、他们怎么样…不要跟他们同流，而是告诉我们怎么能够同流而不合污？

『善行无辙迹』如果不了解老子深义的人，会以为老子在耍一些权谋。整个『道』所展现的实相、特征，对于一个体道、悟道的人，他所展现的也是这种情况，『善行』 、身口意展现『无辙迹』 ，也就是佛教所谓『三轮体空』的作为，亦即『行善不欲人知』 。

『三轮体空』就是无我、无我所，包括这一件事情。就像你行善、做善事，在做善的当下是『无我』 ，不拘限对象，而且在做的当下也『无我所』 ，包括善行观念也要空掉。不是不去做，而是你做了，但是没有『我』在行善、『我』在布施。我的观念就觉得这件事该做就去做，觉得做这些对自己、对众生都有好处，我们就去做。当下是无我、无我所，包括善行观念也都是超越。

真正一个行善的人，不会说我去做了一件事情，然后就认为功劳、功绩多大，还要帮我拍相片留存、帮我登报，才要捐多少前，看报纸上面刊登多大，这都是在买卖交易。不过，有还是总比没有好，我们也鼓励你渐渐上来，真正做到『三轮体空』的布施，就是『善行无辙迹』 。

『善言无瑕谪』一个真正体道、悟道的人，说话不会前后矛盾。『善数不用筹策』一个心算很厉害的人，不必背着一个算盘在那里拨算。『善闭无关楗而不可开』禅宗会讲说『无门关』 ，事实上是要让你体会『无为法』 ，若是有一个固定的门在哪里，你要开个门是不是很容易？有一个固定的方向、目标在哪里，当你打开这个门之后就可以解脱，于是就会设法想要去打开那扇门。

或是说这一道解脱之门是在月球上面，人类只要发展科技，能够送到月球上就可以解脱了。那就是『有门』 ，『无门关』是讲解脱的门，真正解脱的门是『无门』 ，真正要体会『无门关』 ，必须体会到『无为法』 。比如老子所讲的『道』 ，你本来就浸泡在『道』之中，本来就浸泡在大海之中，本来就跟大海一体，要怎么跟你讲它的门开在哪里？如何讲说开了一道门之后，就可以找到大海？处处无门、处处都是门，所以『善闭无关楗而不可开』 。

如果还在有为、有修的阶段，就会想找时间闭关，或是每天找时间进禅堂打坐，几点进禅堂、几点出来…，就是有进、有出。当体会无为、无学、无修的情况，你随时都可以在禅修中，不一定要打坐很久才入初禅。如果要打坐很久才入初禅，就是有入、有出。在生活的行、住、坐、卧之中，清醒明觉活在当下，就是在『未到地定』跟初禅的阶段。在日常生活中，清醒明觉活在当下，也就没有所谓的进、出。

『善闭』善于把禅修的质量溶入日常生活中。『无关楗』没有进出。『不可开』没有进出。

『善结无绳约而不可解』『善结』善于跟众生互动关系，是『无绳约』没有约束。但是因为没有打结，要从哪里松开？在『世间法』方面，包括结婚要有结婚证书，也是有打一个结。当婚姻不好、无法相处，就要离婚、解开『结』 。像一些演艺人员要跟人家签契约，就是打一个结，照约履行之后，『结』才解除掉，若遇中途有状况，没办法继续下去，『结』还是要去解开，一般世俗必须按照『世间法』 。

但是以『出世间法』来讲，『善结』是『无绳约而不可解』展现最高的是老子、佛陀、耶稣，真正体证『无我』的人，不会抓弟子，不会认为是皈依弟子才教。佛陀也是一样，到处跟众生结缘，无我、无私的把生命回馈世间，不会跟众生『打结』 、打契约，两千五百年来，人类是如此跟佛陀、耶稣、老子心灵的默契，到现在都没有离开世间，还是深深影响着我们众生。

有人问一位得道的禅师：『什么是当下最重要的事情？』亦即『佛祖西来意？』禅师就告诉他：『等一下我再告诉你，好不好？因为我要去上厕所…』 。那位禅师上完厕所回来之后就跟他讲：『你看！连这种芝麻小事都要我自己去做』 。一般众生都想倚靠别人，但是生死大事要靠自己走出来，不管修行境界再怎么高，没办法说不用吃饭，个人吃饭个人饱；再怎么疲倦，也没办法代替你修行，说『好好打坐就好了，不要休息、不要睡觉，我来帮你睡觉…』不可能啦！包括连小便这种事都要自己去做，佛陀没办法代替你。

所以，有些禅师的对答都很洒脱潇洒，你不要以为没什么，有些众生是来求感应、加持，认为大师看起来很厉害，就帮忙加持、灌顶…，希望节省很多时间而不用修行。如果有贪便宜的一种心态，你就没办法落实。

有学员问到：佛力与他力。一般众生如果心灵比较脆弱，都希望能够得到佛力的加持、他力的帮忙，有些弘法者甚至会讲现在是『末法时期』 ，我们不能够靠自力，认为这是我慢、不容易成就，所以要靠他力、佛力。表面上好像有道理，事实上要静下来体会什么叫做佛力？什么叫他力？更深一层也要看到，什么叫做佛力的加持呢？透过佛陀的手指，我们看到真理实相，去见法、体悟、开发智慧，就是真正佛陀的加持、佛力的加持。

不是说在那里打坐，然后看到佛陀或是什么佛，来帮我开天庭、灌顶、开示，当然这也是有可能，但是往往幻相比较多。能不能在日常生活中，处处都去见法呢？透过佛陀所留下来的智慧精髓，处处去开发智慧呢？这才是真正佛力的加持。

不要把『他力』想象得那么抽象、那么玄虚，不要以为你现在就没有『他力』的协助，我们今天能够在中鼎的大教室上课，要有多少因缘的促成？这就是众生力量的相辅相成，就是『他力』的协助。包括你今天能够安心在这里听课，背后家人的承担、很多因缘的协助，那些不是『他力』是什么！

所以，不要把他力、佛力想得很抽象，好像在禅相或是到他方世界，当下我们的行、住、坐、卧，当下我们能够做什么，『能』的背后，都需要很多众生因缘的相辅相成，就是众生的力量在协助我们。要体会『无我』 ，当下有没有他力的协助？有啊！还有自助、天助，我们讲说自助、人助，最重要自己本身要能够争气，不要像『扶不起的阿斗』 ，你要争气、要自助，佛力、他力才会协助你。

有心迈向《解脱道》，佛陀的力量、智慧才能够协助你，如果没有决心要迈向《解脱道》，觉得这一世不可能解脱，佛陀的智慧怎么样传给你呢？所以你要自助、有迈向究竟解脱的决心，佛的力量就会跟你相应，就会协助你，自助、天助，自助、人助。

讲到更深层的，你的存在、能学佛修行、能够做什么，还有一股力量比佛力、他力更胜百千万倍的，一般众生实在不容易看到，不容易体会法界的力量。法界就是整个大自然，亦即老子所讲的『道』 ，整个法界的力量不是每分每秒都在支撑你、养育你吗？任何大师的加持、灌顶，都只是给你心理上的鼓励，真正最实际、最实用的加持，太阳每天不断传送能源，让我们的生命充满着活力、能源，就是法界大师的力量加持。

真正最实在的加持，你有看到吗？有体会到吗？当下大地承载着我们，大地的养育、支撑之力，就是法界的力量在养育着我们，你有体会到吗？没有佛力的加持还不会死，最多只是浑浑噩噩过日子而已，但是没有法界力量的支撑，你是绝对活不了的。所以，佛力、他力固然都满重要，是让我们的心灵质量提升，就像老子、善知识的手指，协助我们开发智慧、解脱自在，但是更要探究生命、生死的源头。

是以『圣人』常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓『袭明』 。

『圣人』就是体道、悟道的人。『常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物』就是超越二元对立，不是说喜欢的人才去帮助他，你所界定的坏人、不好的人，就厌恶他、排斥他，整个法界、大自然是如此平等的善待一切众生，大地平等的善待以色列人，也平等善待巴勒斯坦人，太阳平等照射美国人，也平等照射阿富汗人，法界是超越二元对立的。

整个道、整个大自然，展现超越二元对立的胸襟、无我无私，所以『『圣人』常善救人，故无弃人』在他内心里面没有不可救的坏人、恶人，只要他愿意成长、愿意上进，我们都愿意协助他，就像当医生的也要超越政治立场。所以，在战场上规定红十字会是在战场负责医治伤员病痛的，国际上都有这种公约，不可以攻击，因为他们所处的是中立的立场，要救助伤员。

现在假设战场在阿富汗，美国红十字会在阿富汗的国土救治美国的伤员，如果他们遇到阿富汗的伤员要不要救？当然要救，不可以说这是敌人，我们不救他。所以，当医生也一样要超越二元对立，何况要当一位弘法的人，真正协助众生出离苦海，都要超越二元对立的。

『『圣人』常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物』以前一直排斥厌恶的牛粪，认为这些是脏东西，看不起眼、鄙视它，在你的心灵世界里面是把它打入黑暗的，但是现在慢慢提升到以平等心尊重它们，让它们平等的存在法界。如果你能够以平等心尊重牛粪、牛大便，它们也一样能够回馈世间，化成有机肥料长养万物，那些牛粪、牛大便也会让莲花开出美丽的花朵，进而开花结果，这里所讲的都是要来到超越二元对立。

『是谓『袭明』』『袭明』是真正体悟大自然展现出超越二元对立的实相，已经从『无明』转为『明』 ，真正体道、悟道而行道，『故善人者，不善人之师』我们众生的老师、善知识是『指月的手指』 。『不善人者，是善人之资』如果能够包容原来排斥、厌恶的人，他也会成为『善人之资』 。就是佛教所讲的『逆增上缘』 。一方面那些牛粪、牛大便也会转换成有机肥料，长养开出美丽的花朵。

如果你『不贵其师』 ，不珍惜那些善知识。『不爱其资』不能够包容你所排斥、厌恶的。『虽智大迷』虽然你自认很有智慧、很聪明，能够善辨是非，但事实上对老子来讲，你是大迷糊、大无明，还在二元对立的世界里面，佛陀也讲『历劫求选择，纯苦无暂乐』 。『是谓『要妙』』这就是解脱很重要的心法，要超越二元对立。

－第28章－ ▲

知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常『德』不离，复归于婴儿。

知其白，（守其黑，为天下式；为天下式，常『德』不忒，复归于无极。知其荣，）守其辱，为天下谷；为天下谷，常『德』乃足，复归于朴。

朴散则为器，『圣人』用之，则为官长，故大制不割。

如果一个人真正体会『道』 、大自然的真理实相，就会很自然展现与『道』相应的德行。『知其雄，守其雌』用世间的语言对比，一般人都想要求自我的肯定，当得到肯定之后，就会一直用『有为法』去追求、展现，展现出一副我是、我能、我慢，当有所成、有所作为之后，就会觉得沾沾自喜，可以衣锦归乡、光芒万丈，所以众生都会想要出名、出人头地的想法。

但是，当这样做之后，你反过来会遭受众生更多的嫉妒、排挤、攻击、毁谤，老子因为看穿这些，如果说想要出名、功成名就，这样反而会遭到更多的陷害、攻击、排挤。当了悟世间的真理实相，然后默默去做，是能够了解出名之后很风光的好，但是却愿意默默当一个无名小卒。能够有这一种认知，做出实质的意义，然后又愿意排在最后面，是相当不容易。所以『知其雄』 ，知道出名的好，展现出大气魄、大有为，受到人家肯定，但是能够『守其雌』能够静得下来，也就是谦卑、谦下，我们默默去做，有功劳让别人去享用，要做到这样很不容易，所以能够『为天下溪』 。

总是处在虚怀若谷的情况，功劳让别人去分享，自己就是默默的做，能够『为天下溪，常德不离』 ，所展现的德行与法界大自然无我、无私的德性，就已经是『不离』了，同样是展现法界的质量特性。

『复归于婴儿』渐渐来到一种纯真、返璞归真，讲究生命质量的真实快乐，不会去求取一些虚名、浮名、利益，『名利于我如浮云』 ，展现出生命的实质意义，不会去跟人家争名，这时候就是『复归于婴儿』 。

『知其白』众生都希望展现光明、美好的一面，能够把好的方面让给别人，然后『守其黑』 ，就是不与人家争光，不跟众生争功劳、也不去炫耀，但并不是不做，而是默默去做，不跟众生争出风头、也不炫耀，能够真正展现大自然、大道的法则，天地之德在你身上展现，才会形成一个榜样，能够『为天下式，常德不忒』与整个大自然所展现的品德没有差别，真的体道、悟道而行道。

一个真正悟道的人，他一定展现出来是返璞归真、回归大自然。如果一个开悟的人，所修行或是所知见，离开整个法界大自然的法则，绝对不是真正的开悟。真正的开悟一定是了悟大自然法则，然后体道、悟道而行道。真正看到『无我』 ，一定是看到整个法界、大自然的实相，这样『复归于无极』 。

『得道』不是用嘴巴讲讲而已，是实际真正展现出来，『复归于无极』 、与道合一。就是佛教所讲的『回归到空、溶入空』 ，包括《心经》所讲的世界，心与『空』相应，溶入整个法界、溶入『空』 ，所以『复归于无极』 。『无极』绝对不是抽象的，都是实际的存在。

『知其荣』知道光荣的好，大家都想要出名，但是你『守其辱』有人要出风头，总是要有人被排挤；有人一直要站在最高、最上，总是有人要被践踏。『知其荣』你做出实质意义出来，但是又能够『守其辱』就算你不去跟人家争功劳，就算被攻击或是背黑锅也无所谓。但是，真的要做到这方面很不容易的，绝对不是用压抑，觉得自己实在很委曲，而是真正了悟众生在颠倒梦想的世界，所以不会跟众生争。

一方面看到整个法界无我、无私的精神，展现出来跟整个法界合一的精神特色。『为天下谷』都是处在最低的地方，『常『德』乃足，复归于朴』所展现出来的特性都是跟整个法界一致，这样的人『复归于朴』来到返璞归真，会成为一位『真人』 。

『至人只是常』 ，『至人』就是真人。众生如果有种种结缚、十个结、贪瞋痴、我慢，都还戴着很多的面具，没办法成为一位『真人』 ，要把那十个结、贪瞋痴一一去除掉，像《阿含经》里面有讲，来到四果阿罗汉的世界，贪、瞋、痴永尽无余。这样才能够真的不假，成为一个解脱者、真人。『至人只是常』只是回复到成为一位平凡、平实、平淡的人，绝对不会“作鬼作怪”，不会哗众取宠的。

『朴散则为器』真正的解脱者是很朴实的，这么朴实的人，做起事情就是『无为而无不为』 ，做起事情是『朴散则为器』 ，能够成为国家社会的栋梁、人类的栋梁，外表看起来觉得好像没什么，但是吐露出的就是真言、真理，所以『朴散则为器』 。

『圣人用之』假如遇有伯乐能够重用这样的人，他的智慧更能够回馈世间，像这一种返璞归真的人，能够『则为官长』 ，能够成为世间的瑰宝。

『故大制不割』一个真正体悟真理实相的人是『不割』 ，他是没有界线的、没有分割的，什么叫做『分割』？如果还有『我』 ，就有『我所』跟『非我』 ，如果还有『这是我的宗教、我的国家、我的种族…，我的种族才最好，我的宗教才是最好，我的民族才最优秀，我的宗派才是最好…』像这些都还有很多的框框界线，本身就是一个分割、分裂的存在，无法来到一个完整、整体，所以『大制不割』 。

一个真正体道、悟道的人，能静也能动、能动也能静。如果还在二元对立的世界，都是有分裂，『不割』就是超越所有的二元对立，能静能动、能提能放、能放能提，出三界、也能入三界。一个真正的解脱者是不执着在出三界，能出、能入。所以，一个真正了悟法界真理实相的智慧者，一定是返璞归真。

这一本《道德经》讲出很多非常珍贵的真言，不但很清楚的告诉我们上帝长得怎么样，法界长得是怎么样，『道』是什么，只是众生看不到而已。当心慢慢静下来之后，就可以体悟、体证到。老子又告诉我们真正得道、体道、悟道的人，是展现什么德行？也都告诉我们要怎么去做到。如果你的视野、心胸很狭小，老子要指引我们来到不生不死的世界，你是绝对看不到的，因为你要的是世间的名利、世间的思维。但是老子告诉我们要在这个圈圈里面绕，是绝对绕不出来的。也是佛陀所讲的，如果你还在欲界里面绕，到最后都是死路一条，一场梦一场空。

佛陀希望大家离开欲界、三界，清楚看到三界的实相，然后再入三界，这种质量就不一样。老子也是希望大家清楚了悟整个众生的实相，了悟整个『道』所展现的无上甚深微妙法，这时候再回到滚滚红尘，一方面你的生命质量不一样，一方面才能够真正把生命的意义发挥出来。他们所讲的这些智慧语，都不是用世间思维所能够体会得到的，你一定要把过去的世间思维，要来个180度的转换、超脱。

－第29章－ ▲

将欲取天下而为之，吾见其不可得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以『圣人』去甚，去奢，去泰。

老子真是推翻一般众生的世间思维，一般众生就想凭着自己的武艺高强、各方面都很厉害，要把天下并为己有，但是老子讲『将欲取天下而为之，吾见其不可得』一个人企图把天下占为己有，老子说这是绝不可能得到的。你可以检验历史上从古至今，那些野心勃勃的政治家，那些君王、帝王，哪一个成其愿？

包括现在大家还称他为『王者之王』的拿破仑，真的得到天下了吗？你拥有了什么呢？拿破仑是怎么死的？他也死得很凄惨啊！后来是被驱逐、禁闭在小岛上，他又得到了什么？『王者之王』到现在呢？还是白骨一堆。

希特勒也是想要并吞整个世界，但是后来是怎么死的？也是自杀死掉的，因为看到整个要构筑的梦幻世界，全部都破灭了，美国、苏联都联合起来开始围剿，看到他整个的梦幻世界破灭了，到最后就自杀了。

包括西泽也是一样，建立一个欧亚非大帝国，你又得到了什么？到最后还不是三十几岁就死掉了，秦始皇也是并吞了六国，到最后没多久就死掉了。那些智慧者提出来的都是人类很深的毛病，众生如果没有开启智慧，就是一直在重蹈覆辙。

他们提出来的这些，却是古今的真理，老子讲『将欲取天下而为之，吾见其不可得』因为天下、大自然本来就是不是你的，本来就无我、无私，你却一直强要占为己有是不可能的，所以『天下神器，不可为也』 。

国父很重视『天下为公』 ，如果以近代能够称得上是政治家的，国父可以称为是一位政治家，他不跟人家争名，包括袁世凯要争，好吧！就给你。但是他就是实质的去做对众生有益的事情，那些野心勃勃的人一直要想要占为己有，到最后都是梦幻泡影、自讨苦吃。

『天下神器』本来法界大自然是无我、无私，任何人都不可以把它占为己有，包括修行再怎么神通广大，也绝对不可能占有一块土地。在《阿含经》里面，佛陀有讲『你们有没有看到我手上的这一把土？』大家说：『看到啊！』佛陀就讲『连这一把土，我都不可能占有它，都不可能得到它！』要好好去体会。

真正究竟的解脱者都看到整个法界、大自然的庄严，绝对不是我私人所能够占有，所以佛陀才讲『无我』 。『无我』是真理实相、无我所，整个法界是大家的，如果你有私心，就会自讨苦吃，所以『天下神器，不可为也，不可执也』 。

『为者败之，执者失之』包括有些宗教一样会认为『上帝是我们的』 ，上帝是他们的、主是他们的。『如果你信上帝，主就保佑你』 ，包括认为『我们就是上帝的选民』 ，都是要把上帝占为己有，就像是把太阳占为己有。这个比喻是真实的，你要把上帝占为己有，就是要把太阳占为你们这个种族所有，认为你们是上帝的选民，就好像只有太阳才特别照顾你们。

事实上，整个法界都是无我、无私的善待一切众生、普照大地。所以，真正要体会『无我』的精神，大家看看整个大地所展现出来的『无我』精神，太阳每天都在告诉我们什么叫做『无我』？什么叫做『无私』？

『为者败之，执者失之』我们所讲的真正法界，就是一般所称的上帝、法界，以及老子所讲的『道』 ，事实上都是一样的东西 ，如果众生不了解，变成宗教信仰之后，就会占为己有，而标榜出自我的优越感，就会把自己陷在狭小的框框里面，『顺己则是、逆我则非』 。

所以，为什么中东冲突、战乱不断？每一个种族都标榜自己是最好的，当认为自己是最好的，上帝才特别照顾，自认是上帝的选民，排他性就会很强，这样就永无宁日。就是老子所讲的『为者败之，执者失之』 。

『故物，或行或随』现象界的一切有正面、就会有反面；有『味』的一面，就会有『患』的一面。『或歔或吹』有掌声、就有嘘声；有肯定你的，就有人要否定你；有人支持你，就有人要推翻你。世间是相对性的存在。现象界的一切、众生这些，都是相对的存在，大家要慢慢去体会。

『或强或羸』有人赞叹你，『或羸』有人就会攻击你；有人让你茁壮，但是也有人要让你削弱。不要以为这跟我们修行有关系吗？老子就是把人心看得太深入了，把众生的心行解析得很细腻，慢慢去体验、回来看自己，这一生走过来是不是这样呢？当你得到掌声的时候，嫉妒的眼光是不是也跟着来呢？就像开着一辆几百万的高贵轿车，你觉得很拉风，有羡慕的眼光投射过来，记得！有羡慕的眼光，也会有嫉妒的眼光，还有窃盗的眼光也投过来。

如果只是要窃盗你的车，还是其次，有的是要夺取你的命，因为你是个肥肉可以宰割。老子把这些看得很清楚，大家要慢慢去体会。佛陀也是一样告诉我们，面对事情要看到它的『味』 ，也要看到它的『患』 ，才会有智慧、才会离。就是这一段经文所讲的，正面的、负面的，都要去看到。

『是以『圣人』去甚，去奢，去泰』真正体道、悟道而行道的人，对世间很深入了解，就是展现『去甚，去奢，去泰』 ，也就是不走极端，然后走在中道上。把事情的好坏、利弊实相，要能够看得到，才能够真正走在中道上。不然都是后知后觉，常撞得头破血流才会觉悟，有时候就太慢了。所以，对世间的这些要了悟得更清楚。

包括想把别人占为己有，也是一种颠倒梦想，这一句话的含意很深，可以应用到一切，要慢慢去解析。包括先生要把太太占为己有，或是太太要把先生占为己有，都是一种苦、一种束缚。包括父母亲要把小孩子占为己有，你是我生的、就要听我的，『意思食』就会不断的冲突，就会有苦。

在修行方面也是如此，当宗教师的想要抓很多的徒弟、占为己有 ，或是当弟子的人一直要把善知识占为己有，都是颠倒梦想。没有一个人是你所能够占为己有的，因为本来就『无我』 ，『无我』又怎么能去抓另外一个『无我』？这个含意也很深。如果越早能够看得到，你的苦就会越少。

如果不了解老子的思想，就会觉得好像是不切实际的玄学，日常生活都无法应用得上。你们应该是要教我们怎么去赚钱？怎么去出名？怎么一年赚几百万？教导我们怎么功成名就？但是老子告诉我们的，好像都是相反于世间思维模式的一些哲学。事实上，如果用世间思维模式去做事，到后来的结果，老子都看得很清楚。就是先知，才能够提早告诉我们这些，以避免不知不觉而颠倒梦想、自讨苦吃，真正展现出大智慧，可以避免失败。

－第30章－ ▲

以道佐人主者，不以兵强天下。『其事好还』 。『师之所处』 ，『荆棘生焉』；『大军之后，必有凶年』 。

善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

物壮则老，是谓『不道』 ，不『道』早已。

第31章

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

这两章都是叙述战争方面，可以很明显看出老子的反战思想，不只是老子，包括佛陀也是一样反对战争。真正体道、悟道、得道的人，绝对不会赞同战争，包括耶稣也是一样。耶稣倡导博爱，超越一切宗派、宗教、种族、国家的界线，普爱一切众生。

真正的大智慧者一定是反对战争。因为他们是来到一体的世界，体悟众生跟我们都是一体的，不管假藉什么理由发动战争，最后伤害到的不是别人，而是自己。当你伤害别人、杀害对方，事实上一定会是冤冤相报。

就像现在的中东、以色列跟巴勒斯坦之间，不断在互相报复来、报复去，这样到底是谁得到好处？到底是谁得到真正的安宁、安详？所以，以牙还牙，冤冤相报无了时。真正要得到快乐、安详，一定要超越二元对立。当你慢慢体会一切众生都是同一体的，来到一体的世界，才会真正展现大慈大悲愍众生，不会有任何瞋心，瞋结才都全部消失。

『以道佐人主者，不以兵强天下』 。『佐人主』做为君王或主管，一个真正得道、有道之人，是不会使用武力、兵力强夺天下。如果用武力强取豪夺，则『其事好还』 ，都会循环报复，冤冤相报无了时。

人类的历史就是一部战争史，都一直在战争之中度过，不一定是世界大战，只要是不断的冲突、战争，包括一个家庭里面也一样常常在发生，政治方面也一样是不断在冲突。『冲突』就是一个战争的展现，如果我们使用武力，就『其事好还』 。

『师之所处』『师』就是军队。军队所到之处，就是有战乱的地方。『荆棘生焉』战乱过后，一定是断垣残壁，杀伤力、破坏力是非常大。在人类历史中，经过军队作战、战争都是造成最大的破坏力。

『大军之后，必有凶年』大战之后，由于破坏力非常大，后面随之而来的，包括整个环境都遭受到破坏，所以一定会有天灾人祸。『善者果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强』老子及佛陀都是反战的，不管他们再怎么高唱反战，世间依然是争战不断。老子退而求其次，如果真的不得已，需要使用到武力解决，应该『善者果而已』 。

不可存以野心，一直野蛮强取。当你不得已，需要用到武力，达到警告的效果就好了，达到初步的效果就好了。而且不可以『自矜』 、不可以『自伐』 、不可以『自骄』 ，你发动武力去达成一种目的，绝对不可以我是、我能、我慢。如果你展现这一种情况，后面的报复力会更强，所谓『果而不得已』使用到武力实在是不得已的下下之策。『果而勿强』就算达到目的，也不可以自以为能、自以为强壮、自以为很厉害。

如果一个人不能够知足、不能够惜福，『物壮则老』 。众生欲望无穷，一直这样吃。一般君王只要可以，都一直要扩张国土、势力，就是『物壮则老』 。当你膨大到一定的情况，一定是会爆破，所谓『物极必反』 。像元朝的成吉思汗也是一样，建立一个庞大的帝国，下一代更扩大建立横跨欧、亚、非的大帝国，从有历史以来到现在是最庞大的帝国，比现在的俄罗斯还大，但是元朝也撑不了多久。一直膨大、膨胀，没多久还是一样破灭。

『物壮则老，是谓『不道』』野心勃勃的一直吃、吃、吃，这样不知足，包括像希特勒、拿破仑后来也会败得很惨，都是这样不知足，就是『谓『不道』』 。你所做的这些是违背大自然，是违反『道』 ，是不符合于『道』的，『不『道』早已』 。你所展现出来是背道而驰，『早已』就是自找死路、自讨苦吃。

不必羡慕拿破仑这样的英雄伟人，要看到他的悲惨结局。秦始皇能够并吞六国，但却是过着战战兢兢很怕死亡的日子，包括他活着的时候，就派人家赶快去求长生不死的药，又派很多部队赶快构筑死后还可以被保护的地方，『兵马俑』就是秦始皇贪生怕死最具体的展现，他过得很苦。

老子就是真正未卜先知的人，把众生在颠倒梦想世界里面运转的法则，早就算得好好的、都看透透了。所以，他提早告诉我们遇到这些情况之后，回来反观、回来对照，就能够具足智慧、真知灼见，可以避免掉很多不必要的挫折、失败。

所以，我们不必只是讲一些哲学思想，这样对大家迈向究竟解脱是毫无益处的，顶多只是增添一些知识、常识知见，那些是没有用的，是浪费生命的，一定要讲是有助于大家心灵的提升、智慧的开发。

『夫佳兵者，不祥之器』 。『佳兵』就是那些尖端武器，包括很厉害的部队或是很尖端的武器，对人类来讲都是很不好的。其实越厉害的武器，它的摧残力、杀伤力更大。现在人类已经发展核子武器，但是破坏力实在太厉害了，只要一旦发动核子战争，几乎全人类都灭亡了，没有一个胜利者。所以说『佳兵者，不祥之器』 。

『物或恶之』众生不喜欢这些。『故有道者不处』一个有道的君主是不会用武力去解决的。『君子居则贵左，用兵则贵右』这是一个形容词，大家参考看看就可以。『兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上』亦即『点到为止』就好。

『胜而不美，而美之者，是乐杀人』就算你战胜了，也不要歌功颂德。因为你的胜利是建立在摧残掉很多众生的生命而得来，如果还在歌功颂德、赞美，这样是『乐杀人』是喜好杀人、很凶残的。『夫乐杀人者，则不可得志于天下矣』野心勃勃一直啃蚀天下、吃众生的性命，有一句话『一将功成万骨枯』 ，你的功名是建立在摧残众生的生命之上。所以，不要以为『一将功成』就是衣锦还乡、光宗耀祖。

从另一个角度来看，『一将功成万骨枯』 ，你的功名却是建立在伤害很多众生，然后所换来的。如果你还不懂得惭愧、还不懂得感恩，后果一定是很凄惨。『则不可得志于天下矣』像拿破仑、希特勒到最后就是死得很悲惨。

『吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之』就算你战胜了，也不是一件好事。『战胜以丧礼处之』不要把这些战争认为是很光荣。真正的智慧者是来到『无缘大慈，同体大悲』 ，看到众生在互相残杀，真的是生起悲愍之心，希望众生不要互相残杀，因为你伤害别人、杀害别人，不是在杀害别人，是杀害自己，大家真的要大慈大悲愍众生。

－第32章－ ▲

『道』常无名朴。虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

譬『道』之在天下，犹川谷之与江海。

『『道』常无名朴』『朴』上面加上一个“且”，这样更容易了解。『道』常常是无名而且很朴素、很朴实。

我们现在是超越宗派、宗教，所以可以解析得深入与贴近事实。不管是古今中外，一般众生常犯的毛病几乎都有共同现象，只是表相不一样而已，本质几乎都一样。

以佛教来讲，『真正的佛陀』众生是看不到、也不会很喜欢，众生要的是偶像化的佛陀。真正的解脱者、阿罗汉是众生不喜欢的，然后设法攻击、排斥、贬低、围剿，让阿罗汉在世间很难存在。众生不要真实的人间佛陀，却要那些偶像化、神格化、虚幻化的。对于真正的上帝，大家不知道、不认识、也不需要，然后去虚构一个想象中、理想中、梦幻中的上帝，又把『上帝』变成是一个信仰化、理想化的。

你就浸泡在『道』之中，你就在上帝的怀抱中，这不是一个形容，而是真实的。但是真正的『道』你不要，却要去虚构一个理想中的梦幻上帝，你就在『道』之中，但是你不认识、不知道，就算要告诉你说『道』是什么，一般人会认为『不是这样啦！这个『道』一定要躲在深山，一定要打坐多久，要看到…，这样才是啦！』然后你会很努力、很认真的去修、去求，认为『道』是修来的、求来的，修到后来很厉害，才能够得『道』 ，这都是本末颠倒。

真正的『道』 ，本来当下就存在，就是涅盘解脱的世界，众生必须回到这样的世界，就是佛教所讲的法界、涅盘界。你当下就在净土里面，但是你却不相信、也不以为然。跟你讲说这里就是净土、极乐世界，你也不相信，认为『哪是只有这样而已？我不相信！我一定要去…』觉得净土应该是怎么样…，上帝应该是怎么样…。真正的最重要的，大家都不认识，就是要一些信仰、虚化、神化、偶像化，都是去膜拜这些偶像。

称做『上帝』也好，或是『道』 、法界、空…这些都好、都是，以拟人化来讲，这对众生很重要，因为一切众生都是来自于『道』 ，亦即『一切来自于空 ，以空为背景、以空为舞台，然后又回归空』 。上帝、『道』都是无极，但是一般众生不知道，又是一直在心外去求。我们现在称为『上帝』也好，或是『道』也好，实相的存在就是很朴实，那样的憨厚老实，不会争功、不会争名。

然而，不争功、不争名的人，一般人就不觉得他的厉害、他的重要。『真正的上帝』就被你踩在脚底下；真正的『道』 ，就被你踩在脚底下。这不是一种形容，而是真实的存在，但是你却不知道。

因为从一出生以来，你就浸泡在这里面，跟它是一体的，所以你就看不到、体会不到它的重要，别人给了你一些小恩赐，你就感恩得五体投地。一些宗教师给了你一些很不错的感应，或是当你要求什么，他偶而满足你所愿，你就对这个偶像一直膜拜，然后不断的皈依这些人相、偶像。但是真正对我们最重要的，大家却都是在践踏它，然后又不知道、不认识，所以永嘉大师才讲『众生常常是认贼为父』 。

『道』常常是无名、『道本无名』 ，你要把称做上帝、『道』或是法界都一样。虽然是不同的名称，但是所指的方向都是相同的。『道』本来就没有名称，你要贴上什么名称都可以。另外，法界不会去跟众生争功、争名，整个大自然就是我们共同的父母，天天、分分秒秒都默默的在养育着我们，从来没有跟我们邀功争名，但是大家都不知道、看不到、也不承认它的重要，所以就一直这样背道而驰。

真正的『道』 、真正的『上帝』 ，就是展现出来『无名』的朴实样貌，『虽小，天下莫能臣也』虽然被一些外界所谓的大师、大法王、法师、宗教师沾光了，众生都是在看到那些相的上面，而忘了『道』的存在，排名总是在最后、处在很卑微的地位，但是天下没有任何一个人能够使『道』称臣。不管法力再怎么无边，军事武力再怎么强大，绝对不可能改变大自然法则，把『道』占为己有，也绝不可能把地球占为己有。

称为『道』也可以，称『法界』也好，或是称为『上帝』 、『无极』也都可以。以佛教而言，『法界』是包含『空』与『现象界』 ，因为这是一体的。如果没有真正解开，你以为看懂，但是却没办法真正了解《老子》所讲的深义，如果看得懂了，就会来到『宗亦通、说亦通』体悟到超越所有的宗教。

我把佛教的『空』具体指出来，但是一般法师、佛教徒确是没办法接受，于是攻击、批判也会很多，我也都有心理准备。以前我一直在找『空』 ，但是却找不到『空』是什么；想找净土，也不知道净土是什么。何谓『涅盘』？涅盘在哪里？都是很空洞的概念。但是，当我后来体会到之后，才发现『空』就是这么具体的存在，然而现在佛教徒都把『空』变得很抽象，认为『空』就是空性、性空，不然一想到『空』 ，就误认是顽空、断灭空，把真正的『空』 、真正的法界，变成是经典里很抽象的一个存在。

事实上，法界就是整个宇宙、大自然，整个的存在就叫做法界，法界里面无边无际的『空』就是宇宙的本体，它里面是充满着能源，然后慢慢形成各种银河系、山河大地、日月星辰。

整个法界是无边无际的虚空，我们现在就浸泡在无边无际的虚空之中，称呼法界是『上帝』也好，或是『道』也好，你不是浸泡在『道』里面，又浸泡在哪里？！你不是在『上帝』的怀抱里，又能够死到哪里去？！你能死到哪里去？！纵使是整个出离三界，也都是在法界里面，整个法界就是上帝具体的存在，不要再去设定一个抽象的名相。

佛教再区分『空』跟现象界，佛陀是着重解析现象界方面的生灭变化，让我们能够出离这些黏着，然后有距离看待整个法界的实相存在，看到法界的庄严。『无极』就是『空』 ，『上帝』也是整个『空』跟现象界，从『空』里面，慢慢演变现象界的存在，就是『上帝』创造万物的过程。

从『能源』转换成一个星球、太阳系的存在，再慢慢转换成地球的形成，这些不是抽象的，都是实际的存在。有了地球、太阳，地球上面有地、有水、也有空气，也就是有地、水、风，『火』就是太阳，另外还有无边无际的『虚空』 ，容纳整个地球、整个太阳系的运转，这样众生才能够存在，才能够孕育、化育，就是有天、有地。

『天』包括太阳与无边无际的虚空，『地』是我们地球，有天、有地慢慢孕育之后，才长出很多的植物跟花草，于是众生、动物慢慢化育出来，就是老子所讲的『道生一，一生二，二生三，三生万物』的一个浓缩过程，就是『上帝创造一切』的说法，只是用语不一样而已，所指的都是相同。

当人类慢慢孕化出来了，却忘了天地父母对我们养育的重要，忘了自己是来自于整个法界、整个天地。你生从法界来，死也是回归法界，当下你也是浸泡在法界里面，不只是耶稣是『上帝』的儿子，一花一草一木、所有的众生，都是整个法界的子女。全部众生都是『上帝』的子女，但是众生却不知道。

你从小出生之后，看不到整个大自然、法界对我们的重要，然后起了执着妄念，认为这是我、我的、我的，视野就像一个井底青蛙，在很狭小的范围里面，一直在扩展、在吃，我、我、我要的…，就在颠倒梦想，局限在小小的框框里，用『自我』把自己框框起来。

然后这个『自我』呢？因为框框起来之后，看不到整个法界的重要，于是就在那里我慢、我是、我能。当你框起来之后，因为看不到整个法界，于是就迷失了，就不知道涅盘界的家在哪里。

佛教、佛陀要引导我们回归到涅盘界、回归到法界，认清真理实相，老子、耶稣都是如此。耶稣是协助大家找到『上帝』 ，也就是回归法界，认清『法界』是什么。老子也是一样，希望大家认清『道』的存在、对众生的重要，以及这些『道』 、大自然，所展现出来的真理实相，真实面目是什么。佛陀也都是这样在诠述、解析。

这些不是我空海牵强的、勉强的穿凿附会，然后拼凑在一起讲，这是真实、事实的存在。所以，你要解脱，就是要了悟『生从何来？死往何处去？』要了悟整个生死大事，找到究竟归依处在哪里。

就像刚才说过『你又能够死到哪里去？！』要了悟你就是来自整个法界，因缘具足之后，你才能够诞生、孕化而生。当你消失的时候，也是在整个法界里面，而且所谓的『消失』不是断灭，是不断的变化、变化－生、灭、变、异。

真正的『道』是被大家踩在脚底下，我们又浸泡在整个『空』里面，如果『道』要加以细分，可以分为两方面。一个是无形方面的，亦即佛教所讲的『空』；有形方面的，就是由『道』化育出来的现象界一切。所以，无形的『空』就是『道』的本体，而现象界『有形』的这些，就是『道』的用、『道』的展现。

无形的这些『空』 ，就是『上帝』存在的事实。法界、上帝能够展现万事万物，这是『道』的『用』 ，但是这些过程不是任何人所能主宰，整个法界法尔如斯在运作，没有任何一个超级大力神在掌控。『『道』常无名且朴』整个大地就是如此默默无闻的任你践踏，任你大小便、任你吐痰，从来也没有跟你抗议、跟你邀功过。

大地是我们的母亲，太阳、虚空就像我们的父亲。太阳天天输送能源给我们，除了阳光普照以外，我们所有生命的能源都来自于太阳，你感恩过吗？这些就是整个法界的养育啊！整个修行最终的目的核心，就是了悟真理实相的存在，让你了悟生死大事，全然回归法界，当下就跟整个法界溶为一体。真正上帝的面貌就是如此，真实的存在就是这样。

『无名』且又是这么的朴实。大地母亲的脸上有很多狗大便，还有一些腐尸、尸体，但是你不认识、不接受这些，要去找一个没有死亡的、没有那些我们不想要的，你到哪里找？！你找遍了整个宇宙，也绝对找不到，你要到哪里找净土？！净土就在当下，就在这里啊！所谓『心净』就是我们的法眼清净，打开智慧眼，了悟真理实相。

『『道』常无名且朴。虽小，天下莫能臣也』『小』总是排在最后面，有功劳却又不争功，但是那些大家都是很崇拜，却不是真正对你很重要的大师、大法王或是君王，众生认为这个人很大、很大，就一直跪拜他、向他祈求，于是聚集千万众生，然后又出现一个很大的大法王、大师，众生一直膜拜、感恩这些人，但是却没有去看到你心目中任何再伟大的大师、大王、君王、法王，都只是整个法界大自然里面的一个众生而已，难道当你成佛之后，就不需要脚踏大地、不需要喝水、不需要呼吸了吗？难道当你成佛之后，就不需要阳光的供应能源吗？

真的要超越语言名相去了解耶稣所讲的『找到上帝』是什么意思？超越语言名相去了解佛陀所讲的，什么叫做涅盘界？什么叫做法界？什么叫做『空』？超越语言名相去了解老子所讲的『道』是什么？这些只是把『无明』转为『明』而已。当真正了解之后，本来就在整个法界之中，你又有得到什么吗？这叫做『在凡不减，在圣不增』 ，亦即《心经》所讲的『无所得』 ，你并没有得到什么，本来就是事实的存在，整个法界就是如此养育我们。

整个法界的一切现象，就一直在生灭变化流动、流动，整个法界就是无我无私，这些都是事实的存在、涅盘寂静。太阳默默在照射大地，也没有跟你邀功。但是你修行、解脱，不去认识这些，却一直在禅相、禅坐里面，到底要找什么？

我为了要了悟这些，用了28年的时间生命去找，修到后来只剩下半条命，这真的不是形容、而是事实，差一点就死掉了。到后来体证、发现这些之后，希望跟有缘人分享，让你们能够早日体会这些真正智慧者所指引的解脱方向、终极目标。

整个地球、太阳，虽然默默无闻的在照射着，众生几乎都忘了它们的存在、它们的重要性，在你的心里，它们只是默默无闻的小卒，『虽小』 ，但是在你的生命存在元素里面，却是真正最重要的，但是你却把它放在最小的位置。不管你再怎么轻视它，甚至都不知道它的存在、它的重要。

『虽小，但是天下莫能臣也』没有任何一位国王、君王、法王，能够去改变大自然的法则；没有任何一位神通广大的法王，能够要太阳向他称臣；也没有任何一位君王，能够要地球向他跪；没有任何一位大法师、大法王，能够叫地球或是太阳向他称臣。那些都只是人类的狂傲跟无知，所以『虽小，天下莫能臣也』 ，没有人能够臣使他。

『侯王若能守之，万物将自宾』侯王就像行政院长、当总统的人，如果你能够体会到大自然的道行、深义，能够体道、悟道而行道，这样展现出来的施政的质量就不一样。『万物将自宾』国家人民百姓就有福气了，政治就会清明，不是在那里争斗不完。

如果国王、君王有道，政治清明、政治安定，自然那一种磁场气氛就会感召整个『天地相合』就是风调雨顺。『以降甘露，民莫之令而自均』不需要人民或是那些君王去命令，整个法界大自然就能够风调雨顺的运转。如果当总统的人就像斗鸡，你越厉害，政治纷乱就越多，灾祸就会连连不断。尤其是当行政院长、总统的，要展现出整个法界无我无私的广大心胸，一个政治家的理想，为众生而奋斗。

如果能够这样，整个政治清明『天地相合，以降甘露，民莫之令而自均』 。不必举办海、陆、空大法会，搞一大堆形式、仪轨，免啦！好好慈悲回馈世间，自然那种祥和的磁场就会让我们风调雨顺。

『始制有名，名亦既有，夫亦将知止』当你默默奋斗而渐渐有名气的时候，『夫亦将知止』要懂得退隐，能提、能放，不是避开、避世，是要懂得退隐之道。如果不懂得退隐，就会招致很多的攻击祸害；如果懂得退隐之道，『知止可以不殆』不受祸害。如果『不知止』后面就会有不少的祸害跟着来。

『譬『道』之在天下，犹川谷之与江海』要去体会大『道』 ，是让大家踩在脚底下，每天对众生这么重要，众生却不珍惜、重视它。但是大『道』总是处在最下，任众生蹂躏、糟蹋，也没有关系啊！能够真的虚怀若谷、与世无争，无我无私默默耕耘、奉献，又展现出很低调的作风，真正把那种精神意义展现出来利益众生，但是又不争功、不争名。所以，地球、太阳、那些大树，都是默默在净化世间，默默在回馈奉献、养育众生，从来不争功。如果能够去体会到这些，才能够体会到什么叫做『无我』 。

希望大家慢慢能够以法界为师、以大自然为师，整个法界展现出来的，都是在告诉我们『三法印』 ，你越来越认清、了解之后，最后才能够真正回到涅盘界、回归到法界，彻底了悟整个生死大事，来到大安心、大自在。初步大家要能够以法界为师，你心目中的偶像、任何大师，绝对不会比法界、比大自然更重要，不管佛陀对你的恩泽再怎么大，都不会比空气、大地、太阳的恩泽更深厚。

佛陀是协助众生回到自依止、法界依止，绝对不是强调自己很厉害，然后要你去抓他。所以，大家要回到以法界为师、以大自然为师。当然，或许有人已经不断在批评我、批判我，认为如此的讲法已经是离经叛道，经典不是这样讲，于是认为我是走偏了！我个人是随缘啦！因为当我们讲出真理实相，有很多人、尤其是一些宗教师也会害怕啊！

所以，真正阻碍解脱者阿罗汉在这世间出现的，是那些还没有解脱的法师、宗教师们，一般百姓倒还不会。那些还没有解脱的宗教师大师们想要发展宗教事业，不容许真正的解脱者存在，耶稣会被钉死也是想发展宗教事业的人－法师、法律家、政治家联合起来，将耶稣审判、判死刑、钉死啊！能够听闻、找到当下让你回归法界，找到究竟涅盘，如佛经里面所讲的『百千万劫难遭遇』 ，希望大家要好好珍惜！

空海今天不需要名利、也不为大家的供养，我完全放下这些，只希望协助真正有决心、有魄力要找究竟解脱的人，让你早日回归、早日了悟生死大事，很难得有这么一个无限开放的空间，让空海讲出真理实相，也很感恩有这样的因缘，让我们继续珍惜这样殊胜的因缘。这样的讲法是很不讨好一般的宗教师，在还没有出来跟众生结缘以前，我都已经有所体会，要讲出这些真理实相，都需要有因有缘。

－第33章－ ▲

知人者智，自知者明。

胜人者有力，自胜者强。

知足者富。

强行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者寿。

『知人』就是向外看、世智辩聪，虽然能够知道别人，能够帮别人的算命、也未卜先知，但是这些都只是世智辩聪的智慧而已。你要真正了悟自己，才是把『无明』转为『明』 ，要能够清楚看到自己的贪瞋痴、我慢，清楚体证『无我』 ，体悟什么是『无常法流』 、『无常法印』 。所以，『知人』容易，要能够知道自己却不容易；要算别人的命很简单，但是要算自己的命，没有那么简单；一张开眼睛，就很容易看到别人的脸黑，但是要看到自己脸黑不容易。整个解脱道就是返回来观看自己。

『胜人者有力』以武力、权力就可以胜过别人，俗语说『有钱能使鬼推磨』 ，你用钱、用权势、用武力就能够让别人臣服，但是解脱道上最大的敌人是自己，要战胜自己不容易。一个大将军能够很容易战胜千军万马，但是解脱之路非将相所能为。不会因为在沙场上是位大将军，就能够走在解脱道上；不是因为你当到宰相、行政院长、总统，你就能够走在解脱道上。

『自胜者强』不是以千军万马所能够换来的，要战胜自已最不容易。如果一个人真正能够战胜自己，看清自己的真面目，十个结一一去除，就能够称为『大雄』 。所以，大雄宝殿的『大雄』 ，就是能够真正战胜自己的人，把自我意识消失破除的人，来到『无我』 。

因为『自我』是很狡猾、很厉害的，真正要让最深层的『自我』消失，唯有整个法界的力量。无论修行再怎么厉害，法力多么无边的法王、宗教师，都无法让『自我』消失、破除，只能够让你理解、体会，还是没有真正做到。那些真正溶入整个法界的人，都是如实现观整个法界，以法界为师、以大自然为师，看到整个法界的实相，『自我』才会真的消失，溶入『无我』的世界里面，所以『胜人者有力，自胜者强』 。

『知足者富』一个人为什么能够知足呢？所谓『知足常乐』 ，佛陀为什么能够知足呢？佛陀事实上是两袖清风、是托钵过活。若是以世间法来说，真的是一贫如洗。我们在座之中的每一个人，都比佛陀更为富有；以物质方面来讲，你们都比佛陀更富有。但是，纵使这样的富有，你内心的苦、烦恼不安还是存在。佛陀的富有，不是在于外面的物质；真正的富有，是内心的安详自在、解脱快乐，知足才是真正的快乐、真正的富有。

『知足者富』的『富』 ，不是世间财富的『富』 ，是精神上、内心的快乐安详。如果你不知足，就算现在已经拥有十亿的财产，还是会想要规划更多。现在十亿不够，目标要一百亿，再远期的目标要一千亿。假设你现在有十亿，目标是在一百亿，现在有缺钱吗？你还欠九十亿。你不是以十亿为满足，目标要一百亿，你现在还欠九十亿，你是富有、还是穷呢？

那些解脱者身上虽然没什么钱，但却是不缺钱啊！『没缺钱』比较富有？还是『缺很多钱』的比较富有？所以，真正的富有，不是你外面有多少钱，而是知足多少，知足才常乐啊！你的钱越多，却是一天到晚精打细算，算盘一直挂在脖子在拨、在算，生活是过得很紧张、忙碌，这些钱到底是一种束缚、还是一种解脱呢？是一种苦、还是一种快乐呢？钱越多，出门要准备齐全防弹衣、防弹车，像佛陀那样一贫如洗，穿着很朴实的衣服，到哪里也不会有人抢劫。所以，真正的富有不是外面的财物，而是你内心的感恩知足，内心的快乐、安详。

『强行者有志』『强行』很有道骨，『有志』不断努力精进、有志气。如果一个人『不失其所』 ，不迷失你的依止处，能够知道生从哪里来？了悟死往哪里去？亦即了悟生死大事了，当下你就大安心、大自在。『不失其所者久』的『久』当下就是溶入，跟整个法界一体，来到不生不死的世界。

『死而不亡者寿』虽然他的肉体死了，但是并没有真正的死，是跟整个『道』合一，跟整个法界一体。虽然外形上有所变化，但是不管再怎么变化，都是在整个法界里面，跟整个法界是一体的，来到不生不死的世界。就是基督教所讲的，耶稣被钉死、埋葬了，没多久就复活了，『复活』的深义就在此。一个人了悟整个法界真理实相之后，当下就来到。

只要有『我』 ，就是有生、有死，『有生、有死』是凡夫，当你体证到『无我』的世界，『我慢』全部都断除消失之后，跟整个法界一体，跟整个『道』就是一体，来到不生不死的世界，就是『不失其所者久，死而不亡者寿』 。

－第34章－ ▲

大『道』泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

『大『道』泛兮，其可左右』整个『空』无边无际，包容一切的银河系、日月星辰、山河大地，所以『大『道』泛兮』整个『道』 、整个『空』 ，就是无边无际的存在。『其可左右』上帝随时就在你的左右、你的身边，事实上这只是一个形容，你就浸泡在空海里面、浸泡在『道』里面，要到哪里去找『道』？它就在你旁边啊！跟你就是一体，更深入的讲，你就是『道』的化身。

你、我、他就是『道』的化身，地球、太阳是『道』的化身，就是从『体』然后展现出『用』 ，有天地、有『空』之后，它还会慢慢再继续演化，演化出更微小、更微细的这些出来。你、我、他一切动植物，都是整个『道』的化身。所以，你本身也是『道』的化身，也是浸泡在『道』之中。

『大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞』地球上所有这些动物、植物、花草、人类，哪一样动物、植物不需要整个天地的养育呢？都是需要依靠它。不管修行境界再怎么高，纵使成为一个解脱者，还是需要依靠整个大地的养育。『万物恃之』需要依靠它。『而生』生命才能够存活着。『万物恃之而生而不辞』默默不辞辛劳在做，太阳不断燃烧自己，把生命的能源转换过来，让我们能够蓬勃发展的生活着、生存着。

默默养育我们一切的众生，『功成而不有』又不占为己有。一般父母亲生下小孩子之后，就会认为『这是我的小孩子』背后就会有很多的主宰欲。但是天地父母养育这么多的动物、植物，有去主宰你吗？现在假设你四十岁，太阳有跟你讲『我已经养育你四十年了，你现在要如何回馈我？要怎么报答我？如果没有回馈的话，从多久以后，我太阳就要罢工了！你如果不听从我的命令，就不照我的意思去做，就是不孝啊！以后就不再养育你…』有没有这样？没有啊！

『衣养万物』长养万物，然后又不去主宰万物，就算你当人家的父母，请问你对子女的功劳，会比整个天地养育你的子女的功劳还大吗？不错！你是认为说『是我赚钱养你们！』但是你只是提供物质上面的养育而已，从小孩子从出生到现在，其实百分之九十五的股份是天地在养育，你养育你的小孩，只有百分之五，但是你就是喧宾夺主，认为『这孩子是我的、我生的，你就要听从我的』 ，但是真正在养育你的小孩、养育你、养育我们父母的，是整个天地，却是如此在展现『衣养万物而不为主』 。

『常欲无，可名于小』整个法界、大自然的存在，不会去跟你争功争名，风让你自由呼吸，不会跟你争功争名。『常无欲』没有争功名之心。『可名于小』因为整个法界、大自然没有跟我们邀功，没有跟我们邀名，没有跟我们强调它的重要，于是众生就忘了它的存在。但是你不是忘了、完全疏忽掉，不然就是把它摆在很小的角落，它对你的存在而言，几乎等于没有。

像我今天也只是做一个法界的代言人而已，也只是一个指引的工具而已，协助你去看到『月亮』 ，协助你去认清你的本来面目，认清你来自哪里，让你了悟生死大事而已。所以，我也只是一个『指月的工具』协助你，也只是一个代言人，这样而已。佛陀也讲过，这些法则、真理实相『非我所作，亦非余人作』不是其它任何人所创造的，不是我佛陀所创造的，都是法尔如斯，『法住法界』 、『法界常住』 。如果众生没有看到这些，不知道法界在哪里，还是在经典文字堆里面，争论法界是什么，其实整个法界就是如此真实的存在。

『常无欲，可名于小』众生都忘了它的重要性，但是事实上它的存在却是『万物归焉而不为主，可名为大』 。一切来自于『空』 ，现在把名词换成『道』 ，一切来自于『道』 ，以『道』为背景、以『道』为舞台，然后又回归到『道』 。不管你的修行境界再怎么高，最后的归依处一定是整个法界；不论你多大尾，还是海中的一条鲸鱼，就是『万物归焉』 。到最后一定是回归法界，它的功劳、重要性这么大，还是一样不会去主宰你，真正展现『无我』的精神。当下对我们这么重要，然后不争功、不争名，实在是太伟大了，『可名为大』 。所以，真正的『大师』就是以法界为师、以大自然为师。

『以其终不自为大，故能成其大』整个法界、整个大自然是如此无我无私在默默孕育众生，可以称为『天长地久』 ，整个法界就是如此永恒的存在。

佛陀讲述很多修行法门，包括四念处的修行法，都只是让大家身心静下来，然后去『止观双运』 ，去了悟这些真理实相，但是不要又一直在方便法上面绕。你越是在方便法上面绕，都看不到真理实相，还是不知『『一』归何处？』包括在四念处方面，你在身体感受、觉受的开发是很好，是开发我们的觉性，让我们的觉性提升。

但是不要把禅坐、禅相、觉受，或是怎么样走路、经行，以及如何观察身、口、意…当做目标，这些都是过程，目标就是要进一步开发觉性，然后了悟真理实相，了悟生死大事。

－第35章－ ▲

执大道（象），天下往。往而不害，安平太。

乐与饵，过客止。『道』之出口，淡乎其无味，视之不足见；听之不足闻；用之不足既。（在『用之不足既』上面，可以补充一个『但』 ，这样会更传神）。

『执大道（象）』执守天地大道的精神、特色。『天下往』到任何地方都能够畅通无阻，你的心胸真正体会到无我无私，没有国界之分、没有宗派之分、没有种族之别。假设你身为以色列人，你有种族优越感、排他性，如果你到巴勒斯坦人的活动地区，能够自在吗？假设你把自己标榜局限为佛教徒，认为佛教最好、佛教最高，把自己贴上一个佛教的框框，请问来到天主教的教堂，你能自在吗？如果你把自己局限是天主教徒、基督教徒，自认我们才是最高的、最好的，请问来到佛教团体、佛教的寺庙里面，你能够自在吗？

如果你把自己以界线框框而框住了，就把自己局限在一个小小的范围，当你超越框限，就会不自在了。所以，你真正要解脱自在，就是要体会大自然没有界线、宗派、种族、国家之分，能够『执守大『道』』 ，就可以畅行天下、畅游天下，『天下往』 。

『往而不害，安平太』因为内心都是慈悲善待一切众生，不会去瞋恨众生，到哪里都是平安无事，仁者无敌』 。『乐与饵，过客止』世间的荣华富贵，于我如浮云、如过客，很快就会消失。一个真正体道、悟道的人，对于这世间的荣华富贵，他是不会贪恋、不会迷恋、不会迷止。

『『道』之出口，淡乎其无味』真正的道、真正的上帝、真正的法界、空，是没有什么巧妙奇怪的，也不会用什么神通来故弄玄虚，就是这么简单、这么浅显、这么明显。

如果一般要做生意的宗教师，就标榜『我有什么密法，我有什么…，你要对我多恭敬，你要供养多少，要怎么样…，我才会传什么给你…』 。但是对一个真正了悟真理实相的人，发现那些都是有问题，真正的真理实相是法界普遍的存在，佛陀讲『这些法不是我佛陀创造所发明的』我们只是发现，然后协助众生去了解，这样而已。

所以，佛陀讲经说法四十几年，禅宗有一句话说『佛陀没有说一句法！』就是『我没有讲任何的法是属于我个人所创造所发明的；这些都是法界大自然本来就如此存在，没有一样是我发明的、我创造的』 。佛陀讲『若佛出世，若未出世，法界常住』 。

《阿含经》都有记述内容，这些法、真理实相，不管佛陀有没有出世、有没有讲出来，都是法尔如斯的存在，只是众生不了解，颠倒梦想、自讨苦吃而已。那些解脱者了悟真理实相之后，看到众生在苦海里面浮沉，于是大慈大悲协助众生了解，这样而已。所以『道之出口，淡乎其无味』真正的阿罗汉常常托空钵，因为不会跟世间人做生意，不会自我标榜功劳有多大、功德有多大…，众生于是就几百万、几千万贡献出去，也会不眨一下眼。

但是，一个真正的解脱者不会这样。在梁武帝跟达摩的对谈，梁武帝供养这么多的僧众、建造这么多的佛塔，做了这么多的弘法事业，这样的功劳大不大？有够大了吧？他以一个君王身分推动这些，有够大了吧？如果是一般宗教师，一定会再让他锦上添花，把他吹捧得很高，赞叹『哇！你是英明之主！』于是梁武帝会再建造一座大寺庙给你，但是达摩不来这一套，就一句话回答：『没有功德』 。这样他还会供养你吗？所以达摩就说『好啦！我回去闭关，我回去面壁！』 。

如果你要解脱，要学习着听真话，『真言不美，美言不真』 ，亦即『『道』之出口，淡乎其无味』 ，『道』 、『空』是『视之不足见』你每天就坐在『道』里面、浸泡在『空』里面，但是你就是不知道。『空』无声无色，『视之不足见，听之不足闻』你想要听，也觉得『『空』是什么啊？抓、抓什么啊？』你还是不容易感受到，但是如果你能够慢慢去看到、去体悟到，『用之不足尽（既）』用之却不尽。如果你能够体道、悟道而行道，你的生命就能够发挥光芒，来到不生不死的世界，就真的快乐解脱自在。

【幻灯片】

为什么那些解脱者－老子、耶稣、佛陀都是反战的？今天我们利用一些幻灯片让大家看，在此没有指射任何一个军人、军队，而是借助一些境界，让大家客观的来看、了解，这样而已。

军人的光荣就是认为能够从军报国、为国效忠，一生戎马、终生国家，这是军人效忠的展现。对于军人来讲，这是他们的光荣，是不错！但是这样的思想、观念，带给世间的是怎么样？以超越国家、超越种族，超越宗派的立场来看，军人就是要作战、战争，战争是很残酷的，到处都是破坏、杀伤，不管是出于什么名义，只要发动战争，就一定是战乱不断，所以『兵者，不祥之器』 。

大家都在赞叹尖端科技，战斧巡弋飞弹很厉害啊！但是这些对世间的杀伤力很大，你看致命武器大猎杀，军队所到之处，世间就战祸连连、战火不停啊！军队就是不断引起世间的战火，战火就是要有人来扑灭。战争、军队、战乱所到之处，就是化成废墟、断垣残壁啊！锋火连三月。这边火都还在燃烧，经过之处就是变成废墟，尸体、死亡啊！就是人类战争所导致的家园残破、流离失所，到处就是难民。从人类『小我』的二元对立思想，一直慢慢演变到国与国之间的战争、宗教与宗教之间的战争，而导致人类历史就像一部战争史，战争所到之处就是这样凄惨。

老子讲『大战之后，必有凶年』 ，战争带来死亡、废墟，战火这样烧过，连死人也不放过。这些照片都是前段期间拍摄到的，战争所到之处就是这样，战火之后就『必有凶年』 。当你引以为荣的时候，能不能看到背后带给世间的，到底是怎么样的后果？为什么那些解脱者、智慧者是反战的？众生如果没有去看到这些，就是强调忠啊！爱啊！…。

如果没有超越二元对立，当你尽忠于某一方，就像关公对刘备来讲，是非常忠诚的一个大将，但是对另外一方来讲，关公是他们的杀人魔王。你的忠是有选择对象的，有没有看到全体，关公的忠是为刘备而忠。所以，佛陀以及解脱者都要我们超越狭小二元对立的忠、爱，这些都会导致很多的冲突。

你所标榜的忠、爱，结果用青春岁月换来枯木、干枯的世间，包括自己的生命也是走上这样的情况。你用生命换来这样的后果，到最后就是这样。为什么老子那些解脱者反战呢？不是他们贪生怕死，而是看到众生这样的作为，世间最后是战祸连连，自己也是遭受灾殃。所以，众生的忠、爱，不管你爱的是什么，有的爱名、有的爱利、有的爱…，但是如果没有超越二元对立，到后来都是在六道里面头出头没。

佛陀希望我们能够出离六道轮回，超越所有的二元对立，老子也是把世间看得很清楚。如果是二元对立的忠、爱情况之下，除了战祸以外，最后就是黄土一堆、荒冢一堆，有一句话『古今将相今何在？荒冢一堆草没了』无论你是用什么名义发起战争，导致给这个世间的，就是荒冢一堆。在你的坟冢黄土上面，由于你的牺牲奉献化成有机肥料，这些植物就长出来了。

真的要超越二元对立，静下来好好体会大人内心世界是这么复杂、冲突不断，老子希望我们能够返璞归真，战争会导致生灵涂炭，人类都是希望能够和平安定。包括佛陀、耶稣、老子都是希望我们看清世间实相，了悟生死大事，但是如果没有了悟真理实相，还以为是在报明牌。很多人为了要去求明牌，连坟墓也敢去，不是要了悟生死大事，而是来看如何排列组合数字，要求你的要。

我们众生就踩踏在大地上、浸泡在『空』里面，你就坐在『道』的怀抱中、浸泡在『道』之中，但是『道』 、『上帝』却被你踩踏在脚底下，众生不断追逐各种欲望，你就跪在『道』之上，你就跪在『上帝』的身上，但是你又一直在心外去求法、去膜拜，不断的祈求。因为你不知道家在哪里，不知道如何安其心，就是一直在心外求。所以，不管你怎么求，如果你的心是不安，都是一直在向心外在求偶像。

众生体会不到法界大自然对我们的重要，然后不断在各种偶像上面拜、拜、拜！但是真正对我们最重要的，大家却都很忽略了。佛陀本来就是要协助我们回归法界，老子也是要协助我们回归法界，耶稣更是如此，但是众生没办法了解到他们所指引的『月亮』 、看不到『月亮』 ，没多久又执着在偶像身上，变成『见指不见月』 。

众生总是雕塑出一个偶像、理想化的佛陀，真正的解脱者、阿罗汉却是托空钵，众生就是只有在这里投下三元而已，却要去装饰金身，强调功德有多大，一直去膜拜一些装扮金身的，认为有多庄严啦！众生就一直在那里膜拜，因此门庭若市。一个很朴实的阿罗汉、解脱者，就这样托空钵，是门可罗雀。

慢慢去体会什么叫做『众生在颠倒梦想的世界』？耶稣要协助大家回归法界、解脱自在，但是当他讲出真理实相之后，因为跟一般发展宗教事业的宗教师是背道而驰，所以就不见容于世间，耶稣为了救度众生，却被众生钉在十字架上。

老子的『道』是什么呢？二千多年来，很少人体会老子所讲的『道』 ，耶稣一直希望大家能够去找到『上帝』是什么？但是当你把上帝变成宗教信仰的时候，又不知道『上帝』是什么。佛陀也是希望我们回归法界、法住法界，这些法不是我佛陀创造发明的，本来就是法尔如斯回归法界，回到自依止、法依止，但是众生还是看不到『道』 。

『道』是什么？『道』在哪里？『道』就在这里，你看到了吗？你知『道』吗？你慢慢看，『上帝』就在日出里，『道』就在这里。整个都是『道』的展现。你以为史艳文要出来，金光强强滚、很厉害！再怎么样金光闪闪，不会比太阳出来更光亮、更厉害啊！这是真正『道』的展现、『道』的应用，真的是『上帝』化身的展现，放光啊！电塔的顶端在放光啊！

要拍摄到会放光的电塔，也是要因缘俱足，太阳每天无条件、无所求的供养我们生命的能源，是真正电的能源，我们却不知道感恩。没向你收钱，都不知道它的重要，台电有向你收钱，你就觉得是用钱买的，就认为自己很行！

真正的『道』是无名，而且又是那么朴实，看到『道』就在这里了吗？你就浸泡在整个『道』之中，也坐在『道』的上面，就浸泡在『道』里面，要慢慢去看、慢慢去体会，你要到哪里去找『道』？！

整个『道』 、整个法界就像母爱、母亲，天地就像父母，天地父母养育着一切众生，以前讲述《阿含解脱道》课程，有播放一张Love you forever.，一位母亲怀抱着小孩，就像母爱，天地父母真的就是这样养育着众生。

这是美人山，上次在金山举办禅修，刚好有人介绍美人山。就在黄昏的时候，大家仔细看，这里是下巴，上面这里是嘴色，再来是鼻子、睫毛、额头，秀发长长的披在大地上。她是躺在地上仰卧，她的鼻子还满满清晰的，这是嘴巴、鼻子、睫毛、额头、秀发、下巴，就像她的头、身体，像母亲怀抱中的小孩，这些小孩趴在妈妈的身上，就像小孩子趴在上面，整个大地就像慈祥的妈妈，长养着一切众生。这些动物、植物，就算修行再怎么神通广大，都是大地母爱中的小孩。

慈祥的母亲－天地，一方面养育着小孩子，又让小孩子在黑夜之中，安详的休息睡觉。这是真正的月亮，天地父母怀中的小孩子，就在父母的怀抱中休息。天渐渐亮了，这是父母怀抱中的小孩，这就是头部、这是身体，父母怀抱中的小孩，众生不知道好好去感恩，然后不断制造垃圾，一直在蹂躏、糟蹋大地，我慢、我是、我能，然后又到处去找『我的家在哪里？涅盘界的家在哪里？』 。

天渐渐亮之后，是美人山的近看，这是下巴、嘴巴、鼻子、睫毛、额头，这是秀发，月亮在这里，构成一幅『美人望月』 ，她还带有耳环，神秘中的美人山就像一层薄纱，我们看看法界的奥妙。

再看下一张，整个下巴、鼻子、睫毛、额头、秀发，整个法界展现出这么奥妙，就像慈爱的父母，养育着一切众生。所以，『道』在哪里？『道』就在这里。你以前看，都觉得没有什么，但是众生就是浸泡在整个天地的养育，你再怎么行、再怎么能，就算修成一个大法王、大法师，还是一样都要靠整个天地的养育，就算你能够当行政院长、当总统，还是一样需要整个大自然天地的养育，要慢慢体会『道』在哪里？『道』在这里！有没有看到『道』？

这里有很多稻谷，真的都是整个『道』的展现。所以，你要到哪里去找净土？要到哪里去找『道』？如果找不到『道』 ，你到乡下田野去找这些稻子，慢慢去看，就会找到了。如果你真的找到，就『花开见佛悟无生』 ，了悟生死大事，就会真的体道、悟道而行道，才会真正的得道、与道合一，溶入不生不死的世界。

－第36章－ ▲

将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固举之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。

柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊；国之利器，不可以示人。

这一章也是受到很多人的误解、批判，如果光从文字上面理解，而且又没有真正静下来体会，很容易曲解老子的本意。一般人会认为老子好像是足智多谋、谋略很深，事实上绝对不是这样，老子正是告诉我们世间的实相、百态，尤其在政治官场上，更是明显、更是如此，老子只是叙述世间的实相，你要看到很微细的深意。

怎么看到微细呢？不要只是尝到甜头，然后看不到背后的危机所在。老子怎么劝告我们呢？『将欲歙之，必固张之』事实上，老子不是告诉你怎么去权谋？怎么去斗智？而是别人会这样老谋深算，你怎么从很极微、很微小的地方看出来？『是谓微明』 ，『微明』就是能够在很微细的时候，就能够明察秋毫、洞烛先机。如果是在政治上或官场上，更是如此！

『将欲歙之』对方的目的本来是要收缩你，但是『必固张之』 ，会先让你的『自我』膨大，再来『将欲弱之』如果对方的目的是要削弱你，『必固强之』会先让你觉得他是在扶助你、让你强壮。『将欲废之』对方的目的本来是要废除你，但是『必固举之』 ，他的另外一个婉转手法就让你认为他在抬举你。

大家慢慢回想一下，我们国内政治十几年前，也发生类似一个很微妙的事情，因为现在有录音不便于讲明，就是有某一位大官，本来是武官，后来因为掌握很大的权势，让你慢慢解甲，于是高官让你做，然后再全部都…，就是『将欲废之，必固举之』 。尤其在政治方面更是如此，所以不要不知不觉、后知后觉，等到别人的目的暴露出来，才去觉察到『怎么会这样？』都已经太慢了！当你被名利熏昏了头，这时候别人一步一步引你入钩，你也不知道。

事实上，老子对人心看得很透彻，对政治这些官场上看得很深，他把这些都讲出来，希望大家能够洞烛先机。『将欲夺之，必固与之』对方的目的是要夺你的，但是他会『必固与之』包括在修行、宗教场合也是一样，会先给你一些蝇头小利，让你觉得『哦！不错！对方给我很大的恩惠，给我很大的赐福，给我很多的这些…』你就会觉得他好像是个大好人，就好像有些人想吃安非他命，黑道大哥就『好啊！来！你来这里，我都可以给你！』你觉得『喔！有这么好的大哥，哇…感恩啊！你真是我的救命恩人…』但是下一步呢？当你逐步上勾之后，再来欲取、欲夺随他。

还有，向地下钱庄借钱也很快嘛！有欠钱吗？有！来！都不用人保证，你觉得他可以救济你的急难，可以在危急的时候帮助你，但是当你借了钱之后，下一步呢？『天下没有白吃的午餐』 。

除非是解脱者，不然一般众生对你好的背后，大部分背后都会有不单纯的动机，有他的『要』 ，包括你自己也要静下来反省自己，你对太太好或是对先生好，请问背后有没有目的？你能不能真正做到无条件、无所求呢？有人说：不可能！当然我们要朝着这方面的目标去做。

真正的解脱者是无条件、无所求的善待一切众生，我们的目标就是要往这方面去做。老子把众生还没有解脱以前，具有贪、瞋、痴的这些实态，如实告诉我们，你能够看到对方对你这么好，但是他背后却是有另外的动机、目的存在。如果你能够看得到这一点，不会因为地下钱庄很方便，就被地下钱庄勾引上去。如果你能够看到这些微细的动机，『是谓微明』很微细不单纯的动机，就能够清楚了然于心。老子这么真切坦诚、毫无藏私，把世间的实态说出来，但是众生不了解，又会责怪老子权谋，事实上不是这样。

『柔弱胜刚强』一个人要展现刚强的一面，以及我是、我能，是比较容易。如果真正有能力，又能够展现身心柔软，这很不容易！通常要你忍气吞声，一股气不吐不快这样憋着，都是会忍不住的。所以，『柔弱』不是畏惧、贪生怕死，而是说你有能力、有智慧，但是又不展现傲慢、刚强，显现出的是很『柔弱』 。这一种的『柔弱』能够胜刚强，有一句话『退步原来是向前』 。

一般众生的『自我』很强、很厉害，如果具有能力，是不会『柔弱』的，也『柔弱』不下来，因为会一直展现我是、我能。所以，真正具有能力，然后要有智慧，才会展现『柔弱』的一面。

『鱼不可脱于深渊』一方面鱼不能离开水。像我们国内前一段期间，捕获到深海的大乌贼，本来一只乌贼大约一斤，就已经算不小了，那一只好像是一百斤以上，很庞大的一只乌贼，八公尺长，结果渔业专家知道这一种鱼是躲在深海里面的动物，平常捕抓不到，据推测可能就是因为地层底下发生地震或海啸，让牠们跑出来。

老子说『鱼不可脱于深渊』 ，如果本来鱼在深水里面，渔夫渔网钓不到、网不到，如果你爱出风头，很快就会被抓获、被攻击、被迫害。所以『鱼不可脱于深渊』 。这里你会觉得说『哦！老子好像有些怕死，或是讲求智谋方面？』事实上，老子实在是吃过很多苦，踢过很多的铁板，撞得头破血流，于是把这些心路历程说出来，希望大家能够避免重蹈覆辙。但是『言者谆谆，听者藐藐』 。

『国之利器，不可以示人』『国之利器』是栋梁之类，如果喜爱炫耀、锋芒展现，就会引来众生的瞋恨、嫉妒。在中国禅宗，六祖得五祖衣钵之后，五祖要他连夜离开，为什么？虽然同样住在寺庙里面，大家都说要修行、修行，但是只要还没有究竟解脱以前，在三果以下，都还有贪、瞋、痴，就不免争名夺利，像六祖这样的年青人，然后又是从南方来的，有这么深的领悟，又得五祖的衣钵，如果不赶快离开，就会很危险，这就是『国之利器，不可以示人』 。

不是他们贪生怕死，而是为了保护他、爱护他，为了让法能够流传，因为这种根器是求之不得，没办法勉强求得的，难得遇有大根器的人，真的能够体会法的核心，就必须加以珍惜。不要误以为老子在教授权谋之术，而是解析政客、野心家背后的动机，如果能够事先看得到，就可以避免失败。

－第37章－ ▲

『道』常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。（无名之朴）夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。

『『道』常无为，而无不为』一般众生实在不太容易了解何谓『无为』？都很容易负面取角，包括佛陀所讲的无学、无修、无证，四果阿罗汉的『无为』 ，一般人根本无法真正了解。如果负面取向，就会走上消极、悲观。『『道』常无为』『道』就是『空』 ，『道』就是宇宙的本体。『常无为，而无不为』“无为”不是消极、悲观，什么事情都不做的心态，而是相对于众生做事情总是认为『我很行！我很厉害！』的那一种“有为”。

一般众生做事情当稍微有成就之后，就会认为『我很厉害！证明了我的实力、我的能力、我的才华…』做了什么事情之后，都会有一种炫耀、我慢、洋洋得意，你的作为是有目的、有我、有我慢。

『无为』不是什么都不做，而是他会做，但是却没有自私、自利，是无我、无私的。包括很多方面是默默在做，纵使是他做了，也不会让别人知道是他在做，就像是一般众生的作为，包括行善、布施，都是属于『阳德』 。整个法界、大自然的默默利益众生，众生却不容易觉察，这是展现『阴德』 。『阴德』的展现是默默在养育众生、造福人类，但是众生不知道，以为法界没有在做什么，虽然有所作为，但是众生也不知道他在做什么，这就是一种『无为』 。

不要以单纯的字面上意思来了解『无为』 。举例而言，有一位甲法师很厉害，具有神通、感应，拥有很多弟子、学生，大家都觉得『哦！他很厉害啊！』于是一直在那里恭敬、顶礼、跪拜啊！因为大众很容易看出来他的作为、看到他很厉害。但是真正的太阳神阿波罗，每天默默恩赐我们全人类，包括也照亮甲法师、给他阳光，给予他整个生命能源，也给予所有众生、动物、植物能源，但是众生却看不到。因为这位法师很会讲，光芒太大了，所以把真正的太阳神遮住了。

众生很容易看到这位法师的厉害，目标很容易朝向人相、偶像方面。所以，你很容易看到『有为』 ，但是太阳默默养育一切众生，给予一切众生生命能源，因为它不吭声、不讲话，大家觉得太阳好像存在，又好像不存在，有也好、没有也好，你看不到太阳的『无为，无不为』 。它默默的在做，众生却看不到，以为它没有在做什么。

一方面太阳默默的在做，也不会跟你争功、争名、争利，你也不知道它在做什么，但是却能够利益一切众生，利益一切动物、植物，包括不管修行再怎么高、再怎么厉害、再神通广大的大法师，都需要阳光的普照。

『『道』常无为』的『道』包括整个法界，太阳、大地、空气、流水都是，是『道』的化身。『道』的无形体就是『空』 ，从『空』转换成有形的，就是地、水、火、风，所以『道』就是包括『空』 ，还有大地、流水、阳光、空气。整个大自然都是默默在奉献，能够养育一切众生，这是『无不为』！但是却不会跟你争功、争名，不会跟你炫耀我是、我能，你也不知道它默默在做，除非你的智慧眼打开，才会知恩、感恩，『我慢』才会消失。

『侯王若能守之，万物将自化』『侯王』就是那些高官，包括宰相、国王、君王，或是行政院长、总统。如果行政院长或是总统这些大官，能够体会到整个法界、大自然的『无为而无不为』 ，无我无私默默利益众生的精神，不争功名、不夺利，然后把这种精神、特色展现出来，整个政治质量会不一样，整个社会生态也会不一样，会很祥和的。不必使用威权、威势，如果那些当大官的人能够体会，整个法界展现无我、无私的精神，整个政治质量、社会生态都不一样，会充满祥和、安定，彼此互相感恩，不是在互相辱骂、互相攻击。

『化而欲作，吾将镇之以无名之朴』有些政治首领，最初可能会体会无我、无私、无为精神，想要爱护百姓，但是一段期间有名、有利之后！于是『化而欲作』 。当他慢慢越来越久之后，可能被名利所腐蚀，而展现我是、我能、我慢，然后要掌权、不放，亦即想要巩固他的江山，『化而欲作』就是想要主宰、造作更多。

『吾将镇之以无名之朴』老子认为对这样的人能够给予最大的回馈，就是劝他去体悟『道』 ，体悟大自然无我、无私的精神，奉劝他返璞归真，不要忘了初发心。有些人行善、布施，初发心都是很好，但是没多久之后就变质了。所以，这时候老子会提醒这样的人，让他再回来、不要忘了初发心，不要忘了返璞归真，不要忘了体会大自然无我、无私的精神，就是『吾将镇之以无名之朴』 。

『夫亦将无欲』也会告诉他们要没有我慢、没有主宰欲。你有我慢、有主宰欲，会越弄越糟糕，你展现越厉害，社会就会越纷乱。『无欲而静』如果一个人在做各种事情的当下，没有主宰欲、没有我慢，能够心里保持平静、宁静，他一定是祥和、有慈悲心的，这样『天下将自定』 ，这个世界就不一样了。

如果我们每个人『无欲而静』 ，真的能够静得下来，『无欲』包括能够感恩、知足。如果没有体会法界、大自然对我们的恩惠，是没办法『无欲』的，『无欲』包括能够体会知恩、感恩、报恩，你的心能够静得下来，表示已经找到心灵的家在哪里，这样才能够真正静得下来。

『无欲而静，天下将自定』天下可以变成是你的世界，『心净佛土净』 ，你的世界就会是一片净土。以上所讲述的内容，不是依照着文句逐字翻译，也不是依照着别人怎么讲，我就跟着怎么说。我是体会到老子的精神、核心、深义，然后诠释出来，与大家一起分享。如果是在数他人珍宝，是浪费彼此的生命、时间。所以，如果不是我个人体验过、体悟过，这里面是真的，我不会讲，跟大家讲的都是心灵的感应、体证，能够讲到“活生生的法”，不是头脑、抽象、概念、知见，不是装填一些知识。

－第38章－ ▲

上『德』不『德』 ，是以有『德』；下『德』不失『德』 ，是以无『德』 。

上『德』无为而无以为；下『德』无为而有以为。

上『仁』为之而无以为；上『义』为之而有以为。

上『仁』为之而无以为；上『义』为之而有以为。

上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失『道』而后『德』 ，失『德』而后『仁』 ，失『仁』而后『义』 ，失『义』而后『礼』 。

夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，『道』之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，而不居其华。故去彼取此。

『上『德』不『德』 ，是以有『德』』『上德』是解脱者的心境，他们真的是无我无私、为善不欲人知，『三轮体空』的布施。『上『德』不『德』』的『不德』不是缺德、没有道德。上等的『德』 ，是他做了，大家也看不出他在做，也就是他累积的是『阴德』 ，一方面不容易看出他的德行展现，一方面当他在做这些，也没有『我』在做的那种感觉，亦即『三轮体空』的布施，没有自我标榜『我在行善、我在布施，我在做什么…』 。

真正要有『无我』的心境，『三轮体空』的做，才能够『上『德』不『德』』 ，像这种人的智能质量展现，反而是『是以有『德』』 ，才是真正的有品德，真正有得到『道』 。你有体道、悟道，自然就会展现『道』的精神、道德，绝不是以人间任何规范所能规范的，都是要来自灵山的智慧，自然的展现。

『下『德』不失『德』 ，是以无『德』』一般众生下等质量的行善、布施，当做了一件善事之后，就赶快要拍照留念、登报。报纸刊登多大的篇幅，才能够签多少支票捐款；如果你刊登小小的篇幅，就只捐十万啊！如果刊登很大篇幅，就捐一百万，还要接受表扬及奖状。如果做善事的背后，是有条件、有所求，叫做『下『德』』 。『不失『德』』总要展现『阳德』 。当你做了善事，也念念不忘，这样反而是『无德』 。

就像梁武帝跟达摩的一段对答，梁武帝做了很多善事，也认为应该是功绩很大、功劳很大，但是如果做这些的背后，是要得到名利之心、别人夸赞之心，认为是累积福德，以这种心态去做，你反而不容易有成，因为都是有『自我』 ，有我是、我能、我慢。

『上『德』无为而无以为』上等德的人，也就是体道、悟道的人，『无为而无以为』就是无为、无不为，做事是无我无私、无条件、无所求。像法界、大自然、太阳，所展现出来的都是『无为而无以为』 。

『下『德』』呢？『无为而有以为』下种品德的人是有『自我』 ，有我是、我能、我慢，『无为』是口说『无为』 ，是用嘴巴在讲无我、无常、无私、无为，但是『而有以为』 ，内心却另有目的、有所求，有『我慢』要展现『我能』 ，就是『下『德』无为而有以为』 。嘴巴上讲『无我』 ，但是内心展现出来的，却是要成为大师、成为人家的偶像，认为自己比别人高，就是『下『德』无为而有以为』 。

『上『仁』为之而无以为』『上仁』是『为之而无以为』 ，就是来到『超人格』层面的人。如果以佛教来讲，是证到三果的人，就像德蕾沙修女所展现出来的『上仁』 。他是『为之』 ，都很认真、很积极在做。『为之而无以为』他们却用无我、无私的精神在做，超越国家、超越种族、超越宗派的心态，来到『超人格』层面的心态在做事情，所以『上『仁』是为之而无以为』 ，『为之』就是还有『我』 ，然而尽量展现『无我』的精神、特色。

『上『义』为之而有以为』『上『义』』就是很讲义气的人，『为之』就是做什么事情，『有以为』有目的、有条件，就像有些江湖人或是黑帮份子，这些『兄弟』都很讲义气，但是他讲义气的背后是要有条件的。如果他欣赏你或是你某些方面符合他的条件，他就为你卖命。他为什么会为你两肋插刀在所不惜呢？背后一定是有条件的。『上义』是很讲义气的。『为之而有以为』他会积极去做，但是背后也是有自我、有我慢、有条件、有所求的。

『上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之』『上礼』就是一般在社会的交际、应酬，一般的礼仪、规范，如果他这样做了，如果没有符合他背后的要求，就马上跟你翻脸，所以他对你好、对你礼貌、对你服务特别周到，背后都是有目的。

举例来讲，假如他问你『你有多少钱啊？』『我有十亿元』他听到你『哦！你的财产有十亿元身价』结果他就认为这是很有钱的人、是贵宾，『好！我用劳斯莱斯的车来接你』然后到他家里去做客，结果他发现『奇怪啊！到底你有多少钱？』我是说『我有十一元啦！』『什么？不是十亿元！是十一元喔！』这时候『啊！这个不行、不行』就叫仆人把他赶出去。所以，他是用劳斯莱斯接你到他家里做上宾、贵客，但是当你不符合他内心的祈求，这时候他就马上不一样。就是『上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之』 。

以英国为例，以前平民、贵族很分明，上流社会的贵族就是要达官贵人这些社交衬托身份，像『铁达尼号』电影里面女主角的男朋友，就是穷光蛋的小画家，当他要去做客的时候，人家就笑他『你是“羊入虎口”啊！却还在洋洋得意！』因为上流社会人家的穿著、打扮都很讲究，你这样的草根性，人家都看不起。尤其在政、商场合，讲究“礼尚往来”，龙交龙、凤交凤，都是讲究名份，『上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之』 。

如果是一个返璞归真的人，他是超越这些，你对我好，是真、还是假，他也都很清楚，他是“真心”善待一切众生，你总统来也是一样平等，不是说听到总统来访，于是『大家赶快出来！赶快从山外、从门口排排站迎接！…』在《阿含经》叙述佛陀在世之时，附近有一些国王都会去参访佛陀，当他们拜访佛陀的时候，不是佛陀出来迎接，他们都要展现出怎样的礼节？一般国王都会头戴皇冠、手拿令牌，还有坐马车，一种权势的象征，但是你要晋见佛陀，在外面就要把皇冠、佩剑放下，回到平民的身份，以普通的身份晋见佛陀。

不是佛陀这样就是我慢、很厉害，而是那些国王参访这些智慧者，就是这么恭敬，不是说『今天有大官要来，有总统要来，我们赶快准备，然后出来排排站迎接』要有“道骨”。如果不是要迈向究竟解脱的人，你是要『稻谷』 ，但是修行真的就是要有『道骨』 。

『故失『道』而后『德』 ，失『德』而后『仁』 ，失『仁』而后『义』 ，失『义』而后『礼』』可以把『道、德、仁、义、礼』圈出来，后面再写下『道、德、仁、义、礼、智、法』 。这个『智』不是智慧的『智』 ，而是一般世间的世智辩聪的『智』 、聪明，一般世间的小聪明，包括ＩＱ，与佛教所讲智慧的『智』不一样。

事实上，我们心灵质量的层面是着重在哪个层面，就可以照见到自己的心灵是在怎样的层面，我们一般讲说法治的社会，『法治』本来是不错，但是在整个大自然、法界中，这是心灵 “最低”的层面，不要以为法律条文越多越好。其实越是繁文缛节，表示众生的心灵质量越低。当年佛陀在带领弟子的时候，最初并没有二百多条戒律，都只有讲述一个原则、一个总则，总原则是『诸恶莫作 众善奉行』 ，就只有这一条戒律而已，也是一个原则而已，是从你的道德方面，从你的良心、理性来出发，不是别人来规范你。

『仁』是由自我出发的，但是义、礼、智、法这些，都是世间的一些规范，像越是小孩子，你需要告诉他总总『这可以啊！那不可以啊！这应该怎么样！那不可以啊！这怎么样啊！…』就是一些法条、规律方面。以老子来讲，是希望大家回到『道』的最高层面，这个『道』所展现出来的，就是无我无私、无为无不为，亦即整个法界的精神特色。你的心灵层次能不能提升到这方面？来到『道』的层次，一定要体悟、体证『无我』 ，做到『无我』 。

如果还有『我』 ，最多只能到达佛教三果迈向四果的世界，也就是『超人格』层面，是可以到达『德』的层次。孔子是比较着重在『有为法』 ，包括讲究君臣、忠孝，是属于德、仁、义方面，老子是着重在『道、德』两方面。

失去『道』才会退到『德』 ，失去『德』才会来到『仁』 ，失去『仁』才会来到『义』 ，失去『义』才会来到『礼』 ，失去『礼』才来到『智』…。『智』就是社会的世智辩聪，世间的耍小聪明，ＩＱ越高，未必你的ＥＱ高。所以，世智辩聪越厉害，法律条文就要规定越详细，但是台湾话『“严官府，盗贼多”，“严官府，盗贼多”』 。

同样的，如果你对你的子女处处不放心，规范得很严『这个可以、那个不可以！这个怎么样！这个不怎么样！这个不可以！…』做什么事情，你都要去指挥他，都要给他一个框框、给他一个规范，小孩子的智慧是不容易成熟。所以，你要给小孩子有相当大的空间，掌握住大原则就好。爱他，但不是抓住他；爱他，不是掌控他。是关心他、协助他成长，让他的智慧开发到『道、德』的层面。

举例来讲，我妈妈虽然学问不高，但是我从小到大，没有被父母亲打过，连一个巴掌都没有，她从小对我们的教育就是用爱心来协助你成长，都是培养我们自动自发『你自己要去体会啊！自己要去想啊！』当然，当我们做不好的时候，她会生闷气，但是没有打过我们，口头上当然会骂一下，但是当我们看到妈妈生气的时候，自己会生起惭愧心，然后跟妈妈道歉『对不起！我以后会改啦！』不是说小孩子犯一点错，就严厉的在责备、痛打一顿，这样对小孩子的心灵来讲，又是一种挫伤、压抑，要给小孩子成长的空间，用爱心协助他成长，当然不是放纵。

『夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首』大家一般都认为要讲究社交礼仪、礼节，但是对老子而言，他看出很多都是虚假的表面功夫。一个有智慧的人本来就是善待一切众生，不必用一般的硬性规范，要怎么样才表示符合礼节、体面，所以『夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首』 。

以前教育称为『大学』 ，是成为大人之学，让你智慧成长、成熟，整个教育都是在培养心灵智慧、人格的成熟。但是现在的教育呢？是一种填鸭式的教育，着重在有形的分数、考试的成绩，定夺好学生、坏学生。只要用背的就好，考试会写、会填就好，但是品德、人格方面就渐渐被淹没掉了。

事实上，我们今天这一种填鸭式的教育方式是失败的，是把人性、人类的道德，都一直埋没掉、一直丧失，也是像老子这里所讲的『夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首』 。如果用『礼』以及『智』 ，『智』就是填鸭式教育的方式，靠考试、分数，用成绩定夺好学生、坏学生，以及品德，这是『智』 。以这种方式来讲，社会智能型的犯罪就会越来越厉害，导致法令条文就要规范越多。

但是，法令条文规范越多，一样啊！那些世智辩聪的人就怎么样呢？你有什么法，我就用什么法来破解，就跟你斗智啊！所以老子就讲：如果来到礼、智、法，世智辩聪这一种层面，就是社会乱的开首。

包括现在如果你在学校从事教育工作，或是你在家庭教导小孩子，不要把学校考试分数、成绩方面设定为第一，如果以分数挂帅，小孩的人格成长会受到扭曲，智慧没办法发展，重要的就是要让小孩子的智慧，真正能够渐渐成长，让他来到返璞归真，来到『道、德』的层面。

『前识者，『道』之华，而愚之始』什么叫做『前识者』？当一般人还看不到的时候，他就能够看到。就像社会上有神通、有预测能力的人，往往都会很厉害，像是大师、大法王，后面就会跟着很多崇拜的信徒，但是老子把这些看得很透彻、很深入，说：像这种有神通、有预测能力的人，是『『道』之华』 ，『华』就是枝流末节。对天道而言，这是雕虫小技，都只是支流末节、锦上添花而已。对『道』而言，都只是雕虫小技，是愚笨、愚痴的开始。

『『道』之华，而愚之始』为什么是愚痴的开始呢？因为当一个人有神通、有预测能力之后，假如没有正确的闻思观念，就会长养我慢。当我慢一长养，就会建立他的庞大宗教王国、宗教事业，然后又抓很多的信徒。事实上他看不到背后的『意思食』 ，『四种食』里面的『意思食』不断的在吃，就是老子所讲『愚之始』 。

『是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，而不居其华。故去彼取此』『大丈夫』是佛教所讲的“大雄”，也就是大智慧、解脱自在的人，他是『处其厚』也就是在所谓的『道、德、仁、义、礼、智、法』中，是着重从最根本的“道德”开始，包括佛法也是一样，要来到最纯粹、最原始的源头。『不居其华』不居其末，不重视那些雕虫小技。『是以大丈夫处其厚』重视根本，悟道而行道，展视出大自然无我、无私的精神。

『不居其薄』不会重视个人的神通、雕虫小技。『处其实，不居其华』掌握法的核心，而不是在支流末节上面炫耀。『故去彼取此』去掉重重外围的障碍、障眼，掌握法的根本核心，不去舍本逐末。

在民国72年（1983年）的3年期间，我都住在佛教寺庙里面，看到佛教展现这样的情况，也很感慨，但是不知道原因出在哪里？那时候就发愿希望将来能够掌握佛法的精髓、佛陀的本怀。当然也要克服很多的支流末节，以及重重关卡的眩惑。

《慧眼禅心》跟《事事本无碍》这两本书，都是在民国88年（1999年）12月买来看的。当我在1999年921大地震发生之后，开始有了一些体会，在心中也是存有很多的疑惑、困惑，我所体会的跟一般佛教现有法师们所讲的，为什么会有那么多的不同呢？包括跟一般宗教师所讲的、所认知的，怎么有那么大的差异？

当然，我自己是法喜无限，但是另外一方面却发现我所体悟的跟一般人所体悟的，为什么会有这么大的差距呢？于是想说能不能从不同的角度再去求证？于是就再重新回来看《阿含经》，以前看不到的精髓，这时候才看到很精简、很精要的核心部份。再者，当我重新再看，认为如果是真理，一定是超越宗派、种族、宗教，于是看能不能从其它宗教方面也得到求证。于是重新再把《道德经》找出来看，体悟都不一样了。

以前认为自己看得懂，后来才明白以前才是看不懂，但是却自以为看懂。后来再重新研读这些书籍，结果发现所体悟的，跟以前都不相同了，这才真正看出老子“心酸”，看出老子的“智慧”。

于是又想说：如果我再从耶稣的立场来看呢？所以又跳脱出宗教的框框，再从耶稣圣经方面的立场来看，一样啊！我的看，不是以神父、牧师的立场去看，而是超越语言、文字方面，看到语言、文字背后所指的真理实相，发现到原来这些善知识所指引的，都是相同的目标，只是所用的语言、名相不同，但是众生却没办法看到真理，都一直执着在『手指』上面。

我那时候想说要不断的去求证，包括用现代科学、天文、物理方面去求证呢？所以我一样又从近代物理学、天文学方面，包括最现代顶尖科学家他们的发明、发现去求证，还是一样发现到那些最顶尖的科学家、天文学家、物理学家，都是在证明这些大智慧者所提出的宇宙真理、实相。所以，我才体会到：如果是真正的真理，是禁得起考验、禁得起求证，真理一定是超越时空的。

佛陀讲真理、法，一定是过去如此、现在如此、未来也如此，因此那时候我就再从不同的角度去求证。于是从88年（1999年）10月之后连续半年，都不断在佛寺里面，一方面专心再继续净化，然后又继续从各种角度去求证。

我也想要打开无限的胸襟，再从不同立场去看，结果到〔光启书局〕找到《慧眼禅心》跟《事事本无碍》两本书。当越深入去看的时候，尤其《事事本无碍》很值得大家去研读，这是一位超人格心理学家Ken Wilber的著作，超人格心理学已经是超越一般心理学的层面。他深入去精读中国老子，而且又去实修、实证，把人性、包括『自我』 ，非常有系统、有次第，由浅入深的解剖、解析，让你知道：我是谁？让你知道我的本来面目是什么？真的要好好虚心去看，不要认为『这些没有标上『…经』就不是佛教的，这个是外道的…』这样就真的是太可惜了！

宗教信仰的框框会让你看不到真理、实相，一开始跟大家期勉要超越所有宗派、宗教的框框，要归零、归零，才能够看到人家有深度，很有系统解剖、归纳，让你了解自己、也了解众生，了解贪、瞋、痴、烦恼是怎么来的，了解梦幻世界是怎么构成的。值得大家去看，但是他写的角度比较深，要有耐心好好去看、好好消化，心都要静下来去看，像倒吃甘蔗越，后面越深、越精彩。如果没有实修、实证，他后面这些是写不出来的。

《慧眼禅心》则是一位印度籍的天主教神父所写的，当初看这一本书的内容，觉得每一则都很有智慧、都很震撼，所以那时候仔细再慢慢阅读，才发现原来这一位神父也涉猎东方思想，包括老子、中国禅宗、佛教精髓，都吸取了。他虽然外表是一个神父，但他是超越宗派、宗教，看到真理实相。他讲的『上帝』 ，跟一般信仰天主教、基督教信徒，神父、牧师所讲的『上帝』不一样，处处都在宣说『道』是什么？上帝在哪里？涅盘、净土在哪里？事实上，每一则都是一个禅机，值得大家好好体悟，都是充满着智慧。

当初看到这一本，越看越有兴趣，觉得真的是找到知音。到后来这个人又离我们而去了！又觉得真的还是不孤单，究竟还是有人超越宗派、宗教的立场，看到相同的真理实相。如果你有听闻解脱道整期课程，又加上实修、实证，当你体悟『无常』 ，也有到法界实际体悟，你看这一本就会有更多会心微笑，就会体会到我所讲述的内容，很多都是协助大家去看到真理、实相。

当时一方面也是惊讶发现：奇怪？！今天的天主教、基督教怎么那么民主，能够容许这样的书存在？如果是以前的话，是要抓去被监禁的。在以前不民主、权威的时代，就像伽利略、哥白尼就被监禁，讲真理实相是不可以的，因为跟经典所记录的不一样，是要被关起来。但是今天已经渐渐是民主时代，天主教、基督教能够容许这样跟一般见解、看法不同，以我个人是觉得他是真正有看到『上帝』的人，真正有找到『道』的人，他讲的都是有内容、很有智慧的，不是一般信仰型的在歌颂主！赞美主！

这已经是超越信仰的层面，来到真正实修实证的层面，因为他有看到真正的『上帝』 、真正的『道』 ，跟一般的天主教、基督教的信仰有很大的落差，基督教有这样的包容，很不错！那时候就认为佛教在这方面，应该要再检讨、反省，不要人家提出跟传统佛教信仰、观念不同的，就认为这是小乘、是走偏啦！

事实上是自己局限在井底青蛙，照见不到，那时候一方面也是赞叹天主教、基督教的开放，同时还是有一点存疑。不是存疑作者，而是说：奇怪！这一本书照理应该会被天主教、基督教列入异类、禁书才对。他会遭受围剿、攻击、批评，应该是正常的，怎么天主教 基督教没有批评他？！那时候也是一种存疑，结果经过我看完这本书的半年后，再到〔光启书局〕去找他的其它著作来看，哇！也一样很好。然而看了之后，发现书里面夹了一张单子，关于“安东尼．戴迈乐”神父著作的通告。

罗马天主教教皇、天主教的中枢所发出的通告，昭告天下这个人的见解是怎么样呢？『为了保护忠信的基督徒，本部以此通告宣示，上述的种种立场与天主教信仰不兼容，并能导致严重伤害，而且在至高的圣座若望保禄二世的保证之下』也就是在他们来说是错误的，是严重伤害的！他们整个中央决定之后，就把这个归入异类，挞伐、批判！

以前来讲，耶稣就是这样被钉死。所以，说真理、实相的人，一般的宗教师是不能够兼容的，这就是老子对这个世间见解这么深入，但是他的作风却是满保守的。

那时候也很感慨，当然是不出我所料，也是很感慨。真正告诉众生“上帝”是什么的人，是要被钉上十字架；真正告诉众生什么是《解脱道》、什么是净土、什么是涅盘、什么是『道』 ，这样的人是不容于一般的宗教师。为什么“自古圣贤多寂寞”？希望我们真的能够超越宗派、宗教的立场，要为解脱而来、为真理而来，不是要成为宗教信徒，不是要成为宗派的徒弟。如果真的是为解脱而来，希望能够以你的实修、实证，证明真理、实相。

－第39章－ ▲

昔之得『一』者：天得『一』以清，地得『一』以宁；神得『一』以宁；谷得『一』以盈，万物得『一』以生，侯王得『一』以为天下贞。其致之。

天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭，万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。

此非以贱为本邪？非乎？（人之所恶，唯孤寡不榖，而王侯以为称）故致誉无誉，不欲琭琭为玉，珞珞如石。（注意这 “致誉无誉” 四个字）。

『昔之得『一』者：天得『一』以清』 。『得『一』』是什么？以前民间有一个叫做『吾道一以贯之』 ，孔子也讲：吾道一以贯之。结果就变成〔一贯道〕。如果你真的能够体会『道』的精神，不管标上什么名称都可以，并不是挂上佛教的名称才有解脱者，如果没有掌握到根本核心，不管贴上什么标签，贴上什么大师、法师、法王之名，还是凡夫。所以，要掌握到真理、核心的精髓。

『昔之得『一』者：天得『一』以清』这个『一』是整个『道』 、整个大自然无我、无私的法则，最主要是掌握无我、无私的精神，掌握到『无为、无不为』 。这里面一定是没有『我慢』 ，是体会整个天地大自然的精神。如果你能够体会无我、无私的精神、精髓，就『天得『一』以清』 。整个大自然法则、天道的运行会很顺畅。整个法界，包括我们众生，一切人、事、物，都是依循着这种大自然的法则在运作。

『天得『一』以清』天清、地宁！『地得『一』以宁』这是一个比喻，掌握原则就可以了解。『神得『一』以灵』这个『神』如果能够体会无我、无私，就能够更灵。『谷得『一』以盈』 。『万物得『一』以生』万物能够得到整个法界无我、无私的精髓，万物就是生生不息。

『侯王得『一』以为天下贞』如果那些高官、贵人、位居权要的人，能够体会且具体展现无我无私精神，整个政治会很清明的，是会超越任何党派秉公处理。他所考虑的是为整个天下众生，不是党派的利益，尤其是当行政院长、总统的人，他一定是要超越党派，才能够真正利益世间、利益国家。

前面是『得『一』』 ，后面就是失去『一』 ，就是无『道』 、没有『道』 。『天无以清，将恐裂』也就是会有天灾、人祸，风不调、雨不顺。『地无以宁，将恐发』『发』就是天灾、人祸，这些社会动乱。『神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶』『蹶』就是颠覆。

『故贵以贱为本，高以下为基』站在50层的高楼上面，真正智慧者是会感恩，绝对不是我慢，不是说：『你看！我站得比别人高』在50层楼高，记得！是要下面的49层楼把你衬托，是要整个大地把你衬托，就是众生的因缘要协助你，不要忘了“我是谁”，要看到你的成就是有很多众生的支持。

所谓的『自力』 、『他力』的分别为何？真正的『他力』 ，不是在禅坐里面祈求梦幻世界的幻相加持。整个众生很多因缘协助我们，就是『他力』 ，你哪能够完全都只是靠你自己呢？我们是要自助、要独立，但是不管再怎么独立，都是要整个社会很多因缘的协助。当你体会越深，我慢就会消失得越快，你才会懂得感恩，就是『贵以贱为本』 、『高以下为基』的意思。

『是以侯王自谓孤、寡、不谷』如果真正有道的君王，是自称为孤人、寡人，如果不了解真义，以为『寡人』是很厉害的“寡人”，『此非以贱为本邪？』 。

『故致誉无誉』要好好体会『致誉无誉』这四个字，如果一个大法师出来，发展很蓬勃、很快，就这样聚众好几千、好几万信众，然后到处掌声不断，真正的『致誉』是“无誉”，真正对人类越有重大贡献的人，他的掌声就越少。耶稣出道三年就被钉死，老子在世的时候没有掌声，真正明了他的众生是寥寥无几，没有几个人了解，没有几个人看得懂，二千五百年来、三千年来，也没有几个人在为老子鼓掌、喝采。

包括伟大的科学家，像爱因斯坦活着的时候，也没有掌声，他的『相对论』没有得过诺贝尔奖，因为他发现的『相对论』没有人看得懂，没有裁判、没有评审者，谁能够颁发给他？谁能够证明他？他的真知灼见，谁能够颁发给他诺贝尔奖呢？没有掌声啊！但是一个为真理而奋斗的人，他不是为了掌声而做，所提出的没有人看得懂，没关系啊！反正不为名、不为利，爱因斯坦就是这样默默的走、默默的做。像哥白尼、伽利略也是没有掌声。

『致誉无誉』 ，真正高瞻远瞩，能够看懂你内心智慧的人，能够认同、起共鸣的人反而越少，所以掌声也越少。《永嘉大师证道歌》提到『常独行常独步』 ，唯有『达者同游涅盘路』 。

一些偶像级的大法师，很多的信众就一直跟着他、崇拜他，大家看到他们展现『阳德』 、阳性方面的，但是整个法界的太阳、大地，默默一直在养育着一切众生，包括任何种族、任何人类，都默默养育一切众生，这些光芒都被人类的大师、法师、法王沾光了、抢光了，众生的目标都朝在这里，没有人去感恩太阳，没有人感恩大地。

但是却没有任何大法师、大法王的重要性能够替代太阳，大家的掌声都是集中在人、我相，《金刚经》要我们超越人相、超越我相、超越众生相。《金刚经》所讲的境界很高，你要超越这些相，才能够看到真理实相。但是『致誉』是“无誉”，真正对众生最重要的，大家却看不到他们的重要。

我们一般宗教信徒，对心目中的大师一直顶礼、跪拜，但是最重要的，很少人去顶礼、跪拜。佛陀一再跟大家讲，你们要回到自依止、法界依止，目标不是朝向我，要回到法界。所以『致誉无誉』 ，我只是一个法界的代言人而已，协助大家回归到法界。

真正的解脱者体会到整个法界大自然的伟大，默默奉献又不为人知，体会到法界精神之后，他们也会展现出这一种精神质量，『致誉无誉』 ，不为掌声、不为名利，然后默默去做，把真正的实质生命意义发挥出来，他们不会想要『不欲琭琭为玉，珞珞如石』不会为了众生的称赞、掌声，或是为名、为利。

－第40章－ ▲

反者，道之动；弱者，道之用。

天下万物生于『有』 ，『有』生于『无』 。

『反者，道之动』整个无极、『空』是不生不灭的存在，当里面的能源因缘具足，就会渐渐形成星云，然后渐渐形成一个『太极』 。『无极』会形成『太极』 ，『太极』又会形成『两仪』 。因为当形成物质现象之后，又会变化形成『两仪』 ，于是形成一个『太极图』 。当太极图在旋转的时候，会有阴、有阳，一定有比例不同，这时候密度不同、高度不同，位差不同、浓度不同，就一定会旋转、会变动。有旋转、有变动，就一定会慢慢变化、变化、变化，就有很多的创造出来，『无极』会生『太极』 、『太极』生『两仪』 ，『两仪』再生『四象』 ，包括说『道生一，一生二』 。

于是就由『一』分裂为『二』 ，『二』又会生『三』 ，不断的变化、变化，叫做『反者，道之动』 。『反』就是有阴、阳的对比出来，有正、有反，就表示已经来到『两仪』的世界，它一定会旋转、一定会动，有动就是佛教所讲的“诸行无常”　『行』是现象界的一切，它一定是在动、在变，有变、有动就是无常生灭变化，它会生、住、异、灭。灭了之后，又会生、住、异、灭。

『弱者，道之用』 ，『弱』就像『空』 、『水』所展现出很柔弱的样貌，但是它却是能够真正利益众生。例如，杯子是要利用里面的『空』 ，里面有『空』 ，才能够利用。如果一个人身心柔软，才能够真正利益众生；如果身心不柔软、我慢很强，不管再怎么作为，利益众生都是有限的，而且背后很有可能，还会有相当大的负面作用。『弱者，道之用』就是身心柔软、慈悲善待一切众生，这样才能够真正利益众生。

『天下万物生于『有』 ，有生于『无』』一切现象界的这些『生于『有』』 。『有生于『无』』的『无』就是『无极』 、『空』 ，就是『道』的本体，也就是『上帝』 ，无形『道』体本身这一部份。从『无极』 、『空』又慢慢形成『太极』 ，『太极』又会生『两仪』 。『太极』就是这里所讲的『有』 ，这一句话是从上面念下来，但是它生成的过程是要从下面看上去。

天下万事万物现象界一切，是来自于『有』 ，就像来自于整片广大星云，然后慢慢运转，才形成日月星辰、山河大地。但是这些星云是怎么来的呢？是来自于散播在『空』中的能源，所以『有』 、现象界，包括星云，都是来自于『空』 、来自于『道』 、来自于『无极』 。

《道德经》的课程，如果真的能够归零听过之后，要找到『道』就很容易；如果没有归零，或是以一般以前的观念、知见，你要“得道”，在深山林内再躲个廿、卅年，还是有得忙！所以，真的要好好归零来闻思，重新认识『道』是什么，放下过去的知见，这样就会很快。

－第41章－ ▲

上士闻『道』 ，勤而行之；中士闻『道』 ，若存若亡；下士闻『道』 ，大笑之。不笑不足以为『道』 。故建言有之：

明『道』若昧；进『道』若退；夷『道』若颣；上『德』若谷，大白若辱；广『德』若不足，建『德』若偷；质『德』若渝，大方无隅；大器晚成；大音

希声；大象无形，『道』隐无名。

夫唯『道』 ，善贷且成。

宗教方面概略归纳分成几种，『迷信型』的占60﹪，『信仰型』的占30﹪，『智能型』的占10﹪。如果想要发展宗教事业，『迷信型』 、『信仰型』的，一般的发展都会很蓬勃，往这方面发展就很快。但是如果要的是真理实相，就不会停留在这方面，你一定是智慧、求真求证，不会昧着良心说话。

『上士闻『道』 ，勤而行之』以众生的心灵质量而言，要来到上等层面占得比较少，大概10﹪。上等智慧的人听到『道』 ，亦即大自然的法则，看到这些真理、实相之后，体会『无常』原来就是这样，什么叫做『无我』？什么叫做涅盘寂静？真的看到整个法界展现处处『三法印』具足。

去体会整个大自然展现无我、无私的德行，当他听闻之后，会很震撼，而且『勤而行之』 ，会努力净化自己的贪瞋痴、我慢，如实回来面对自己、照见自己，然后净化自己，让自己的身心越来越柔软，心灵智慧不断的提升、不断的成长，来到返璞归真，溶入一体的世界，与道合一，这是『上士闻『道』』 。

中等根基的人听闻『道』之后，『若存若亡』 ，『是这样吗？经典不是这样写啊！一般宗教师也不是这样讲啊！』于是会有很多的疑惑、很多的疑问，然后他是不排斥，但是也不会很珍惜，是不认同、也不否认。『道』对他来讲，好像可有、可无，有时间就来听，没时间，也没关系！有也好、没有也好，就是『中士闻『道』 ，若存若亡』 。

他认为一般的经典、宗教师没有这样说，但是也许现在慢慢听闻之后，当他的人生历练越多、智慧越成熟之后，有一天他就会去求真、求证。当他真的去求真、求证，如果苦吃够了、铁板踢够了，这时候他才会体会到什么叫做『无上甚深微妙法』 ，什么叫做『道』 ，什么叫做『涅盘』 ，什么叫做『解脱』 。才会一直往这方面再深入，这是『中士闻『道』 ，若存若亡』 。

『下士闻『道』』呢？『大笑之』！下等根器的人听到『道』 ，『哦！怎么这样？不是啦！那个走偏差了！那个错了啦！那个不对啦！』当他一听到这些，不是嘲笑，不然就是否定、不认同，有的甚至觉得所讲的跟他有很大违背，就会嘲笑、攻击、批判啊！就是『下士闻道，大笑之』会认为『这种人走偏了啦！那不对啦！不是这样啦！』 。

但是，能不能回来问问自己解脱了吗？自己要的是什么呢？真的要如实回来面对自己，这样才不会被自我意识欺骗了，人最大的敌人是自己，真的很容易被自我意识欺骗，而障碍自己解脱之路，就是『下士闻『道』 ，大笑之』 。

老子讲『不笑不足以为『道』』『道』 ，如果一般众生不这样排斥、攻击，就算是不正常，因此这些都是很正常的。就像有人认为『“上帝”应该是多么庄严啊！』佛教则是认为佛陀应该是…多么庄严啊！解脱者应该是…！跟他讲『解脱』就是返璞归真，成为一位平凡、平实、平淡的人，他不相信、不以为然。认为解脱者是要三头六臂的金光闪闪，解脱者是手长过膝，解脱者是…。

以一般宗教而言，基督教、天主教的信仰，认为上帝应该是…。你现在当下就踩在『上帝』的身上，却不以为然，他『大笑之』 ，认为『你这个人疯狂啦！你这个偏差了』 。我是在讲真话，你现在就坐在“上帝”的身上，就浸泡在『道』之中，『道』没有分秒离开过你，“上帝”没有分秒离开过你。你没有找到，就要到他方世界去找；你没有找到，就会想：我死后才回归主怀。

如果你宣布的福音是在死后才回归主怀，表示你不知道“上帝”是什么？如果你的净土、涅盘是在来世，表示你还不知道什么叫做『净土』 。如果你还很努力、很拘谨的在修『道』 ，在那里苦修要得『道』 ，绷得很紧，就表示你还不知『道』是什么？所以『上士闻『道』 ，勤而行之』 。

真正体会『道』的人，体证真理、实相的人，后来是体悟到『哇！原来是这样啊！』体会到原来『无所得、无所失』 ，在凡不减、在圣不增，就是《心经》所讲的世界，不增不减，也无所得、无所失。

『明『道』若昧』一个真正体道、悟道的人，因为我慢都消失了，不会展现『自我』 ，就是恢复成为一个平凡、平实、平淡的人，看起来就像一个愚昧的人，因为你也看不出什么，就这样傻里傻气、土里土气，像乡下人，没有什么啊！就是『明『道』若昧』 。

如果他很着重外表、外相要怎么打扮、穿着，众生才会看到我是一个大法师，表示还在着重外相。如果你是真正的太阳，还会去向人家说『你看啊！我是太阳啊！我多么重要啊！』如果你是太阳，还会到处跟人家说『你要肯定我是太阳喔！要肯定、要相信我是太阳喔！你要相信我对你很重要喔！』如果你是真的，是不会这样、也不必啊！太阳就是太阳啊！我就是把生命意义发挥出来。如果你是真的太阳，就是有自信，不必求别人肯定。

所以，四果阿罗汉会来到自知、自觉、自作证，如果你是真的，就能够来到自知、自觉、自作证，也不必要别人肯定或否定，因此『明『道』若昧』 。

『进『道』若退』一个一个体道、悟道而精进走在修『道』之上的人，看起来好像是退步，人家是越修越厉害。如果真正走在《解脱道》上，你是越修，身心越柔软，越懂得感恩，越知足、越祥和，别人是越修越厉害，而我们却不是这样。

老子讲『为学日益』 、『为道日损』 。佛陀也讲我们学佛修行、走在《解脱道》上，要依远离、依离欲、依灭、向于舍，是把我们十个结一一去除，在这去除的过程中，就是老子这里所讲的『进『道』若退』 。人家是有所得，越抓、越多，我们却不是这样，我们是要放啊！放下那些执取，放下那些抓取，放下那些颠倒梦想，所以叫做『进『道』若退』 。

『夷『道』若颣』一个真正实践『道』的人，他就像凡夫一样。凡夫才会想要成圣、成贤，当真正成为一个有智慧的解脱者，只是返璞归真，成为平凡、平实、平淡的人，所以“至人只是常”。『至人』就是老子这里所讲的圣人、解脱者，只是返璞归真。

『上德若谷』真正展现出『道』的精神、质量，他是虚怀若谷、没有我慢。我们不懂，就承认我们不懂；需要学习，就虚心学习。不是说一个解脱者，他样样都懂、样样都会，他是了悟生死大事，了悟宇宙、人生哲学。在『世间法』方面，如果有不会的，他不会“装懂”；有值得学的，他还是会虚心学习，所以『上德若谷』 。

『大白若辱』 。『大白』就像众生一直在夸赞那些心目中的偶像、大师，但是对于真正发光照耀世间、照耀众生的太阳，大家却是冷落它，不知道它的存在，不知道它的重要，它就像被众生冰冻在冷宫受污辱，甚至有时候众生还会责骂『太阳怎么这么强烈呢！』就是『大白若辱』 。太阳的德行这么高明、光明，这么无我无私的照耀众生，但是众生就是不知感恩，『大白若辱』 。

『广德若不足』从大自然方面来解释，大家就比较容易了解，所谓大自然是“完整而非完美”，一个真正的解脱者也是展现“完整而不是完美”，但是众生都一直构筑梦幻的“完美”世界，一般众生是一直构筑所要的梦幻世界，所以看不到完整的世界、看不到实相的世界，而且你也不承认。你要的是心目中一个美好的梦幻世界，但也是不可能实践的。整个大自然的存在是完整而不是完美，如果你用完美的质量框框，要来找善知识，你所找的是被众生钉在众生所制定的框框里面的“偶像”，不会找到真正活生生活的善知识，所以『广德若不足』 。

『建德若偷』一个得『道』之人，他是很还怕被宗教师钉死。所以老子有时候做事就是很小心，『如冬天之涉川』 、『建德若偷』 ，因为他是怕讲出真理实相之后，被一般宗教师钉死，所以他在世间法方面会有一些顾虑。

『质德若渝』『渝』是一种变化、善变，一个悟道之人是『心与『空』相应』 ，外相随顺缘起，所以他不是按照众生所要的剧本去演出。一个真正悟道的人是随顺缘起。

『大方无隅』以实际法界来讲，『空』就是无边、无际，体证『空』 、体悟『道』的人，他是来到『无我』的世界，是超越任何界线框框，超越任何宗派、宗教、种族框框的，叫做『大方无隅』 ，他没有框框、界线的限制。

『大器晚成』一个真正大根大器之人是比较晚成，都是需要人生的历练，智慧的累积真的需要人生历练，不是从经典、文字里面所能够看得到的。

『大音希声』正法之音是很稀少，也很少有人能懂，所以真正的解脱法，也是百千万劫难遭遇。老子所讲的这些，如果你没有从整个法界、『道』 、大自然方面了解、体会，你是没办法体会老子所讲的深意，包括他后面所讲的这些，含意都很深！比如『大方无隅』 、『大器晚成』 、『大音希声』啊！

『大音希声』以整个大自然、法界来讲，我们人类所听到声音的频率是有一个范围，很多声音是超越过人类耳朵所能够接受的范围，但是你是听不到，就像一些超高频或是调幅电台、调频电台，空中有它们的声音存在，但是我们的耳朵听不到，你必须透过收音机、电视的感受器接收，你才能够听得到，这里也就是告诉我们『大音希声』 。真正超越人类耳朵所能够感官的一些声音，你是听不到的。

如果超越一般众生所能理解的那些智慧话语，一般人类也不容易听懂，很少人能够听得懂、能够体会得到，『大音希声』真正的正法之音也很稀少，也很少人能够懂。

『大象无形』以整个法界来讲，『空』或『道』是整个无边无际、无形无相，『大象』是『空』 、整体法界的『道』 。一个真正了悟真理、实相的解脱者、得道者，他所展现出来的，『大象』就是大根器，真正了悟自在的人，他展现出来的是『无形』 。『无形』就是不会固定在一种“形象”，也不喜欢让众生把他钉在一个固定的形象、框框上面，不喜欢被装入众生所制定好的“圣人”框框，他是一个自由自在的解脱者，就是『大象无形』 。

『道隐无名』大道、大自然都是一直在养育一切众生，又是默默在做，而且众生每天都踩在它的身上，每天都浸泡在『道』的怀抱里面，但是众生却很少去感恩，不知道『道』的存在，所以就不断去崇拜那些大师、大偶像、大法王。现在假设这个人在树下参禅、打坐，认为是得道了、悟道了，他成为一个大师，于是很多众生就聚集过来顶礼、跪拜。

众生心目中很容易看到这个人的德行，很容易看到这个人，于是就认为他是圣人、大师，这样不断的顶礼、跪拜。但是看不到你们通通坐在大地上，你们通通需要整个大地的支撑、养育，通通需要阳光的普照。不管你再多大尾，还是需要阳光给你能源，你怎么大成就、大神通，还是一样都只是法界里面的一个众生，所以真正能够成就、养育大家的，是大自然、『道』 。

『道』 ，如果在无形方面的，就是『空』；转换成有形方面的，就是地、水、火、风。可以称为『法界』 ，也可以称为『上帝』 ，看你是用什么名称都可以。『道』本无名，本来就没有固定的名称，是人类用一个权说的假名贴上去。佛陀是用『法界』 ，老子是用『道』 ，耶稣是用『上帝』 ，事实上讲的都相同。

本体是无形方面的，就是『空』 ，佛教讲『空中能生妙有』 。『道能生一，一生二，二生三，三生万物』 、『上帝创世纪』都是这样。创世纪出来，『妙』有出来的，就是这些地、水、火、风。有了地、水、火、风，以及『空』之后，才会有一切的众生、动植物。『空』本来就存在，就是有地、水、火、风，再加上有『空』 ，『空』本来就存在。

这些地、水、火、风跟『空』配合之后，才会有一些众生、动植物。所以老子所讲的『道』 ，不光是抽象的『空』 ，包括空间的『空』也是。如果没有无边无际的虚空，地球、太阳是没办法存在，前面这边有星球挡住、会相撞，所以一定要有无边、无际的虚空，太阳系才能够在『空』中运转。

我们地球要自转、地球要公转，都需要有空间。太阳系存在、要运转，也一定都要有『空』 。没有『空』 ，『有』是不能存在的。所以，不要以为『道』就只有『空』 ，不要以为上帝就是无形、在他方世界，不是啦！『空』像无边无际的这些『空』都是，『空』还有地、水、火、风，你就坐在『道』的上面。如果用『上帝』来讲，你就践踏在『上帝』的身上，你就浸泡在『空』里面，你就浸泡在『道』里面，而整个法界、大自然展现出来，都是『道』的精神、『道』的特色，就是『『道』隐无名』 。

大自然、法界的光芒，众生却看不到，因为你从一出生就跟它是一体，你体会不到它的重要，结果真正最重要的，我们看不到、体会不到，然后大家膜拜偶像、大师，光芒都被这些人、我相占住。『道』 、大自然不会争功、不会争名，就是这样傻里傻气，都不懂得宣传、广告、文宣，也不会设法如何能够得到众生的肯定、尊敬、掌声，就只是默默的做、傻傻的做，就是真正的无我无私。

一个真正悟道、得道者，体会整个『道』展现出来的，除了四果阿罗汉、解脱者以外，没有人能够展现无我、无私的精神。那些来到相同境界的人，都是看到整个大自然的展现之后，然后我慢很快就消失。整个『道』展现出来的就是『『道』隐无名』 ，但又不是『什么都不做』 ，就是默默让万物生生不息，养育一切众生。

所以，当我们宣说『道』 ，为什么会有人『大笑之』？如果你是站在众生膜拜大师的立场，一直要去构筑一个大师的偶像，会惧怕你的偶像被我戳破，于是就反弹、不认同，认为『哪里是这样！我们的大法师、大法王才是很厉害的呀！他可以神通变化…』你会害怕听到『道』 ，害怕听到法界这些。如果你是站在信众的立场，是因为害怕你的偶像、大师被破灭掉。

再者，如果你是站在法师的立场来讲，为什么你会怕『道』？为什么会怕听闻到『道』呢？因为这样他就没钱赚，宗教事业就没办法发展。如果你不相信、不信服，你看你心目中的偶像、大师，哪一位不需要脚踏在大地上？！哪一位不需要空气的养育？！哪一位不需要阳光给他能源？！佛陀成就再怎么高的智慧，吃饭还是要去托钵啊！不是用他的神通就能够变成食物，所托钵来的食物，也都还是大自然变化出来的五谷。

所以，真正体会『道』的人，就像佛陀那些解脱者，我慢会断尽的原因就是这样，一定是体会到整个法界的庄严、法界的特性，然后存着知恩、感恩，展现无我无私的精神，以回馈世间。今天有缘来世间跟众生结缘，就把生命意义发挥出来，回馈世间，就这样！

『夫唯道，善贷且成』『贷』就是借钱给你。一般众生如果借钱给你，就是有条件、有所求、要利息；银行要借钱给你，也是要利息。如果银行借钱给你，你不付利息，就查封你的房子。一般众生也是一样，包括夫妻彼此之间的相处，如果你的心灵智慧没有提升，当太太的对先生很好，如果先生展现出来，没有符合太太心目中的欲求，太太就会抓狂、发飙，认为『我对你这么好，你怎么这样呢？』你的付出往往都是希望得到相同的回报。

一般众生在还没有解脱以前，都是很正常的，在这种『有为法』 、有所求的境界，但是老子讲『夫唯道』 ，只有整个法界、大自然所展现出来的，是『善贷且成』 ，不吝啬、善于付出，而且养育你、成就你，然后又不争功、不争名。太阳真的是每天燃烧自己、照亮众生，然后把那些能源传送到地球上面，转换成我们生命的能源，大地也都是这样任你奔跑、任你踩踏，任你大小便、任你吐痰，众生纵使不知恩，它也不要紧、没关系！还是默默去做。

只是如果没有知恩、感恩，没有体会『道』的重要，你是在无明的世界，就会心不安、背道而驰，就会自讨苦吃。所以，不是说上帝来审判你『如果你信我，就得救；如果不信我，就把你丢入地狱去受苦』不是这样啦！而是如果你不了解整个『道』的存在、『道』的重要，以及大自然运转法则，你是处在无明的世界，是自讨苦吃。你就在『道』的怀抱中，但是不知道『道』在哪里，你就一直去找『道』 。你就在上帝的怀抱中，但是不知道上帝在哪里，你就一直要去找上帝在哪里。你就在涅盘、净土的世界里面，但你不知道心灵的家在哪里，所以你就苦啊！不安啊！一直到处要去找，就是无明遮障，你就是苦、不安，这样而已。整个修行就是打开智慧眼，了解真理实相。当你真正打开智慧眼，看到真理实相之后，『啊！这本来就存在嘛！』到后来是“无所得”，无修、无证、无所得的世界。

－第42章－ ▲

『道』能生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

（人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称）故物，或损之而益，获益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。

『『道』生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和』就是现代创世纪，佛教所讲的“空能生妙有”，整个过程、一切现象，佛陀用“缘起”解释，这样更能够回到中性，众生也比较不容易误解。但是虽然不容易误解、了解，所以『道生一，一生二，二生三』 。

『故物，或损之而益，或益之而损』现象界的这些人、事、物『或损之而益』 ，当你能够放下手中所抓，才能够得到“无限”，就是『或损之』 ，『损』就是要放下，你能够真的放下自我，才能够来到不生不死的世界。

『或损之而益，或益之而损』表面上你以为赚很多、得到很多，事实上你一直用生命赚很多钱，结果当你赚到不少钱之后，也赔上了生命。是你去赚钱？还是被钱赚走？不是说钱不好，但是你要知道钱的目的，要怎么样去运用，把钱的意义发挥出来。它只是一个工具，不是你的人生目的，要会去善用它。如果你把赚钱当做一个目的，说你是在赚钱，实际上你的生命是被钱赚走。你以为你得到很多，你抓到很多、拥有很多，你的烦恼、痛苦也会很多，你的牵挂也会很多，就是『或益之而损』 。

『人之所教，我亦教之』那些智慧者这样说，佛陀也是这样说。真正的解脱者、智慧者，他们是体悟相同的世界，所以他们如此真实的在教导众生，我也是『人之所教，我亦教之』 。

『强梁者，不得其死』『强梁者』就是自视甚强、展现我慢的人，你越展现我慢的人，『不得其死』就是不得好死。『我慢』越大，你就死得越痛苦。不一定是两眼闭上、尸体的死亡，而是我慢越大，生活就越痛苦；我慢越大，内心就越苦。所以『强梁者，不得其死』 。

如果你不懂得臣服法界，都不知道『道』在哪里，不知道涅盘彼岸在哪里，你的内心是苦的。『吾将以为教父』像老子、佛陀他们都是看到众生在苦海里面浮沈，所以大慈大悲愍众生，只要众生愿意出离、解脱，都愿意跟他们分享。

－第43章－ ▲

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知『无为』之有益，『不言』之教，『无为』之益，天下希及之！

我们先从法界、大自然方面来了解，整个法界、整个大自然的存在，太阳系算是有形的存在，但是整个太阳系还是浸泡在整个『空』里面。『至柔』从『空』方面来理解，『空』可以包容一切现象界。如果你的心体证到『空』 ，体悟到法界、溶入法界，你的心是与『空』相应，外相随顺缘起，身心是很柔软的，才能够真正发挥生命的智慧，真正有所成就。

『天下之至柔，驰骋天下之至坚』还有另外一个深意就像天地父母，他是以最低的姿态来养育一切众生，现在缩小到整个太阳系的地球跟太阳，就像『地』或是『母』 ，太阳、『空』称为『天』或是『父』 ，就是天地父母。『天下之至柔』天地父母默默在养育一切众生，任众生踩踏、蹂躏、毁谤、攻击、批评都没关系，展现『至柔』的德性，但是为什么能够『驰骋天下之至坚』呢？不管『我慢』再怎么大、怎么功成名就，再成为什么英雄、豪杰，都只是法界里面的一份子。

你再怎么豪夺整个江山，包括像希特勒或是拿破仑，或是你再建立多庞大的帝国，到最后都要归还法界、归还大地，你一把土也抓不走。你越厉害，就死得越痛苦。但是这不是整个法界大自然对你不好，而是你自己背道而驰。天地父母如此在养育我们、照顾我们，但是众生不知感恩，然后受到践踏、批评、批判、攻击、批评，也都无所谓！它就是默默的养育众生。

就算你修行再怎么有成，再怎么神通广大、再怎么会变化，能够呼风唤雨，或是能够移山倒海、隔空打虎、能够让石头飞起来…，这些都只是在耍特技而已，像是杂技团一样！不管你再怎么神通广大、呼风唤雨，你不会、也不可能增加地球一滴水；不管你再怎么神通广大，你不会增、减法界的一毫毛，不会增一分、也不能减一分。

不管你再怎么神通广大，你不可能、也不会增减法界一分一毫，没办法增加一根毛，也没办法减少一根毛，你顶多只是把这边的土搬来这边，你顶多只是把那边的水吸过来这边而已。就像魔术师再怎么变化，很厉害！一秒钟就能够从一个空的袋子里面变出一只鸽子，但是你真的是无中生有吗？不管你再怎么变化，这些都一定是法界存在的，你才能够变出来，就是『天下之至柔，驰骋天下之至坚』的深意。

『无有入无间』『无有』就是『空』 。『入无间』整个太阳系都浸泡在『空』里面，如果在高速公路上，你开着一辆车前进，前面的风是往两边跑或是往上面跑，这些风不是贯穿入你的车子，是要闪开、移开，你的车子才能够前进。就像潜水艇也是一样，那个水必须要被你撑开、拨开，车子、潜水艇才能够前进，水不是贯穿过你，是移开它的空间出来让你过去，风也是一样！

但是『空』就不一样，它不是闪开让你过去，它是你到哪里，都把你贯穿，你是被『空』所贯穿，因为有『空』的贯穿，所以才能够走过去，这就是『无有入无间』 ，『空』能够贯穿一切的现象界，贯穿一切的有、贯穿一切的众生，包括你、我、他的身体都浸泡在『空』里面。你的身体里面也一定有『空』的存在，包括一张桌子，它外面要有空间让它存在，桌子里面本身一定也是有空间、有『空』 ，就是『无有入无间』 。

如果真的来到无我、无为的世界，就能够无为、无不为，所以『无有入无间』 。老子体会到『吾是以知无为之有益』 ，说『哇！赞叹整个『道』！赞叹『空』的奥妙啊！』以有空义故，一切有，才能够存在、成立，所以『吾是以知无为之有益』 。

就像『空』 ，你看不出它有什么大作为，但却是最重要的元素，不断在利益一切众生，当你对现象界体会越深之后，『『不言』之教，『无为』之益，天下希及之』 ，什么叫做『不言之教』？就是『大地风云经』 。整个大自然都默默在告诉你，什么叫做『无常』？什么叫做『无我』？什么叫做『涅盘寂静』？不必透过人类的语言告诉你，这就是禅宗所讲的“不立文字”，『大地风云经』就是『无字天书』 。

『不言』就是超越语言、文字的启示，也就是『大地风云经』的启示，整个法界、大自然的启示，包括说『『无为』之益』整个法界展现无我、无私的精神、特色，“无为，无不为”，无我、无私利益众生，这一种特性是『天下希及之』 。在这几十亿的人口里面，能够真正体会整个『道』的精神特色，悟道、体道而行道的，『天下希及之』 ，很少、很少人能懂、能做到。

－第44章－ ▲

名与身孰亲，身与货孰多？得与亡孰病？

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

知足不辱，知止不殆，可以长久。

以整个『道』 、整个法界为主、为核心，然后再切入。一般众生都处在颠倒梦想的世界，因此希望能够从中再唤醒众生，所以在『世间法』方面，也会做一些比较，但是老子的思考范围，跟一般众生的思想是有很大的不同。一般众生是不断在追名逐利，老子就提出一个问题：『名』就是虚名，名声、虚名跟你的生命，哪一种比较重要呢？『名与身孰亲？』哪一种对你比较重要呢？是生命比较重要？还是这些虚名比较重要呢？『身与货孰多』 ，『身』就是你的生命，『货』就是那些金银财宝，你的生命比较贵重？还是金银财宝比较重要呢？

『身与贷孰多？』『得与亡孰病？』『得』就是在得失之间，『亡』就是丧失生命，到底是得到名利比较重要？还是丧失生命比较好呢？到底是要得到名、利而丧失生命比较重要？还是保有你的生命，过着纯真快乐、解脱自在的生活呢？

『是故甚爱必大费，多藏必厚亡』老子就做出一个结论，『甚爱』就是很喜欢世间名、利的人，你一直在抓世间名、利的人，『必大费』 ，一定要付出很大、很大的代价。『多藏必厚亡』 ，『多藏』就是你在名、利，尤其是财务方面，这样一直贪得无厌！国宝、珍宝一直希望越来越多，所以『多藏必厚亡』 。这样你的生命很快就会丧失掉，老子告诉我们：一般人都一直想要出人头地、出名，但是这些名是真正实至名归？还是只是要名、要名这样呢？

另外，你是拼命在赚钱，但是等到你有了钱，你的健康、生命却丧失掉了，所以俗话说“钱四脚，人二脚”，很多人就是一直很努力、奋斗在赚钱！当你到四、五十岁或五、六十岁的时候，觉得一生所预定的目标总算达到，可堪安慰啦！但是你还是不知足，会继续要再追求。再者，当你渐渐有钱之后，往往身体健康也丧失了。表面上我们是说你在赚钱，但是如果你的生命意义没有提升，把赚钱当做你的人生目的，是要用“你的生命”去换取的。

你用生命去换取钱财，结果会变成你的钱财越多，生命所剩下的也就越少，所以你说要赚钱、赚钱！结果到后来，你的生命是“被钱赚走”啦！如果你的人生意义没有找出来，你一直在赚钱，在金钱上面较量、在乎，用生命去累积钱财，但是当你有了钱，你的生命是越来越少。你确实是累积不少的钱财，但是你的生命是被钱赚走了，值得我们大家去深思熟虑。

『知足不辱』如果一个人能够知足，就可以常乐，就不会遭受很多的侮辱，就是『人到无求、品自高』 。『知止不殆』如果你能够知足、适可而止，就不会一直无穷去追逐钱财。记得！一个人赚钱，是为了“不必再赚钱”，不是说赚钱是为了赚更多的钱，如果你的赚钱是为了赚取更多钱、累积更多钱，把钱财当做目的，你的生命就被钱赚走。钱只是一个工具，它不是目的。不是说有钱不好，你要善用它，生命的目的、意义要找出来，然后善用这些钱，而不是把它当做目的，所以能够『知足』就『不辱』 。『知止不殆，可以长久』 ，因为具有生命的方向，生命意义可以发挥出来，就可以长久。

－第45章－ ▲

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。

大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。

静胜躁，寒胜熟。清静为天下正。

第一行是在描述『道』的特征，第二行是在描述体悟『道』的人所展现出来的德行。

『大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷』都是在描述『道』的特征，一个体会『道』的人，也会展现出这一种特性。『大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜熟。清静为天下正』真正体道、悟道的人，就会展现出『道』的特性、特征，法界、『道』的特征是『大成若缺』 。

法界、『道』能够成就一切万事、万物，而且它本身是非常完整的，但是你从外相看起来却『好像』缺东、缺西，『好像』有很多的弊病、很多的毛病、很多的不可意，但是“好像”是“好像”，这里用一个『若』字。事实上，不是真正的缺，而是众生以为它是缺。举例来讲，整个法界就像父母养育一切众生，但是众生不喜欢看到不想要的一面，整个法界的存在，它是正、反两面都存在，有白天、有黑夜，众生只喜欢白的、不喜欢黑的。但是对法界而言，它却是平等的，众生认为白天就好了，怎么还需要有黑暗呢？于是觉得法界好像不完美，『大成若缺』的『缺』就是这个意思。

整个法界能够让一切众生不断的生长，但是也会让众生消失、死亡。当众生面对死亡的时候，就觉得法界『天地不仁』 ，觉得它是『若缺』 ，但是没有死亡，哪来生呢？整个法界现象是生、住、异、灭，以及成、住、坏、空，不断的一直在生灭变化，众生就只要一个片段，站在主要的一个片段，然后就排斥你所不要的，所以你认为它是『若缺』 。

包括你认为地球的这个地方有地震，这样是不好的，是五浊恶世，但是你要到哪里找一个没有地震的地方？！当你找到没有地震的星球，那个星球就是死亡的，你也没办法在那里生存。所以，『道』的特性就是『大成』 ，但是看起来『若缺』 ，但不是真正的“缺”。

『其用不弊』整个『道』看起来，好像觉得它有利有弊、有好有坏，不管你再怎么界定，它所展现出来的是『其用不弊』 ，能够创造万事、万物。整个『道』 、整个『空』 ，整个法界却能够生妙有！『道生一，一生二，二生三，三生万物』 ，所以『其用不弊』 ，用不尽的！

『大盈若冲，其用不穷』宇宙、道体、『空』本身里面是充满着生命能源，就是『大盈』 ，它里面是很盈满，事实上是有内容的，就好像一个人看起来憨憨呆呆，但是这个人却很有雅量、很有内涵。所以『道』本身是『大盈』 ，里面是充满着能源，但是你看起来『若冲』 。『冲』就是空虚，看起来好像是空虚的、空洞的，没什么！佛教讲『空』 ，但是一般众生不了解『空』 ，以为谈到『空』就是断灭空、顽空。没有『空』 ，现象界不可能存在，所以叫做『大盈若冲』 。

但是『其用』却是『不穷』 ，能够妙用无穷。『空』不但能够生妙有，而且又能够起妙用。我们能够在这里研读《道德经》，都是因为有『空』的存在，所以能够『其用不穷』 ，都是『道』本身的特征，你要慢慢去观察、体会。当你体会到之后，就会效法、悟道，才叫真正的『悟道』 。你体悟到『道』的特征、特性之后，你的心胸就会整个脱胎换骨，展现出『道』的质量、特征，也是一样会展现出『大直若屈。大巧若拙。大辩若讷』 。

一个真正有智慧的人，『大直』就是内心是很正直的，『若屈』外相展现出来的却是很柔软，亦即『大直若屈』 ，展现柔软的身、口、意，一般不了解的众生就以为这个人很柔弱，这个人很好欺负，可以吃定他，所以叫做『大直若屈』 。事实上，他是不与世间诤，世间一直争、众生一直争，争到最后，你也不会赢，越争越输。众生认为要争才会赢，要拼才会赢。但是老子的思想就不一样，你越争，到最后越是“空”、就越苦。唯有不争，以其不与人争，所以没有人能够跟他争，这是『大直若屈』 。

『大巧若拙』一个体道、悟道的人，包括法界、整个『道』也是一样，他的创造力是很强的，就是『大巧』 。但是看他外表展现出来的，却是很笨拙的。整个『道』方面，你真的要好好去看，会觉得它就是这么朴实无华，这么平凡、平实、平淡，这么的笨拙，但它却是妙用无穷。

你就坐在『道』的身上，就浸泡在『道』的怀抱里面，这是真的！不是比喻，但是你却不知道，因为它就是那么的笨拙。就像有人在形容『道』 、法界大师，真的是傻里傻气的，它不会用华丽的外表炫耀，不会打扮、也不会包装，不会宣传、也不会广告。有时候就用显现地震来宣传广告，地震也是法界大师的一个广告，宣告法界的力量有多大。

所以，地震也是法界力量的一个展现，法界大师只是放个屁，释放出来的能量就是八颗原子弹的力量。如果没有这种破坏、没有黑脸这一面，俗话说你不知道天、地有几斤重，我慢就会“狂傲无比”！如果你能体会地震的启示，也是粉碎你的“我慢”，粉碎你的“自我”。

有一句话说“人定胜天”，那是狂傲、无知、愚痴。人怎么胜过天？没有空气让你呼吸，你都活不了，不要想说要胜过天。你能不能胜过空气？如果你能够胜过空气说『我可以不需要这些空气，你给我走开！』你很高傲，这样你就可以胜过这些空气，你连一个空气都不可能胜过，也不可能没有空气，你还胜什么天？！所以，那是因为人类在井底青蛙的无知，人类只能够说克服自然环境的一些欠缺，一直做一些补足、一些助缘，这样而已，这叫做『大巧若拙』 。

『大辩若讷』一个真正体道、悟道的人，事实上也是百口莫辩，他所体会的跟一般众生、一般宗教师所讲的，又很大的不同，他不喜欢去跟人家诤辩，所以一般众生喜欢听的，他不会很喜欢讲，也不会滔滔不绝，口若悬河一直讲个不停。但是，如果他一讲话，就是讲真理、说实相，这叫做『大辩若讷』 。『讷』就是外表看起来是木讷的，因为当因缘不具足、不成熟，他就静默不语，也不会要出风头。

根基、因缘不具足的时候，跟你讲也没有用，就像『对牛弹琴』 ，他就不讲。不是说他不慈悲，而是因缘不成熟，他所要讲的，你不是听不懂，不然就是起瞋，因为他讲出来的真理、实相，跟你以前所认知的是180度不同。佛陀释迦牟尼，『牟尼』的本意就是沉默者、静默者，老子平常也不会一张嘴巴叽哩呱啦一直讲，佛陀更是不会。真正体道、悟道的人平常不会多讲，叫做『大辩若讷』 。

大家可以观察看看，如果平常在台下一张嘴巴叽哩呱啦一直讲、很会讲的，你叫他上台讲，他却讲不出来。所以，真正懂的人，不会随便乱讲，也不会去与人诤辩，这是『大辩若讷』 。『大辩』不是故意要跟人家诤辩，像佛陀讲；不是我要跟世间诤，『辩』就是诤。不是我要跟世间诤，是世间人要跟我诤，我只是讲真理、实相，跟一般众生、一般宗教师认识、认知不同，不是我错，我只是讲实相、讲真理，别人就认为我要跟他诤。『大辩若讷』他不是要跟人家诤辩，当因缘不成熟，他就不讲；如果要讲，就是讲真理、实相。

『静胜躁，寒胜热』如果能够冷静下来，就会有智慧，心胸就有『空』 。有『空』 ，你的冲动相续就会缓慢下来，就能够有智慧处理事情。所以，在一般家庭中，夫妻争吵，或是同事争吵、冲突，最好的方法不是去跟他吵个不停，越吵会越严重，要让事情能够处理得很好，就是『静胜躁，寒胜热』 ，用你的宁静平静的心、慈悲心，才能够把风暴消化掉。

『清静为天下正』『清静』就是一个没有贪、瞋、痴的人，就是没有我慢的人，因为到达无我、无私的世界，可以做为天下众生的模范，但不是要为人师表。记得！不是他要，而是这一种人有资格。对他本人而言，没有“我要为人师表”那一种心，如果有“我要”，里面就有不正的心态、动机。

所谓的『大成若缺、大盈若冲、大直若屈、大巧若拙、大辩若讷』一方面都是形容整个法界展现出来的特性，一个真正体道、悟道的人，就是展现会这些特征，法界大师就是这样，看起来就是『缺』 、『弊』啦！还有『屈』啦！『拙』啦！『讷』啦！整个法界看起来就是像这样，一般众生怎么会喜欢呢？一般众生都是要炫耀的一些表相。

法界大师对众生这么重要，但是他的锋头、光芒，都被一些大师、宗教师们占住了，众生的目标都锁定在人相、我相上面，或是像一些大魔术师都是很风光的，所赚的钱比法界大师多，法界大师却没有人供养。

法界大师就是『道』 、地球、天地父母，没什么人去供养。但是一般的宗教大师，大家的供养却很多。法界大师对众生的生命贡献非常大，但是整个光芒都被一般的宗教大师抢走了，一般众生不断在顶礼、叩拜、跪拜或是祈求，都是向一般的宗教师在祈求。

一般宗教师，在此没有指射哪一个宗、哪一个派、哪一个教，而是如果还没有真正体道、悟道、行道的一般人，展现出我是、我能，都是看在这些有形、有相的人相上面。所以，佛陀就一直希望众生真正做到无我、无私。《金刚经》强调要来到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，才会看到法界大师的真面目。如果还在人我相上面绕，是看不到『道』的，也体会不到法界大师的，没办法以法界为师、大自然为师。

因为涅盘界的家、究竟解脱的家，就是『道』 、法界。否定这些的人，除非能够找到你的安心之道，假如你还没有来到究竟安心，又在那里否定，就是『无明』啊！

－第46章－ ▲

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。

祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

『天下有道』如果『道』 、大自然的特征、特性，亦即无我无私的精神能够在世间流传，大家体道、悟道而行道，都展现无我、无私的精神，大家彼此相辅相成，这样真的就会天下太平、世界大同，世界就没有战争。『走马』就是很会奔走的那种马，也就是上等的战马，战马『以粪』 ，都是用来耕田、耕作。本来战马是要作战用的，但是因为现在是天下太平、世界大同，没有战争，那些本来可以当作战马的良马，现在却用来耕田就好。

『天下无道』如果世间没有『道』 、失去『道』 ，就像佛教所讲的，来到“末法时期”，没有法、众生也不知道法，不知道涅盘、不知道解脱在哪里？不知道净土在哪里？这样就是属于『天下无道』 ，于是民心慌乱、民心苦，社会治安也不好，世间战乱会不断。

因为这时候世间战乱不断，所以『戎马生于郊』 ，『戎马』就是战马，而且是母马，一般来讲，母马是不上战场的，但是到要必须用母马上战场，表示社会已经是非常混乱了。戎马、母马又在郊外生产，就像是一个妇女没得休息，还在外奔波、在外生产，就是形容『天下无道』 ，社会就纷乱、战乱不断。

世间众生是否体道、悟道是显得非常重要，如果没有体道、悟道，世间就是战乱不断，『祸莫大于不知足，咎莫大于欲得』在这世间，你的祸害、你的灾害『莫大于不知足』！因为不知足、贪得无厌，就会自取灭亡。就像希特勒、拿破仑，本来是一个国家的元首、总统，但是因为不知足，想要并吞天下，这就是不知足。到最后的下场结局就是自杀、痛苦的死亡，就是『祸莫大于不知足，咎莫大于欲得』 ，一直贪得无厌，到最后就是这样痛苦的死亡。

『故知足之足，常足矣』一个人能够『知足之足』 ，一般我们常常会讲知足常乐，但是这是一种安慰式的？还是真正体证到没有欠缺的那一种知足？这里面是有所不同，如果一般我们只是说要知足常乐，用嘴巴讲的都很会讲，因为这时候你要的已经有了，所以觉得我们要知足啊！但是当遇到更想要的浮现出来之时，你又会不知足了。现在假设你觉得说有一间房子可以遮风避雨，这样就好啦！当你买了房子，头一、两年你会很高兴，觉得说：哦！有就好了啦！知足啦！可以常乐啦！

但是没多久或是社会历练几年之后，又不同了！看到人家住豪宅、大庭院、大花园，这时候又引起你内心的欲贪出来了，以前的知足到后来情况又变化，你又不知足。所以，一般所讲的知足，因为只是暂时性的而已，但是这里所讲的『知足之足』 ，就是真正体会到你生命所需没有欠缺，法界没有亏待我们，是真的感到『知足』 。

像佛陀本来可以当上国王，但是他却不需要那些，过着就是一贫如洗、到处托钵，所有的家当就是在身上而已，没有劳力士手表，也没有钻戒，他都可以不用。佛陀很贫穷，不是他没有能力，而是他觉得有那些是累赘，真的可以不需要，那是真正的『知足』 ，你就算要给他，他也觉得可以不需要。如果你真的要供养这些，拿去做更有意义的事情，回馈给世间，就是真正的『知足』 ，所以『常足』都是很快乐的。

一般众生只要还没有真正找到究竟解脱、涅盘彼岸，就是还没有真正找到『道』 ，你的内心一定会“寻寻觅觅”。只要你还没有真正找到『道』 ，还没有真正悟道、真正见法，还没有真正来到涅盘界、法界，你的内心一定是“不安”，『一』不知归何处，就会寻寻觅觅。唯有当真正找到之后，才会真的大安心、大自在。所以，你有没有找到？你内心有没有苦？有没有不安？那是骗不了的，绝对装不了、骗不了。“觅即知君，尚未得”，《永嘉大师证道歌》也有『觅即知君不可得（见）』 。如果还在寻寻觅觅，表示还没有找到『道』 ，还没有回到涅盘界，还不知道法界。

我就装出没有在寻觅、寻找，这是假装不了的！不管你再怎么压抑，你内心的苦、内心的不安，会在你的一转眼、一举手、一投足、一个扬眉之中，暴露出来的，你可以骗得了一般人，却骗不了明眼人。如果你是真正知足，『知足之足，常足矣』！当你真正安心自在，会来到无为、无修、无证。

等你到有一天真正体道、悟道、行道，来到无为、无修、无证的世界，你会发现“要修行，也是一种我慢，但是请不要会错意，说：『好！我们现在都不要修行，才不会有我慢！』千万不要又落入另一边，刚才所讲的是很深。当你还没有真正找到，你一定会寻寻觅觅；当你真正找到，就不会再寻觅了。

真正的无修，是体会到本来就是在圣不增、在凡不减，法界本来就没有亏待你，你是具足一切啊！你跟一切众生是平等的，但是当你还没有体证到这个阶段，要让你不修行，你的内心还是很不安，因为还是不知一归何处，还是会寻寻觅觅。所以，希望大家一定要“脚踏实地”，一步一脚印上来，到后来就可以来到无修、无修、无证的世界。

－第47章－ ▲

不出户，知天下；不窥牖，见天『道』 。其出弥远，其知弥少。

是以『圣人』不行而知，不见而明，不为而成。

『不为而成』就是来到无修、无证、无所得的世界，这一章的每一句经文都是顶天立地，力道非常、非常强，真佩服老子的厉害。『不出户，知天下』『道』是无所不在，法界的真理实相也是无所不在、超越时空。如果真正见法，体悟『三法印』 ，你会体会到不管过去、现在、未来，都一定如此。而且你会体会到，不论在台湾、大陆、美国或是在其它外星球，也都是如此。

『不出户』不必到远方去找，不必到他方世界去找『道』 、找净土，因为我当下就在『道』的怀抱里面，还要到哪里去找呢？！我当下就浸泡在法界里面，还要到哪里去找涅盘、找净土呢？！『不出户』不必跑到他方世界去找，就能够『知天下』 。整个天下一定是无常生灭变化，任何众生不管再怎么厉害，一定是『无我』 ，一定是『缘起』 ，没有任何人例外。不管六道、哪一道众生，无论你是哪一道的黑道、白道都相同，『不出户，知天下』 。

只要还没有找到『道』 ，我都可以判断你的心是不安的、是苦的，我慢都还是存在。只要还有我慢，你就是一个内心很苦、不安的人，只要还有我慢，你的内心就是苦。『不出户，知天下』他都可以了解所有众生的心态。当真正掌握大原则、核心，就可以以此类推。一定要回到问题的核心，就像我们所画的太极图、太极花，才能够掌握重点核心。

如果一个人不能回到『道』的总源头，就是在下面的支流末节上面绕。如果你的心胸、视野越小，就是越往下走，一直在支流末节，包括修行也是一样，如果没有掌握核心，都是在修行的技巧、支流末节上面下功夫。老子就说：如果一个人能够回到总源头看一切万事、万物、众生，就可以清楚知道及掌握总原则，其它的以此类推，就是『不出户，知天下』 。我不必来到这里，才知道你。因为整个总原则，我都知道。

『不窥牖，见天『道』』我不必打开窗户，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，后文是不必心外求法，不必到外面去找，同样都能够见到『天道』 。

像有的人认为要去到教堂才能向上帝忏悔，认为上帝是在教堂里。出了教堂之后，上帝就不在，无法跟上帝沟通。于是就变成说在家里就没有上帝。在佛教也常常是这种情况，看到一个大殿，就认为佛就在那里，才能叩拜。在大殿，就认为特别庄严，就在那里膜拜，因为佛是在那里。当出了大殿，就认为佛不在那里了，认为你的佛、你的上帝、你的耶稣…，只在一个特定的地方才有，要到那个地方，才会觉得找到，才会跟他有一个沟通。

事实上，这是不正确的。老子讲『不窥牖，见天『道』』 ，不必到教堂去，我天天都跟上帝在一起。我在家里，家里就是教堂，我家里就是大殿，家里就是佛堂。因为『道』是无所不在，法界是无所不在，叫做『不窥牖，见天『道』』 。

『其出弥远，其知弥少』你一直在寻寻觅觅，一直寻找净土在哪里？听说某个地方、某个方向，于是就一直往这方面去找，一直要到他方世界去找，或是认为我们现在是『末法时期』 ，现在没有法，我们要等几万年以后，有的还讲说要等到弥勒佛出世再说，有的讲说等以后有佛来再说，我们现在就要赶快天天祈求，愿来生能够生在有佛的世界、有佛的佛土，你的心都一直向外去求，都没有活在当下。

一般其它宗教徒也是一样，有的人认为上帝是在遥远的天界，当你要死亡的时候，信主才能够得永生。信主，然后在死亡的时候，才能够到上帝那里，叫做『回归主怀』 。死的时候才能够回归主怀，活的时候就是迷途的羔羊，就没有在上帝怀抱里面。

事实上，你都在整个法界的怀抱里面，如果你不知道『道』是什么，就会透过很努力、很认真修行或是躲在深山里面修，希望修到将来能够得道、悟道，能够“金光强强滚”。如果向心外去找，或是透过种种『有为法』努力去修行，表示『其出弥远，其知弥少』 。越向心外去求，表示你越不知道；如果你的净土是在他方世界，表示你不知道净土是什么；如果你的天堂是在其它的星球、遥远的未来，表示你不知道天堂是什么；如果你的上帝是在教堂里面，表示你不知道上帝是什么。

如果你不知道『道』在哪里，就要到处去找『道』 ，听说在这里、听说这里有，好！你就到这里，结果还是没有。你跑到这个星球来，人家还是讲说这里没有，这里是『末法时期』 ，于是要到其它世界再去找，一直去找、一直去找，你越向外去找，就是越往下，距离『道』就越远，不管是多么远，事实上还是没有离开『道』 ，只是你心灵上的认知，跟『道』越离越远。

你本来就在『道』里面，但是『道』对你而言，你就是不知道，一直在迷失，心灵的污染程度就越严重，你的苦海就越多。有人讲说要到印度佛陀出生的地方去，听说在菩提树下打坐之后，会有感应。也许我们到那边去打坐之后，就会有开悟、大彻大悟？佛陀也会在那里一直笑『早就跟你们说：法是遍一切处，你们还要到印度去找？！难道台湾就没有法吗？！难道台湾就没有『道』吗？！』老子讲『其出弥远，其知弥少』 。我跟大家介绍的课程，都是现在当下可修、可证、可达，我不会跟你讲遥远的未来、来世、他世，或是到其它地方才能找到，都是现在。因为涅盘、净土就在这里，『道』就在当下。

『是以圣人不行而知』『圣人』是一个真正体道、悟道、得道的人，『不行而知』不必到外面、大陆四大名山去朝山。就算再朝一百次，还是不知道什么叫做『无常法印』 ，还是不知道『无我』 。如果你把那些钱真正拿来好好用，还更有意义。『是以圣人不行而知』你不必到他方去朝圣，不必向心外求法。

『不见而明』不必要到外面去找，不必到处一直追、一直找，『见』就是向外面去找。不必到外面去找，你就能够很清楚。有一句话『万物静观皆自得』 ，禅修就是协助大家“止观双运”，你的心能够定得下来、静得下来，就看得到原来你所要找寻的，就在眼前、就在当下、就在这里，所以『不为而成』 。

『不为而成』的含意很深，不要以为是负面的什么都不要做。『不为而成』到后来体道、悟道之后，你会来到“无修之修”，不必造作。你只是醒过来发现这样的事实而已，注意！你只是醒过来发现到、觉悟到『你本自具足』 ，因为『道』是在凡不减、在圣不增，不是以为当佛陀悟道之后，佛陀就是得到特别多的东西。

不是法界送给佛陀空气，特别长养佛陀的身体，太阳也不是因为佛陀成道、悟道，佛陀会赞美太阳，太阳对就对佛陀额外特别照顾。当佛陀悟道、成道，体会到事实上整个法界，不是我所创造的，也不是任何人创造的，它是本来就存在，『不为而成』 。

所谓的『海中凿河』 ，众生在无明遮障、不知『道』 ，会透过『有为法』一直去找。你越努力、越认真向外去找，表示你越不知『道』是什么。就像你是在『道』 、大海之中，在空海、『道』里面，一直在里面开凿一条运河，当你开凿得很高兴、很认真、很有成就，结果却把海水污染了，让很多的鱼都跌下去了，你知道吗？所以，当有一天体会到：哇！『道』本来就是这样，要再怎么改变法界、大自然，还是一样。你只是把那边的海水舀到这边而已，你只是把那边的空气透过电风扇吹到那边，这样而已。

当有一天当你大彻大悟之后，发现原来是庸人自扰之、聪明反被聪明误，自己以前就像个“笨蛋”，众生就在“颠倒梦想”的世界，却不知道。所以，你在海中开凿运河，开凿得很高兴，但是等到有一天当有所体会，哇！醒过来，会来到『不为而成』 、无为的世界。

假设这里是地球，我们现在找西方在哪里？没有说要批判或是指射哪一个宗派，只是要如实探讨、了解西方在哪里？如果界定一个地方，事实上所谓的东、西、南、北，是人类为了方便说明起见，才做一个假名予以界定而已。

在法界、大自然中是全方位，没有方位限制的。以现代实际情况来讲，你说西方在哪里？是在地球上吗？还是在外星、外层空间？如果净土不是在地球上，而是在外层空间，请问『西方』所指的是哪个星球、哪个方向？如果具有天文常识，能不能找到外面的一个固定的西方？是找不到的！因为地球是每一天都在自转。

假设现在所处大楼楼顶对上去的地方称为西方，你跑到大楼上面天天看，认为西方是在上面这一点，但是因为我们的地球是一直在转、转，你说西方在哪里？你以为这个小时的西方是在这边，结果下一个小时的西方又在另一边，地球一天绕一圈，就像时钟12个时辰刚好是一圈。昨天你的西方是在这边，早上你的西方又在另一边，今天晚上你的西方就在那一边，因为这个大楼会转到这边。

假如现在中午12点在这里，下午18点在这边，晚上的24点凌晨又在这边，清晨的6点在这边，是一直在转、一直在转，你说西方在哪里？只要你有天文常识，就会知道要在地球外面找一个固定的西方，是找不到的。这些绝对不是在批判，实相就是这样。当你不了解天文常识，才会认为有一个固定的地方。

除了地球自转以外，我们地球跟整个太阳系是不断在转动，地球会绕太阳公转，整个太阳系带着这些星球家庭及小星球，又是在银河系里面转动，银河系本身又是在转动。所以，如果你要心外去找西方，是找不到的，你要到心外去找净土，在哪里？在此让大家了解原来净土的思想。有人误认为我在批判净土，是因为不了解，才会认为我在批判净土，事实上我真的是在弘扬净土的核心。

净土的核心就是『心净佛土净』 ，真正要找到西方净土，就是回来净化身心，才是真正的净土核心、净土思想，不要到外面去找，是找不到西方的。

有一个比喻，有人觉得修道家的人跟佛教有相异之处？于是就找出论著说：佛教的修行者是要往生西方、是要朝向西方的，而道家是要往生东方的。有人说药师佛在东方，你就会向东方，有一则道家论著要找出道家跟佛家的差异，认为佛家是向西方、道家是向东方的，但是这有什么不同？好吧！执意要这样说也可以，那你就继续去找吧！

于是佛教这边一直继续向西方去找，道家这边也是一直向东方去找，不错啊！我们彼此的方向不一样，但是也同样一直在转、转、转，只是方向不一样而已！所以你也一样在那里转、在那里找、在那里绕，这样有什样不同？他们是向西、我们是向东。如果你的心静不下来，你的东在哪里？原来你的东边是跑到这边来，他的西边是跑到这边来，你跑来我家、我跑去你家，你跑到我家来找净土、我跑到你家去找净土？！

你没有真正静下来止观双运，你是找不到。不管你称它是东方也好、西方也好，你是找不到的。唯有你心静下来如实现观，才会发现当下即是。

或许你的前世可能就在其它星球，然后人家却跟你说那边就是净土，然后你跑、跑、跑、跑到地球来，人家也说就在那里。《阿含经》有提到赤马天子，他向心外一直要去找出离苦海的净土，结果找不到，于是佛陀就跟他讲：『你向外面去找，是找不到的。我佛陀不必向心外去找，我在五蕴身心就可以去找到。』就是告诉我们要回到身、心，但是这样又不是在五蕴身心那里绕、那里找，而是回到内观，万物静观皆自得。当你的身、心真的能够静下来，就可以发现。

－第48章－ ▲

为学日益，为『道』日损，损之又损，以致于『无为』 。

『无为』而无不为。取天下常以无事；及有其事，不足以取天下。

『为学日益，为『道』日损』就是『世间法』跟『出世间法』不同的地方，如果你自认饱学多闻，不管再增添几个博士头衔，你内心的苦、不安，还是存在。不是用世间这些成就，就能够掩盖得了内心的苦、不安。假如说你得到三个博士学位之后，就能够到达究竟解脱，大家就只要拼命读书，设法弄到三个博士学位就好啦？！

但是实际上却不是这样，这是『世间法』 、『有为法』 ，会越修越厉害、越有成就感。而『出世间法』就不一样，就是老子所讲的『为『道』日损』 。如果你真正要解脱，『出世间法』刚好就是要对治『自我』 。因为『自我』就是构筑梦幻世界、苦海的最重大根本原因。你想要『出世间』 ，就是出离『自我』 、出离苦海。

如果走『出世间法』方面，是来到断除我慢，朝向让『自我』渐渐降服而消失。这两个走向不一样，『世间法』是『自我』越来越厉害，『出世间法』刚好相反，是要断除我慢。就是佛陀跟我们讲的断除十个结，真正走在『出世间法』上，针对那十个结，一个结、一个结的解开，然后慢慢来到『无我』的境界。

『无我』就是来到无私，老子讲『损之又损，以致于『无为』』 ，就是『自我』在中心，然后用十道很高耸、很牢固的城墙，把自己巩固包围在里面，就是佛陀所讲的那十个结。一般『世间法』是要加强巩固保护『自我』 ，要有成就感。但是『出世间法』不一样，只要有『自我』 ，就是活在梦幻世界、苦海里面。

何谓『苦海』？佛教所讲的『苦海』 ，就是『自我』构筑的梦幻世界。当有一天你发现了，『自我』真的是在构筑『苦海』的梦幻世界，于是慢慢走上『出世间法』 。当然苦要吃很多，苦也要吃得够，才会真正要修行，真正走『出世间法』 。这时候你会真正如实面对自己，然后把那些结一个一个的去除，就是『为『道』日损』 ，渐渐让『自我』越来越淡薄，身心就会越来越柔软。

『损之又损』那个结、结缚，我是、我能、我慢会渐渐减少。『损之又损』到后来呢？五上分结全部都消失、去除掉，来到『自我』消失，『无我』的世界，就是老子所讲的『损之又损，以致于『无为』』 。

『无为』就是来到『无我』的境界。一般对『无为』是不太能够了解，以为『无为』就是什么都不做，一个成道、一个解脱的人对世间都没意义、就是什么都不做？整天在那里吃饱就变成米虫？那是完全的错解，不知道何谓『无为』的深义。众生惯用二元对立的思想，惯用二度空间的思考模式，诠释像无限空间的境界，当然是无法体会的。

老子讲『为『道』日损，损之又损，以致于『无为』』 ，当我慢断尽、『自我』消失之后，就会来到无我无私的境界。『无为而无不为』一个真正体悟『无为』境界的人能够『无不为』 ，不要误解是无所不为，变成『无不为』 、为非做歹。『无为而无不为』的『无为』 ，事实上是来到无我无私的境界。

一个人真正来到无我无私，就能够『无不为』 ，也能够成就大事业。因为做事情不是从『小我』出发，不是从自私自利去考虑，是来到『无我』的境界，叫做『无为而无不为』 。

『取天下者常以无事；及其有事，不足以取天下』『取天下』不要以为是像国王、帝王、将军的争夺、豪夺天下，是要去摄化天下。『摄化天下』真正要得民心，或是对众生有所益助。『取天下常以无事』如果真正无我无私，才能真正摄化天下。

『及其有事』如果是用智巧、技巧、世智辩聪，用『自我』或武力要去征服天下，老子就讲『不足以取天下』 ，是得不到天下的。『取天下常以无事』真正要摄化天下，是不可以用武力的，用武力是绝对办不到。包括中国历史上不管再怎么伟大的帝王，他的影响力早就过去了。但是真正以无为、无我、无私影响这世间的，像佛陀、老子、耶稣他们无我无私的精神，纵使经过两、三千年后，人类还是对他们这么尊敬，人类还是受到他们的这么深远的影响，他们的精神还是默默在摄化世间，提升人类的心灵质量，就是『取天下常以无事』 。『无事』就是无我、无私。

就像太极图，事实上，所有万事万物的总源头都来自于『道』 ，万事万物、不管日月星辰，一定是包含在『空』里面。现在是讲述老子的《道德经》，所以我们要写『道』 ，佛教的时候，就要讲『空』 。

一般众生是在颠倒梦想、背道而驰，也就是『道』在这里，但是众生都离开了『道』 ，不知道『道』是什么，然后一直向外去找、向外去找，结果到处去找。所以，『其出弥远，其知弥少』 。你越向外去找，越不知道『道』在哪里，一般众生一直往下，结果反而是离『道』越远。如果你要解脱，走向一定要跟众生背道而驰。众生是跟『道』相反、背道而驰，你要回到『道』 ，是要跟众生背道而驰，这样才能够回到『道』 ，才能够来到『与『道』合一』的世界，就是『世间法』跟『出世间法』相异之处，老子讲『为学日增』 ，但是『为『道』日损』 。

一般众生的思惟角度是越来越想成就，就是离『道』越远。如果你真的要解脱，也是世间反其道而行，才能够回到『道』 。如果你真正要迈向究竟解脱，要走『出世间法』 ，你的世间思惟一定要大死一番。如果没有大死一番、180度的大扭转，是没办法来到『道』 。如果凭着过去的观念要去找善知识、衡量一个善知识，是绝对找不到解脱者，因为你会用你过去的知见、常识来判断，这样是找不到解脱者，也找不到『道』 。

所以，老子给我们的观念都是180度的震撼教育，佛陀所讲很深的那些法义，也都是180度的震撼教育，你的观念才会整个扭转过来，要彻底放下过去世间思维的角度，才有办法找到『道』 。

－第49章－ ▲

『圣人』无常心，以百姓为心。

善者无善之，不善者吾益善之，德善。

信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。

『圣人』在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，『圣人』皆孩之。

『『圣人』无常心』解脱者是没有固定不变的成见，没有自私自利，也没有预设立场。『无常心』包括没有成见、预设立场。『以百姓为心』他的起心动念是念念为天下苍生，以百姓心为心，无我、无私。

『善者无善之』对我好的人，我一样善待他。『不善者吾亦善之』对我不好的人，我也一样善待他。不会说你对我不好，就以牙还牙。不论对我好或不好，我都对你好，善待一切众生。

『信者吾信之』信任我的人，我信任你。就算不信任我的人，怀疑我、质疑我的人，我还是一样信任你。『德信』为什么不信任我的人，而我一样信任呢？因为我知道你还在颠倒梦想的世界，但是你还是一样会改变，还是会成长、会变化，为什么不善的人，『吾亦善待之』呢？因为你还是有可能改变。今天你对我不善，是因为对我误解，你的因缘是这样，有可能因缘改变之后，就会善待之，你就会改变啊！

就像罗马有一位叫圣彼得，曾经位居宰相、总理大臣的权势，当时基督教还不是他们的国教，还是很排斥基督教，才会有宗教历史记载暴君昏沉，让那些宗教信徒丢入罗马竞技场，让狮子来吃。他最初对基督教是很破坏，百般设法驱除出去，但是他看到不管再怎么加以残害，那些宗教信徒还是一样前仆后继，让他后来惊觉为什么他们都不怕死？为什么他们会具有殉道精神？于是让他大为震撼。真的体道、悟道的人是粉身碎骨、在所不惜，他们不是为个人、小我。

因此，那些宗教信徒的展现让他很震撼，到后来当他慢慢打开心胸去了解、接受，才发现自己很多错误的观念，于是从最初的一个破坏者，改变成后来是大大的护法，后世才命名圣彼得大教堂。

所以，不管你对我好或是不好，我都善待你；不管你对我信任、不信任，我都善待你。因为对那些解脱者而言，他是超越二元对立。一般人是你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好，这就是二元对立，永远没完没了！

『『圣人』在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，『圣人』皆孩之』解脱者在天下、世间，展现出为众生、为天下，『为天下浑其心』 。『浑』是浑朴、浑厚。一般众生认为自己对于是非、好坏、对错，都能够分辨得很清楚，二元对立很明显，然而却是从『自我』的立场去界定是非、好坏。

但是，对一个解脱者而言，你所认为的坏人，未必真的是坏人。你认为应该要远离这种人，他却未必认为要远离这个人。你认为是非常好的大好人，但是对一个解脱者来讲，他的看法未必像你这样。所以，一般众生是：符合你的意思，就认为是好的、对的、善的；不符合你的意思，就认为是错的。于是所认为『非的、黑的…』 ，就会排斥。

一个解脱者是超越二元对立，表面上你看不懂，会觉得：『奇怪？明明这是坏人，你怎么还对他那么好？明明这种人不可理喻，你怎么还在善待他？』你会变成用『自我』的标准去界定他，你看不懂他的心。所以，就是『为天下浑其心』 ，『浑』就是他不是像一般众生具有这么明显二元的对立，他是超越二元对立的。

『百姓皆注其耳目，『圣人』皆孩之』一般众生的眼光都朝向他，这里所讲的比较像是政治家或宗教家，一个真正体道、悟道的人，他是以平等心善待一切众生，把百姓当做像对待自己家里小孩子的爱心，来爱戴一切众生，以爱己之心来爱护每一个人；以尊重自己之心，来尊重每一个人。

－第50章－ ▲

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三。人之生。动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不欲兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

一个体道、悟道的人，他体会整个法界是如此善待一切众生，所以很自然也会展现大慈大悲、『无缘大慈，同体大悲』之心，善待一切众生，就是『善摄生』 ，他是以慈悲之心善待一切众生，因为『仁者无敌』 ，所以『陆行不遇兕虎，入军不被甲兵』 ，他的灾害、灾祸也会相对减少。

『兕无所投其角』『兕』就是猛兽，要把牠当做犀牛、猛兽也好，那些猛兽就『无所投其角』就不会攻击这样的人。『虎无所措其爪』那些老虎、凶猛的猛兽，一样不会去伤害这样的人，『兵无所容其刃』 。

『夫何故？』为什么会这样呢？『以其无死地』对他而言，是超越一切宗派、宗教，超越所有的框框界线。如果你有框框、有界线，框框的外面就是你的『死地』 。当你有框框界线界定，把你所要的世界圈起来，圈外你所不要的世界就是你的『死地』 。

假设你是以色列的忠诚百姓，非常爱护自己的国家，愿意为自己的国家效劳，连牺牲生命都没关系。但是当来到巴勒斯坦国家，你的生命就很危险。如果你自认为汉贼不两立，认为自己是好人，当你来到你所界定、划分的贼区之时，会不会安全呢？你很危险啊！

如果你把自己界定是佛教信徒，是佛门的忠实信徒，要为佛教、为佛法『荷担如来家业』 。当你到天主教教堂，就会浑身不自在，你有界线、框框，界线就是战争冲突的导火线，『战争』不一定是国际战争、武力战争，是你的内心世界里面不断在矛盾、冲突、拉扯，不会自在。

所以，你的界线、框框越多，内心的冲突、矛盾就会越多越大。『以其无死地』因为他是超越所有的二元对立，超越所有的宗派、宗教。事实上，真理的存在一定是超越所有的宗教、宗派，太阳不会因为你是某个宗、某个派，才会对你特别好。天地、太阳、大地、流水、空气…，都是平等心的善待一切众生，一个真正体道、悟道的人，一定是超越二元对立，溶入一体的世界。

－第51章－ ▲

『道』生之，德畜之，物形之，势成之。

是以万物莫不尊『道』而贵『德』 。

『道』之尊，『德』之贵，夫莫之命而常自然。

故『道』生之，『德』畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄『德』 。

本章经文一样都在诠述『道』的特征、特性，以及所有日月星辰、山河大地，包括所有这些动物、植物，都是受到整个『道』的影响，等于都是在『道』的孕育之下化生出来，所以『『道』生之，德蓄之，物形之，势成之』 。

『『道』生之，德蓄之』『空』能够生妙有，因为有『道』 ，『有德天地』就是有好生之德，让众生、万物慢慢不断生生不息。『物形之』包括像地、水、火、风，有了太阳系，地、水、火、风之后，『物』也形成了，然后『形之』 ，众生、植物、动物会慢慢孕育出来。『势成之』『势』就是各种因缘，佛教所讲的缘起。

当各种因缘具足之后，就会形成万事万物，亦即人、事、物的种种现象。一切众生、各种因缘也会相辅相成，一切万物都是因为来自于『道』 ，『是以万物莫不尊『道』而贵『德』 。『道』之尊，『德』之贵，夫莫之命而常自然』 。整个法界大自然的自然运作，『莫之命而常自然』 ，没有任何人能够主宰它，没有任何人能够命令它，也不需要你去命令。整个法界大自然就是在自然的运转－生住异灭、成住坏空，不管修行境界再怎么高，你没办法用自我、我慢去命令大自然怎么运转。

不管修行境界再怎么高，你不能够说：『太阳不可以下山，不可以有晚上、不可以有黑夜…』 。纵使你再怎么命令，都只是显现你的无知。你也不需要说：『太阳啊！你等一下！现在是12点，等到6个小时之后，你就一定要日落，一定要下山』 。真的6个小时之后下去了，你就可以跟一些众生讲说：『我这么厉害！命令太阳6个小时之后下山，它就一定要下山，不敢不下山…。』你可以欺骗那些无知的众生，事实上法界就是法尔如斯在运转，不需要你的命令，它就自然在运转，就是『夫莫之命而常自然』 。

『故『道』生之，『德』畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之』当万事万物来自于『空』之后，现象界的一切是『长之蓄之，亭之毒之，养之覆之』 ，是一个形容。事实上，以佛教的名词解释，就比较容易了解现象界都是不断生生灭灭，生住异灭、成住坏空的变化。

『生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄『德』』不要把『道』当做一门学问，然后在那里咬文嚼字、钻研，不要以为经文太过浅显，这是很深奥的，要好好去体会。如果你真的能够体会到这几句而能够展现出来，就是一个解脱者。能不能具有『生而不有，为而不恃，长而不宰』这种『无我』 、『无私』的胸襟呢？如果你能够真正做到，就是佛陀或是老子所赞叹的『玄『德』』 ，就是最深、最玄的品德，无我、无私的精神。

－第52章－ ▲

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。

见小曰『明』 ，守柔曰『强』 。用其光，复归其明；无遗身殃。是为习『常』 。

本课程一开始，有跟大家解析佛陀、老子、耶稣，他们三者所诠述重点的相异之处，着重的重点有何不同？佛陀是比较重视现象界的生生灭灭，告诉众生现象界的实相就是无常、缘起。众生了解这些实相之后，才不会去抓取、黏着。不抓取、不黏着，才会放下，才会有距离看清万事万物的真貌，佛陀是比较重视现象界的解析。

老子是比较重视『道』的解析，佛陀把这方面归纳为涅盘界、涅盘智，讲『先知法住智，后知涅盘智』 ，老子是认为反正讲出来，你看得懂就看，你看不懂、我也没办法。你看不懂、你要骂我，就不知道我已经去哪里了！

『天下有始』 ，『天下』用大家比较容易理解的就是太阳系、天地父母，它是一个开始、有个源头，源头就是『道』 ，『以为天下母』的开始就是『道』 ，就是日月星辰、山河大地众生的源头。

『既得其母，以知其子』如果你能够体会『道』的重要，宇宙本体及空的奥妙、重要，又能够知道万事万物的现象界，一方面了悟无常生灭变化、缘起，也了悟现象界都是来自于『道』 、源头，就是体道、悟道。这时候『既知其子，复守其母』 ，又能够知道就是佛陀所讲的『先知法住智』 ，能够知道万事万物现象界的生灭变化、缘起甚深，所以你不抓，也知道它是怎么来的。

『复守其母』你能够心与『空』相应，回到『道』 ，就是『心与『空』相应，外相随顺缘起』 。『心与『空』相应』就是『复守其母』 。『既知其子』因为了悟现象界的生生灭灭、缘起，所以『外相随顺缘起』 。你的心会『复守其母』 ，你的心会与『空』相应、与『道』相应，能够来到这种境界，能够体道、悟道而稳定，『没生不殆』因为你会溶入不生不死的法界，体道、悟道而行道、与道合一，才是真正的『得道』 。

得道之人是『没生不殆』 ，生、死对他而言，是世间界定的名词，对一个真正体道、悟道的人，他是来到不生不死的世界。『天下有始』就是『道』 ，『道』就是『空』 ，『空』能够生妙有，一切的日月星辰。『道』是所有万事万物的一个总源头，你能够『既知其子，复守其母』知道现象是怎么来的，而且不会忘了它的根本，也清楚知道它是从哪里来。再来，又了解现象界是不断生生灭灭、不断变化，你就不会迷执在这些现象界上面，不会成为天涯流浪人，都是执着在『世间法』 。外相能够随顺缘起，但是你的心与『空』相应。

『天下有始，以为天下母』所有现象界的总源头就是来自『道』 ，『既得其母，以知其子』能够体会『道』的重要，你的心会与『空』相应。『既知其子，复守其母，没身不殆』就能够掌握到总源头，掌握到心与『空』相应，然后外相又能够随顺缘起，不是消极悲观、不会消极悲观，就能够来到不生不死的世界，也就是佛陀所讲的涅盘界。

『赛其兑，闭其门』就是佛陀所讲的守护六根。你能够守护六根，不到处攀缘，这样『终生不勤』 ，会成为生龙活虎过一生，你的生命才会真正活起来。『开其兑，济其事，终生不救』如果一个人不知守护六根、到处攀缘，因为你不知道涅盘界的家在哪里，也不知道依归何处，于是就到处攀缘，把身心弄得很疲惫，然后很痛苦、烦恼不安，这叫『开其兑，济其事，终生不救』 。

『见小曰『明』』『见小』就是能够从最微小的地方，也就是从眼前最平凡、最平实、最平淡的地方，见到最深奥、最伟大、最玄妙。你能够在一花，看到一世界，一叶一如来，都是『见小』的意思。『三法印』就在眼前处处呈现，能不能在眼前现象界这些人、事、物，或是一花、一草、一木里面，去体悟『三法印』呢？如果你真的能够看到，就能够见到法、能够体悟『道』 ，把『无明』转为『明』 ，叫做『见小曰『明』』 。

因为『道』是无所不在，『法印』是无所不在，如果从眼前的这些，你找不到，还要到哪里找呢？！『见小曰『明』 ，守柔曰『强』』一个真正体道、悟道的人，他的身心是很柔软的，是慈悲善待一切众生，不会逞强、没有我慢，展现『三妙行』 、身心柔软。『守柔』而且心与空相应，『空』是没有界线、没有阻碍，所以就是那么的柔。『守柔曰『强』』这种人是身心很柔软，但却是很有道骨。根据《阿含经》的记载，佛陀提到阿罗汉讲经说法，一定有他说法的原则，也有他不说的原则。

『用其光，复归其明；无遗身殃，是为习『常』』太阳不只提供光明，而且提供我们生命的能源，现在白天不用点灯，事实上就是在利用太阳的光。我们善用太阳的光，才不用点灯，太阳的能源又是普照大地，让大地能够生长着，你才能够种花、种菜，才能够有种种成就。

但是一般众生用这个光、能源，就认为我是、我能，却看不到背后恩泽的重要，我们却很少去感恩。『用其光，复归其明』除了善用太阳的功德、恩赐以外，还要能够看到主体－整个太阳对我们众生的重要、恩赐，你才会感恩。如果你看不到背后这些，就会展现我慢说『我这么行，能够品种改良，种出这么大的花朵出来…』然后你用这些去赚钱、显现我能，却没有看到后面整个法界所提供的恩赐。你要『用其光』然后『复归其明』 ，这样就『无遗身殃』 ，因为你能够知恩、感恩，『是为习『常』』 ，才算是真正体悟『道』 ，体道、悟道而行道。

【幻灯片】

老子很重视整个万事万物的总源头，『道』方面的诠述、特征，以及展现整个法界的特征，能够了悟法界、『道』的特征，就会展现跟『道』相应，会体道、悟道、而行道。

这一张是樱花，这是蚂蚁窝，我们本来要介绍的主角是后面的『空』 ，但是因为『空』无法对焦，而且一开始介绍『空』 ，大家也不容易看到。所以，我们要透过『有』 ，然后来看到『空』 、来体会。这就是『空』 ，也就是老子所讲的『道』 ，佛教所讲的空中生妙有，『道』里面是蕴藏非常巨大、无边无际的能量。

有了这些能量，当因缘具足就会『道生一』 ，这就是『道生一』的过程，能量因缘具足，就会冷却、凝结，形成极微细的粒子。

微细的粒子就会形成星云，物质、极微粒子的形成，就是『道生一』的过程。然后『一』又会生『二』 ，物质形成了，一定会流动变化，一定有比例的不同，所以它会变化，会有高低、大小的不同，开始不断的流动、变化，就会『道生一，一生二』 ，亦即《易经》的『无极生太极』 。

前面是『太极』 ，再来是『两仪』 。『无极』就是『空』 、就是『道』 ，慢慢又会不断变化、分裂。当因缘形成一个受精卵，又会分裂成两个，再分裂成四个，四个、八个…不断的分裂。就是不断一直分裂、分裂的过程，只要后面有能源、能量的支撑，就会不断的再分裂。有形的物质就不断一直形成，例如一个『太极』 ，慢慢一直分裂、一直分裂，如果你没有来到总源头，你越往下，你的心胸、视野越小，就会离『道』越远，你的界线就会越多，就是『苦海无边』！

这是太极花，你要来到总源头，不然越往下看，都是在支流末节上面下功夫，你要往上提升、往上提升，才会看到、掌握总体。刚才是从《易经》、还有『道』方面解析，现在又从另外一个角度，就是从科学、天文方面来找证明，今天所讲的也是属于『现代创世纪』 。

《圣经》所讲的『创世纪』 ，不要变成是宗教化的信仰。事实上，《圣经》所讲的创世纪，只是把『道』整个演变生成的过程，用拟人化来叙述，让大家比较容易了解而已。结果众生不了解事实，变成一种宗教信仰，结果就不知道『道』 、上帝是什么。如果你对宗教信仰没有求真求证，宗教信仰反而是阻碍你认清真理的阻碍，我们要超越宗派、宗教的框框，然后认清真理、实相。

因为宇宙里面本来就充满着能源，所以老子也讲：里面有精、其精甚真。里面都是充满能源，现在天文学家是设定有一个大爆炸，但也只是一个假设，银河系、星球的爆炸或是『白洞』 ，会释放出相当大的能源，它一方面有生、有异灭，『黑洞』就是代表着异灭，另外一方面会有生，有『黑洞』 、就会有『白洞』 。星球有爆炸、有死亡、有消失，另一方面就会释放非常巨大的能量。

有能量，星球、星云又会慢慢形成，就是巨大的能量慢慢转换出有形的、极微的粒子，然后慢慢再凝聚，那些小颗粒就渐渐的出来，再大的银河系、太阳系都是这样出来。

能源转换出广大的星云，然后随便一个角落旋转、运转之后，就会脱胎出来，形成一个太阳系。这是实际拍到的，不是想象、不是抽象，也不需要宗教信仰，事实就摆在眼前，就是『现代创世纪』的描述，让大家很清楚体会。

我们再把它缩小一个范围，这是巨大星云的一个角落，然后只要一个运转、旋转之后，脱胎出来就是整个太阳系。边是叙述太阳系形成的过程，从巨大星云里面一个角落，个有黑、有白就是旋转，本来从能源、从『空』里面，转换出『能源』 ，能源就像是『无极』 ，然后来到『太极』 。

然后也一定会旋转，于是产生『两仪』 ，它不断的旋转、旋转，整个太阳系就会出来。这一、二、三、四就是太阳系脱胎成长出来的过程，这是实际的存在，称为『蔷薇星云』 ，是用太空望远镜拍摄到的。广大的星云只要一个角落，然后旋转、旋转，里面任何一个白点都是一个星球、一个太阳系。整个太阳系就是从这些巨大的星云产生，但是巨大星云又从哪里来？它是浸泡在无边无际的『道』 、『空』之中，从『能源』转换过来。

这是『火鸟星云』 ，有没有像一只火鸟？就是高凌风所唱的『火鸟』 ，这是鸟头、这是翅膀，它在空中飞。这些白点都是从『星云』 ，经过几亿年慢慢酝酿、旋转之后，就形成太阳系。所以，任何一个白点都是一个太阳系。

现在再转换到太阳系，太阳系是怎么形成呢？一样从广大星云里面的一个角落，然后经过不断的旋转、旋转，就是『两仪』 。『两仪』一定有阴阳比例，密度不同，然后一定会旋转，结果中间形成一个核心。当压力够大的时候，会产生这些物质，产生核融合反应。

当压力够高、够大的时候，就会产生核融合反应，所以就会开始燃烧而放光，中间就会形成太阳，而旁边这些星云会慢慢凝聚，因为压力不够大，不会产生核融合反应。因为旋转会有一个核心，一样会聚集很多的云气、物质，所以慢慢一样会形成星球，但是这个星球不会发光，于是就形成『行星』 。

于是形成太阳在中间，旁边有九大行星。但是不管怎么样，都是从能量转换过来，然后这样慢慢旋转而形成，不论是太阳、地球或是其它星球，源头都是相同的，就是我们所在的太阳系，因为中间的太阳比较远，所以画的比较小，事实上它是很巨大的，这就是我们的地球—蓝宝石。

整个太阳系，就是这样从空生妙有，慢慢转换过来，就是『道生一、一生二，二生三』的过程。『三生万物』现在有太阳、地球，后来万事万物－动物、植物就会出来，这就是『创世纪』 。不只是太阳系，整个银河系也是这样形成，一样从巨大能源转换过来，都要浸泡在无边无际的『空』 、巨大银河系里面，太阳系只是边边的一粒沙。

在银河系里面，有1千亿到2千亿个太阳系，我们的太阳系才只是边边的一粒沙，大家真的要把我们的视野拉开，放眼整个天下、整个宇宙。

这是我们的银河系，太阳只是边边的一粒沙，大家真的要看到整个宇宙、无边无际的『空』 ，能够包容所有的日月星辰、山河大地，而这里面所看得到的，却都是银河系。无边无际的『空』 ，能够容纳无数量的银河系，没有『空』 、『道』的存在，这些怎么存在呢？

事实上，佛教所讲的『空』 ，是直指实相存在的『空』 ，就是宇宙存在的本体，但是有人就怕本体，认为会落入『本体论』 。没有『空』 ，现象界怎么存在呢？本体是什么？『道』是什么？不必害怕那些，要如实了解实相的存在。

整个太阳系之中，虽然我们现在地球没有放光，没有产生核融合反应，但是表面最初形成还是非常高温，然后慢慢浓缩形成一个熔浆，于是整个地球会慢慢冷却下来。整个地球最初形成的时候，还是一样高温，然后经过几亿年慢慢冷却、变化，于是形成水气、空气，就飘到气层上面，水气会浮上来，然后形成云。

当云因缘条件具足的时候，又会降雨下来，于是变成有地、有水，有空气、有太阳、也有『空』 。当地、水、火、风、空具足了，就是已经来到『道生一、一生二、二生三』 ，『三』就是有太阳、有地球，天地父母形成了。然后『三』能够生万物，有天地父母的养育，加上『空』的孕育。

我们所谓的『天』就是太阳跟『空』 ，可以把太阳跟『空』暂名为『天』 。地球就是『天地』 、就是我们共同的『父母』 ，有天地父母的慢慢化育，生命、植物就会慢慢出来，那些单细胞、微小的生物，就会慢慢出现。

它怎么来？不是某个人创造的，是整个法界因缘不断的变化，缘起甚深啊！就是无限的潜能，不断一直的变化、变化过来，地、水、火、风、空，慢慢的孕育、孕育，就能够变化出这么多的万事万物。

就像一只母鸡蹲在这里孵蛋，就像天地父母，当因缘条件慢慢酝酿，就孵出这么多的小鸡，你看这些小鸡，不管是圆的、还是扁的，一样都是天地父母的一个众生，不管你修行再多高、再多伟大，都是整个天地父母的众生，都是需要靠整个天地父母的养育，就是『道生一，一生二，二生三，三生万物』 。

『三生万物』出来，这一花一草一木就像一个众生，每一个众生一定都是脚踏大地、头顶青天，浸泡在『空』之中，没有任何人例外。所以，你每天在滚滚红尘里面奔跑，有没有看到你是脚踏大地、头顶青天，浸泡在『空』里面，如果看不到养育我们的背后因缘，你找不到『道』 ，然后就在那里展现我是、我能、我慢，因为不知道『一』归何处，不知道心灵的家乡在哪里，所以就会有苦、不安啊！

为什么老子说『『道』常无名且朴』？而且一般众生找不到『道』 ，见不到『道』 、体悟不到『道』？就是因为『道』展现『大成若缺』 ，因为大地有这么多缺点、有这么多污染、有这么多牛粪，都是一般众生所不要的，众生认为这是肮脏的。众生心目中的上帝、心目中的天堂都是黄金铺地，怎么可以有这些牛粪呢？！这怎么是净土呢？怎么是天堂呢？一般众生不要、也不看这个，认为这没什么，这是五浊恶世，于是就要另外的地方构筑你所要的。

真正『道』的展现，就是这么朴实，就是如实。众生找不到，就是因为不甘于平凡、平实、平淡，就认为这些是『道』里面的缺点，这个人有一点缺点，于是就不喜欢，就会一直在找你的偶像

再来，这个世界有死亡，这里怎么会是净土呢？怎么会是极乐呢？哪里是天堂呢？认为天堂没有死亡啊！于是就要去构筑一个没有死亡的世界，你认为地球有死亡，就是『大成若缺』 。真正『道』的展现，它是有黑、有白，有白天、有晚上，一定是同时存在。所以，播放这些幻灯片也是让大家认清，你要回到实相来认清事实，不要一直去逃避它，一直要去闪躲它，一直要去排斥它。你越排斥这些、越怕死，你就越凄惨。

到后来，当你能够体会不生不死，体会整个『道』的伟大、玄妙，再来看到『道』就是这样不断在养育一切食物，变化很多万物，萝卜怎么来？是地、水、火、风、空的孕育啊！是『道』的孕育变化，『道』生万物，要到哪里去找『道』？！『道』生万物，上帝创造万物，就是这个啊！地、水、火、风、空就是上帝，就是创造出这些万物，你所食用的这些食物，都是来自于整个法界的缘起，于是就会产生。

你只要好彩头、好彩头！要种种那些世间成就，都是来自整个法界因缘的提供。『道』就在你的脚下，就这样默默的、傻傻的在那里做，『无名且朴』 ，不争功、不争名。，『道』就在大地，阳光也是、空气也是，『道』的孕育，就能够让小小的南瓜慢慢开花，让它结果、长大，就是『道』的孕育万物。

你要到哪里去找『道』？要到哪里去找上帝？眼前的一个水果，眼前的一花一草一木、菜，都是整个上帝告诉你创造万物的过程，这都是真实的，叫做真正的法界大师，它能够变化真正的东西让你吃。人类的魔术师能够无中生有，变出一个南瓜吗？不管你怎么厉害，也只是隐藏得很厉害，但是你再怎么变，都是要借用整个大自然。所以，我们要慢慢去体会，真正能够空中生妙有，能够从无中生有的，就只有『道』 。

『道』就是大地、流水、空气、阳光，你就踩在『道』的上面，就浸泡在『道』里面，『道』的展现处处都在宣说『无上甚深微妙法』 ，都在这里显现缘起甚深。无常、无我、涅盘寂静，包括这个形成，也不是我是、我能，你是把种子种下去，只是一个助缘而已，整个成长的过程，都是法界在养育、在变化，大家要慢慢体会什么叫做『无常』 、『无我』 。

你就浸泡在整个天地之中，人类只是天地的一份子、一个众生，而且当你出生、活着，都是需要仰靠整个大自然的养育，你要脚踏大地、也需要这些水份，需要阳光、也需要空气，而且这些地、水、火、风，又不断让这些秧苗慢慢成熟，长出累累的稻谷，这就是『道』养育万物，你要到哪里去找『道』？到哪里去找上帝？当下眼前一花一草一木，都在告诉你。

所以，人类不知道净土在哪里，当你能够真正心净，处处所到都是在净土里面；你懂得感恩，就不会我是、我能、我慢，但是当你看『道』 ，因为它展现是两面都有，有『生住』 、也有『异灭』 ，众生看到另一面，就不喜欢了。事实上，你看世纪末的震撼－－921大地震，一方面众生是看到整个大自然，怎么会有这么大破坏力的天灾？！然后觉得是五浊恶世、是不好的，我们要到一个没有地震的地方。当你找到一个没有地震的地方，那里也是没有生命，你也不可能活着。再来，也是佛陀一直在叮咛我们的，世间就是无常，现象界的一切是无常。『无常』是要告诉你不可以去抓，你一抓就抓到苦，一方面也是宣说『无常』 。

也是在宣说法界显现巨大的力量，921大地震释放出46颗原子弹爆炸的力量，这是法界所展现出来的力量，一方面告诉你『无常』 ，一方面也是要挫耗掉众生的我是、我能、我慢。如果你会看，我慢很快就会降服；如果你不会看，你会继续逃、继续跑，继续在构筑你所要的一个没有地震、没有变化的梦幻世界、梦幻天堂。如果你会看的话，我慢的断除会很快，你会臣服整个法界。

『我慢』要断，一定是要来到深观、臣服整个法界，我们见证过921集集大地震，很巧妙的在921天之后，又发生331大地震，真是非常巧合。

这是阳明山大油坑的硫磺洞，还不断一直喷出硫磺气、硫磺味，这是在告诉你『耶！我这个大地也是在呼吸！也是有生命力！有能源、有能量！』告诉你这个地球是活的。因为地球是活的，所以我们才能够活的。所以不要去找一个都没有台风、没有地震、没有什么…的地方，只是一个梦幻的世界，所以醒来吧！佛陀一直告诉我们醒来吧！。

这是在北海岸，这是海水侵蚀过的痕迹，就是告诉你在几万年前，这些是在海平面下的，因为有板块地震的慢慢挤压，于是慢慢形成陆地上升、海岸线下降，『无常法印』也包括地震。

我们众生都是在二元对立世界里面，都只要我们所要的那一面，然后不包容我们所不要的那一面，没有地震就没有台湾，因为有地震板块的挤压，台湾陆地才慢慢形成，台湾是靠地震板块的挤压而形成。所以，加加、减减，它一定有破坏的一面，但是也有建设的一面，大家两方面都要看到。这都是法界为法做见证，就在告诉你，它们走过的无常痕迹。

还有，众生一般都是，如果对你做99件的好事、你很喜欢的事情，你会觉得这个人是好人，只要对你做一件你不喜欢的事情，你就会认为这个人是坏人。这一件事情你认为说不好，也未必是真的不好，但是因为它触犯到你的不要，你就把他划分是坏人。

法界呢？法界大师是做很多的善事来养育众生，但是当它展现一些无常变化的时候，众生就不喜欢、不接受，就变成不能接受这个实相。你不愿意接受它，你要到哪里去找你涅盘界的家呢？现象界的一切都是二元对立的存在，都是有利、有弊，你要能够透视之后，才能够超越。

不管你再怎么追名逐利，再怎么的高官大位，你都是浸泡在整个法界天地父母中，如果你没有去看到天地父母的养育，我们人类的视野就会在小小的井底里面，然后你就展现我是、我能、我慢，心胸就会变得很狭窄，没办法来到无我、无私的境界，就会有很多的框框、很多的罣碍。

这一张是在内湖拍摄的，有山、有水，告诉我们地、水、火，这是阳光、风、空气，以及虚空。当因缘俱足，才形成你、我、他，但是众生都在这小小世界里面，然后看不到整个法界对我们的重要，这样怎么找到『道』呢？怎么找到涅盘、净土呢？

我们讲一花一世界、一叶一如来，能不能从这最微小的一花一叶里面去看到缘起甚深？这么的奥妙。问问自己：能不能造出这样的花？能不能？这个是高丽菜花，你问自己能不能创造出？修行境界再怎么高，你能吗？我问我自己是不能啦！我看到法界大师的伟大所变化的，因为我做不到，所以我臣服法界，臣服是来自于你的深观、你真正的体会。

刚才是低头下来看看一花、一草、一木，现在你要抬头看看无边、无际的空，要从最平凡、平淡里面，去看到『无上甚深微妙法』 ，老子讲『见小曰『明』』 ，真正宇宙最玄秘、最深奥的『无上甚深微妙法』 ，都在一花一草一木里面展现，当你静下来去看，就可以看到『道』是很深、很深的。

这是冰雕、冰宫，法界是很深奥的，当你慢慢静下来看，就能够体悟“花开见佛悟无生”，西方在哪里？你鼻头所朝的方向就是西方，净土在哪里？天堂在哪里？智慧眼打开，你就看到了。当你能够看到一花一世界、一叶一如来，就能够『花开见佛悟无生』 ，你的生命就会充满着灿烂的花朵。

－第53章－ ▲

使我介然有知，形于大道，唯施是畏。

大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，宴饮食，财货有余：是谓盗夸。非道也哉！

老子真的把众生心看得很透彻，太了解了！『使我介然有知，行于大道，唯施是畏』为什么能够让老子如此坚固深信，然后用觉知而行大道？就是体道、悟道而行道，与道合一，这么甘于平凡、平淡跟整个道合为一体，为什么会来到这种境界呢？『唯施是畏』这里的『施』 ，是世间众生布施的『施』 ，不只是布施，包括人与人之间对你好的那些也都是。

老子为什么讲世间的布施，包括说：对你好，会让老子畏惧呢？因为一般众生对你好，包括最恩爱的夫妻也是一样，我爱你！但是这个爱的背后，都是要抓、要求啊！被爱的背后，变成是一种负担、一种抓取、一种束缚。平常一般众生所谓的行善、布施，如果没有来到『三轮体空』的布施，是停留在有相布施，背后就会有条件、有所求。

所以，老子对一般人的布施，包括说：对你好、护法、护持，老子会怕怕！为什么？因为众生背后通常是有目的、有抓取、有条件、有所求，甚至众生也会搬出框框模式，认为『圣人的模式是这样！我护持你、我拥护你』就搬出像海豚跳火圈，或是马戏团的一些特技框框，希望心目中的偶像能够符合、表演这些高难度的动作，以符合我们众生的需要。

如果符合他的框框模式，他就掌声不断。但是你看不到真正的解脱者，如果你要这样做，也是会丧失自己，也会设法一直『修修剪剪』自己，然后套进众生的框框、模式。所以，佛陀希望我们能够从『有相布施』 ，学习来到『无相布施』 、『三轮体空』的布施。但是对于一般众生是没办法这样要求，老子为什么可以体会『道』的伟大、厉害？因为整个法界的大地、流水、阳光、空气、虚空，对我们的恩泽比任何众生都更重要。虽然法界给予我们最重要的恩赐，但是对我们却又是不抓取、功成而不居，老子体会到这样才是真正的爱。法界的爱是真正很纯粹的爱－无条件、无所求，为什么『使我介然有知，行于大道』？因为『唯施是畏』 。

『大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余：是谓盗夸。非道也哉！』老子是很感慨的发出心声，法界的大道就是如此平凡、平实、平淡，大道就在眼前，但是大家却看不到。整个法界最深奥、最神秘的神迹、奇迹，都展现在大家眼前，但是你就看不到、看不懂，太习以为常，不觉得有什么，但这却是最深奥的。

众生看不到，于是就『大道甚夷，而民好径』一般的百姓、众生却很喜好那些奇奇怪怪的雕虫小技，就像最美的艺术是在大自然、法界中，但是你不懂得欣赏这不需要花钱的最美艺术，你却要花费好几百万、好几千万，去购买某某大师的创作－雕刻品或是国画，觉得价值几千万，才是过瘾、才是稀有。

对老子而言，那些都是多余的。人类所创造的那些艺术品是没有生命，法界的艺术品是充满着生命、变化、神奇。但是又最便宜的，而且是最美、最奥妙的，众生就是看不到、不知道珍惜，于是老子发出感慨：『大道甚夷，而民好径』 。

如果打开智慧眼、懂得欣赏，根本不必花钱储藏那些艺术品，法界的无价之宝都会不断呈现出来，真的可以处处得到无价的法宝。但是众生都是心外求法，结果『朝甚除，田甚芜，仓甚虚』 ，但是却『服文彩，带利剑』 。

『朝甚除，田甚芜，仓甚虚』是形容一个人内心的空虚、内心的空洞、心田的荒芜。『朝甚除』的『除』是污垢，一般众生内心是充满着污垢、贪瞋痴，一般众生的心田是荒芜的，充满着荆棘，你的心田是如此空虚、荒芜，没有什么智慧。『仓甚虚』肚子里面实在没有多少东西，内心是空虚的。『空虚』不是所谓『心与空相应』的『空』 ，而是肚子里面是没什么东西，加上你又充满着贪、瞋、痴，内心不安、苦闷啊！

但是你的外表方面却是『服文彩』 ，穿着很华丽、很富贵，打扮得像贵族，然后『带利剑』像以前的人，包括佩剑或是佩玉，都是要衬托身份，就像是贵族，要配合什么样的饰品，才能衬托出你的身份。『带利剑』就是用外在的配件，衬托你的身份，就像现在戴一支七、八十万、一百万的手表，开车要开五、六百万的轿车，就是这种意思。

『厌饮食』的『厌』不是厌恶，是老饕的那一种喜好，一直在追求口腹之欲，甚至吃到连山珍海味也觉得没什么，自我标榜『吃到腻了』 。『财货有余』就是贪欲无穷，一直的抓取、积聚，然后抓取各种世间的财货。

老子透视得很清楚，因为内心越空虚，才需要越多外在的装填。如果你的内心是充满着安详、法喜、智慧，外在装填的那些，只要维持基本上的需要就好了，多余的就变成是累赘，不会想越多越好，物质方面只要维持最基本所需，这样就好了。有个地方可以住、遮风避雨，衣服能够穿得不受风寒，可以防蚊虫，这样就好！

可以把物质欲望降到最低，如果真的有内涵，就会做到这样。但是如果越没有内涵，你的内心越空虚，越不知道心灵要归依何处。当你的内心越空虚，就会需要抓取越多外在的物质让你依靠，让你有一个安全感，让你有一个满足感。如果不知『一』归何处，于是你这个『一』就到处去抓、去追！去抓所依，就一直向心外求法。如果你知道『一』归何处，到哪里都是安心自在。

『大道甚夷，而民却好径』想想我们自己有没有这样？老子提供一面很好的镜子让我们照见，我们有没有『朝甚除，田甚芜，仓甚虚』？却又『服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余』？一个真正有智能的善知识，不会用外表来炫惑众生，不必用外表来让人家看，认为他就是一个外表很庄严的大法王，不会的！他就是返璞归真，成为一个很朴实、很平凡、很平淡的人，这样的人内心是空虚的。

『朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余』老子说这一种人叫做『盗夸』 ，就是盗贼、盗魁。为什么呢？这分为两个层面，一方面因为他内心是空虚的，但是却透过一些外表让人家以为他很有内涵，于是别人就会尊敬他、恭敬他、供养他，这里面是不是有一种窃盗之心？仔细去看这里面是有窃盗之心，你没有那个能力、实力，但是却装出好像有那样的实力，就是窃盗。

再来，老子更深入的解析，你不是不够吃、不是不够住，但是却一直贪得无厌，你多要来的这些，就是盗用大自然的资源。你不是因为需要而用，是因为贪欲无穷而一直在消耗大自然更多的资源，就是窃盗大自然的资源。

『非道也哉』！这不是一个走在大道上所应该展现的现象，当我们慢慢听闻『道』之后，能够更懂得知恩、感恩、报恩，大家要懂得惜福。现在有些科学家也都提出呼吁，如果人类一直再以这一种消耗方式，浪费大自然的资源，可能再不超过一千年，人类的后代子孙就没有资源可用。一千年还是比较保守的估计，不能够为了我们无穷的欲贪，然后把整个地球资源都耗尽，后代的子孙呢？我们也要为后代子孙想一想！因此绿色环保，保护我们的地球村，保护我们的绿色大地、保护我们的资源，这是很重要的，我们要体道、悟道、而行道。

－第54章－ ▲

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。

修之于身，其『德』乃真；修之于家，其『德』乃余；修之于乡，其『德』乃长；修之于邦，其『德』乃丰；修之于天下，其『德』乃普。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

如果以佛法的闻、思、修、证来讲，一个人真正体悟、体证到法，就会来到『四不坏净』 。《阿含解脱道》里面就有讲到，如果一个人真的有见法，真正有体悟到，不是在闻思上面的，而是实际体证到，你会来到『四不坏净』 。也就是不管别人再怎么风吹雨打，再怎么考验你，都是道心不坏的。因为你真正品（尝）证到『无常』就是这样，『无我』事实就是这样，所以不会被那些打倒。

禅宗里面有讲到，如果真正见到法，就不会被老和尚所骗，那个老和尚有的是故意要考验你到底是真的懂？还是不懂？到底你的体验是真的或假的？有时候会故意要煽动你，如果你是真的，就不会受动摇，来到『四不坏净』 。如果一个人真的体道、悟道、而行道，会来到『善建者不拔』 ，你真正建立起道心，真正体道、悟道，别人是拔不掉的。

『善抱者不脱』真正与道合一，你不会说：当我心情好的时候，就是法界对我很好，我就浸泡在法界里面；当心情不好的时候，你就一直在怨天尤人说『“天公”对我实在太不公平啊！“天公”对我…啦』如果你还会有上上下下、起起伏伏，表示你的体悟还没有真正坚固。

『子孙以祭祀不辍』如果一个真正体道、悟道而行道的人，因为他是与道合一，展现出来是充满着智慧，不管他在这世间有没有留下丰功伟业，或是留下什么名声，对他都不重要，但是他自然而然会默默影响后代人类。『子孙』不是光跟他同姓的，而是后代的人类对这种得道之人，因为他展现无我、无私的精神，所以后代子孙会永怀其恩，他的影响会与日月同光，就是『子孙以祭祀不辍』 。

不要以为『无为』的世界，就是什么事情都不做，修行方面是从个人的『点』 ，然后线、面、空间。『修之于身，其『德』乃真』一个真正修身养性的人，以佛教来讲，就是不断净化自己的贪、瞋、痴，让我们的身心柔软，让我们原本分裂的人格，充满分裂、充满界线的结缚慢慢去除，让我们能够返璞归真。

你本身必须要成为一位真人，才能够自利、利他，我们一般众生常常是人格分裂，如果表面意识展现自卑感，其实潜层意识里面要展现我慢。如果你表面意识展现我慢，要向人家炫耀你多行、多厉害、懂多少，学问多高、多好，那是因为你希望多得到一些肯定。

为什么需要多得到一些肯定？因为你的内心自卑，不能肯定自己，还不能接受自己，所以需要多一些外在的肯定。人类常常是在表里不一的情况下运作，在形成人格分裂的情况之下运作，有时候会变成人前是一种做法，人后又是一种做法。你不敢单独静下来面对自己，因为你不知道如何去面对『自我』 。

真的要修行，就必须突破、超越这方面，超越二元对立，因为这也是一种二元对立，都是人格的分裂。你必须要超越所有的二元对立，来到『无上正等正觉』 ，才会成为一位真人。修行就是让冲突的世界慢慢统合起来，不是在求禅相、求感应、求加持。

真正的修行就是要让我们内心的冲突世界，慢慢能够统合，让我们的贪瞋痴、凹凸不平的心，慢慢能够化为完整，把那些贪、瞋、痴污垢净化，这些都是现在要做的。这样才能够来到『无上正等正觉』 ，才能够成为一位“真人”。只要还有贪瞋痴，你就要用很多的面具把自己包裹着，只要你还有戴面具，还有贪、瞋、痴，还有我慢，就是不够真，就还无法成为真人。

老子讲『修之于身』 ，你必须要能够先摆平自己的这些冲突、矛盾，才能够成为一个『真人』 。你能够先对自己慈悲，才能够真正对众生慈悲；你自己内心的矛盾能够统合起来，才能够协助众生超越二元对立，化解掉矛盾。你的修行才能够从『点』（就是你自己），自己先照顾好自己，然后才能够扩大到你的家庭，再扩大到其它，慢慢再扩大。

曾经有一位学员找我，他以前是有一些神通，会帮人算命，也都很准，但是他还是充满着苦、充满着不安，当他来找我的时候，我问他『你为什么要来找我？』他说『因为我虽然能够帮忙别人，能够算别人的命，但是“我却摆不平我自己啊！”』就是渐渐愿意如实回来面对自己。

修行就是如实回来面对自己，看看自己内心的苦、不安，内心的冲突、矛盾，检讨反省自己有没有慈悲？有没有柔软？有没有慈悲善待一切众生？如果没有慈悲善待自己，没有慈悲善待众生，你要谈修行，谈神通感应、神通禅相，免谈！都只是在世间法里面绕而已。

所以，真正的修行是让自己成为一个完整的真人，你很真诚、真心，也会成为一个很朴实的人。再来，就会把你的真诚之心，慢慢回馈这个世间，会把你的修养、修行慢慢回馈，所以『修之于家，其『德』乃余』 。因为你有『余』 ，然后渐渐可以跟众生分享了。『修之于乡，其『德』乃长』其它以此类推，来到乡、镇，扩大到国家，再来不只是扩大到国家，还扩大到整个天下，是讲整个法界，就是这里所讲的空、空间、虚空。

能够把你的修行回馈到整个虚空、法界、六道众生，就表示你的德行能够普遍、普及于法界，就是『修之于天下，其『德』乃普』 ，能够来到全天下，就像佛陀、耶稣、老子，但是一定都是要从点、线、面、空，这样逐渐扩大。如果这个『点』没有照顾好、没有做好，你在那里谈『空』 ，谈无边无际的法界，都是空谈！所以，如实回来面对自己的不足，面对自己的贪、瞋、痴，面对自己的我慢，如实回来反省、照见自己的脸黑，才会走在解脱道上，这是相当重要的步骤、阶段、关键。

『故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此』老子也是从『以身观身』 ，『四念处』内身、外身、内外身都是，大家不要被语言、文字所欺骗，认为『这跟佛教的不一样，这不是佛教的…』你把自己界定得死死的，就会看不到。

『以身观身』如果如实回来面对自己，就会照见自己事实上充满着贪、瞋、痴，自己的脸也没有比别人白，这时你还会那么严厉指责别人的脸黑吗？！当你看到自己心胸是如此狭隘，还会去指责别人的心胸狭隘吗？！你还会一直对别人总是『鸡蛋挑骨头』吗？！所以，你越是在看别人的脸黑，表示越没有回来反观自己。如果修行之后，越是我慢展现，拿着一把刀、一把剑到处去砍别人，表示你走的方向都是错误的。

你没有如实回来看看自己的脸黑、自己的贪瞋痴，净化自己的身、口、意，与解脱道就是背道而驰。所以，老子、佛陀都是强调『以身观身』 ，要从自己开始做起，真正有自知之明，才能够知道别人。能够看清自己有没有贪瞋痴，才能够知道别人有没有贪瞋痴。当完全没有贪瞋痴的时候，才能够清清楚楚知道众生有没有贪瞋痴。只要你还有贪瞋痴、还有无明，无法清楚正确判断别人有没有贪瞋痴，就是用我慢在看。

所以，一定要先回来看自己，叫做『观内身』 ，你才能『观外身』 。『以身观身，以家观家』 ，其它以此类推。在『四念处』里面有提到内身、外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法，这些都是。但是不能够只说『哦！我只是看自己的身，看自己的心』也不能够这样，必须要再打开去看。

『吾何以知天下然哉？以此』世间最深的奥妙、宇宙最深的秘密，都很如实呈现在你的身、心，很如实呈现在你的眼前，如果智慧眼没有打开，你就看不到。佛陀、老子归纳一些法则，而佛陀把这些法则更详细归纳为『无常』 、『无我』 、『缘起甚深』 。这些都是经过他们深度观察体会之后，所归纳的一些法则，指引我们去了解。如果看不到这些法则、奥妙，就是『无明』 。在『无明』的情况之下，就会背道而驰、自讨苦吃、苦海无边。如果能够从自己的身、心之中，从眼前一切人、事、物的境界，一花一草一木之中，去看到最深层的奥妙，『无常』 、『无我』 、还有『缘起甚深』 ，就能够体道、悟道而行道，与道合一、解脱自在。

－第55章－ ▲

含『德』之厚，比于赤子。毒虫不螯，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。

知和曰『常』 ，知『常』曰『明』 。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不『道』 ，不『道』早已。

这一章是解析关于养身哲学方面，『含德之厚，比于赤子』真正有智慧的修行人、解脱者，是来到返璞归真、回到赤子之心。事实上，小孩子是比较纯真、纯朴，客观来讲，大人是比较会欺骗，小孩子是很纯真的。一般小孩子常常都是很纯真，但是大人却常常责骂他们，让他们不敢说真话，包括大人的一些错误示范，觉得当他在讲真话的时候，反而被父母亲、长辈责骂：『小孩子不懂事！闭嘴！』所以在小孩子的成长过程中，原本纯真的心灵却渐渐被压抑、被扭曲、被染污。

事实上，修行是要渐渐回到“赤子之心”、返璞归真。一个真正走在解脱道上的人，一定不会自欺欺人，除非众生不喜欢听真话、不能够接受他讲真话，他就保持沉默，不然他都希望以真诚真心善待每一个人。

『毒虫不螯，猛兽不据，攫鸟不搏』这样的人是回到赤子之心，都是很天真、纯朴，没有害人之心、二元对立，所以毒虫不会咬他，猛兽不会抓他，攫鸟不会搏他，因为他没有瞋恨心。动物最初都会有很强的防备，如果你惧怕牠或是想要伤害牠之心，牠们就会想逃，有的甚至会跟你对抗，但是如果你展现祥和、柔和、慈悲的磁场，牠也一样会感受到。

当年我住在山上专攻中医，有一次骑摩托车下山处理事情，走到摆放摩托车的山腰车棚骑车时，看到有一条青竹丝，那时候因为在攻读中医，知道毒蛇怕雄黄，如果洒一洒雄黄，毒蛇就不敢靠近，甚至会逃走，当时就想『是不是回去寺庙里面拿一些雄黄？』想回去拿一些雄黄来试看看，看牠会不会怕？会不会逃走？当我起这样的念头，那一只青竹丝就摇摇头，真的是抬起来摇头，当时心想：奇怪？是巧合吗？所以在那里愣了一下，牠也都没有动。

因为牠站的地方是在前面两公尺的地方，稍微有一个坡度，牠就在那里摇头，我就愣在那里，然后再想一下…，但没几秒钟我又想说『还是回去拿来试看看！』当我一动这样念头，牠又摇头！当时我想说：如果是巧合，也太巧了吧！所以就想说『好！我不回去拿，我也不是要伤害你，只是因为刚好读到书上如此叙述，想拿来试看看，蛇是不是真的会怕雄黄？没有心伤害之意，不会去伤害你，我一样尊重你』就站在那里，以慈悲心、爱心看着牠，结果牠慢慢就开始移动，然后朝我这边爬过来，这时候我也静静站在那里，牠就朝着过来碰到我的鞋子，然后沿着鞋边慢慢爬过去。

我就是慈悲善待一切众生，那条蛇是有毒！但我们不要去伤害牠，结果牠爬过来靠近我的鞋边擦过，然后慢慢爬过去，当牠绕过一圈之后就走了。好像牠不懂你的意思吗？但是我试验两次，结果当起了那个念头，牠就在摇头。包括说一些动物，尤其是对狗更可以试验，如果你怕狗，对牠越惧怕，牠对你越凶。如果你慈悲善待牠，那只狗叫叫几声之后，就会开始摇尾巴了，然后又会过来让你摸摸头。

当你真的慈悲善待一切众生，就是『毒虫不螯，猛兽不据，攫鸟不搏』如果有防备、抵抗之心、有瞋心，就会散发不祥和的磁场。慈不慈悲？一般动物一样可以感受到，所以眞的要慈悲善待一切众生。

『骨弱筋柔而握固』这是形容小孩子的筋骨很柔软，但是他的手却都是很有力量的握着。『未知牝牡之合而朘作，精之至也』这是老子对小孩子的观察，小孩子虽然不懂得成年男女交媾之事，但是小孩子的生殖器却常常充满着精气，所以老子认为小孩子是精气饱满、元气充足。『终日号而不嗄』小孩子为什么常常哭，但是声音却不会沙哑呢？因为『和之至也』他的气血是调和的。这都是老子鼓励我们要有德行－『含『德』之厚』你的身、心会更好，也不会去伤害众生。

『知和曰『常』』『知和』就是中和，包括中庸、中道都是，『知和曰『常』』才能够保持常态。『知『常』曰『明』』知道保持这一种常态，才表示体道、悟道，不会走极端。『益生曰祥』『益生』善于养生，对众生来讲都是好现象。『心使气曰强』『心使气』常常用自我意识、意念去引导、去作意、去想象，这都是在『有为法』的世界里面绕，都是一种逞强。

『心使气曰强』包括有的人在炼丹、练气功，常常用意念在引导，你的心是紧的？还是松的？或许在必要的时候当然可以用一下，但是如果你常常用意念引导，这样你的心是紧的，是没有放开、没有放松，都是心的倔强、逞强。『物壮则老』的『壮』是表示盛极，也就是“物极必反”、物壮则衰老，生住异灭、成住坏空，『谓之不『道』』 。

如果你不知道保持中和、平衡，而走极端，则『物极必反』 ，一直贪得无厌。『物壮则老，谓之不『道』』就不合乎『道』的中道。事实上，整个法界是维持平衡的，不管再怎么生生灭灭，整个法界都是维持总体的平衡。所以，如果真的体道、悟道，也一样会维持身、心的平衡，过与不及都是不『道』 ，都是不合乎『道』 ，『不『道』早已』 。如果不合乎『道』 ，就容易自讨苦吃、自遭祸殃。

－第56章－ ▲

知者不言，言者不知。

塞其兑，闭其门-挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：是谓『玄同』 。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

『知者不言，言者不知』的『知』 ，不是一般头脑知识的『知』 ，而是『体证』 ，是有心领神悟的『知』 、真正体证的『知』 。『知者不言』不是知道的人就不会说话，知道的人就不说话，『言』是『诤辩』 。真正体证道的人，不会跟人家诤辩。如果还会到处跟人家诤辩，表示还『不知道』 。

比喻而言，绝大多数的众生都是先天眼盲、没看过太阳，很多人都是从经典、文字上、别人怎么说，然后介绍说：『哦！这是太阳』 ，都是叙述有关太阳的一些常识、知见。但是像佛陀、少数一些人，他们因为经过修行之后，『自我』的翳膜剥落掉了、去除掉了，当没有我慢、没有自我，才看得到真正的太阳。而看到真正太阳的人，只是『如实说』而已，佛陀就讲说『我不与世间诤，世间人与我诤』 。

『我不与世间诤』不必跟很多人诤辩『阳光』是什么，为什么还要去跟你诤辩呢？一般众生或是没有真正看到太阳的人，就在那里诤辩，认为『太阳应该就是…？…的才对！某某经典就是怎么记载、某某经典是怎么说…就是这样喔！』你没有真正看到太阳，才需要很多其它的证据证明你的观点、理解是对的，然后设法驳斥别人的不对，就是『言者不知』一直在诤辩，展现自己的看法才是正确的，表示还不知道、还没看到太阳。如果真正看到太阳，就不会跟众生诤辩。

当你的身心柔软，真正看到太阳，我告诉你怎么看到太阳，也只是告诉你实话、实相，不用诤辩。如果你不信，因缘不成熟、不俱足，你要跟我诤，我也无心跟你诤。你要毁谤、要批评、要诤辩，对不起！没时间！就是老子所讲的『知者不言』 。真正体证『道』的人，不会跟众生诤辩，但他会讲真理、讲实相、说实话，诤辩的人就表示你不知道，还在展现我是、我能、我慢、我知道，还标榜种种经典怎么说、怎么讲，表示你还不知道真正的太阳是什么，就是『知者不言，言者不知』 。

修行、成道的要领是如何？是『塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷』 。『塞其兑，闭其门』是佛陀所称『守护六根』的阶段，不要心外去求法，藉以过滤掉那些不必要的攀缘，该做的还是要去做，但是过滤那些不必要的攀缘，也不必求幻相、想象、造作。

挫掉我是、我能、我慢，叫做『挫其锐』 。如果还想要越修、越厉害，要把那些调整过来。『解其纷』解除很多不必要的种种方便法，直趋无上道、以简驭繁，这样才会快。如果没有契入核心，在支流末节里面绕，会浪费很多的时间、很多的生命，所以需要『挫其锐，解其纷』 。

在修行过程的体道、悟道，是『和其光』收敛、含敛你的光芒，不要一直用强光照射别人。『同其尘』就是随缘示现，你可以不合污，但是可以跟世间同流，亦即『同流而不合污』 ，就是『和其光，同其尘』 。真正修行之后，是不会逃避世间，你还是一样可以入三界、出三界，可出、可入…，可入、可出…，来到无出、无入，与法界、天地溶为一体，就是『和其光，同其尘，是谓玄同』 。

『玄同』就是跟法界、天地溶为一体，不会标新立异，真正看懂的人就会来！看不懂的人就随缘！所以，老子也是如此，『我讲出来，你们看得懂，就去寻宝、去挖宝；看不懂的也没办法』 。『故不可得而亲，不可得而疏』跟整个法界溶为一体，是自我、我慢消失的人，这样的人是无我无私、没有亲疏观念，就是『天道无亲，常与善人』 。

一个真正体道、悟道、得道的人，不会认为是自己的亲生兄弟，才对你特别好；如果不是自己的亲生兄弟，就算再怎么积极用功，都有保留、对你不好…，绝对没有那回事！他没有亲疏血缘的关系，不会认定我们是什么脉统、什么传承；也不会认为是佛教徒，我们才同门、才传法，不是佛教徒就不能。

他是破除宗教、种族、亲疏观念，以平等心、慈悲心善待一切众生，只要你真的要求『道』 、解脱自在，他就无保留、无藏私的回馈给你，这样的人『不可得而亲』 ，无法让他觉得对你特别亲近，以世间的所谓搏感情、搏亲情。就像伍佰所唱的一首歌『若要说搏感情，世间他是第一等…』那是世间的兄弟搏感情。

但是对一个解脱者来讲，他是超越这些亲疏，你也无法多巴结他、讨好他、多送一些东西给他，然后就会对你特别好。如果不是真正要找《解脱道》，他还是一样平等对待。『故不可得而亲，不可得而疏』对他而言，他没有亲疏的观念，这些都要破除。『不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱』其它的以此类推，那些利害、得失、贵贱对他来讲，都是泯除了，他是超越所有的二元对立。纵使你再怎么称赞他，如果你不是明眼人，是以世间角度或是认为『我是大博士、大学问家，我是个很有名的政治家』我夸赞你一番，一样啊！对他也不增一分。

如果你一直不了解、不谅解，然后批判他、攻击他，对他也不减。所以『不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵』因为他是无所得、无所失，所以『以无所得故，所以心无罣碍』 ，『心无罣碍』所以『远离颠倒梦想』 。这种解脱自在的人，『故为天下贵』 ，是天下的瑰宝、法宝。这一章可以跟《心经》、《金刚经》配合起来理解。

－第57章－ ▲

以正治国，以奇用兵，以无事取天下，吾何以知其然哉？以此：

天下多忌讳，而民弥贫；朝多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

故『圣人』云：『我『无为』 ，而民自化，我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。』

『以正治国』治理国家要正派、心要端正，『以正』才能治国。在军事上是讲究出奇招、出奇致胜，『以奇用兵』 ，但是这些还是属于『世间法』 ，如果你真的要摄化天下，必须『以无事取天下』 ，必须无我、无私。『无事』不是每件事情都不做，而是无我、无私，这样才能真正摄化天下。『以正治国，以奇用兵』只是属于『世间法』 ，所以『以无事取天下，吾何以知其然哉？以此：』 。

『天下多忌讳，而民弥贫』老子对世间人心看得很深入，如果文化水平、社会风气有很多的禁忌，包括教条、规范太多，『而民弥贫』 ，人民反而越贫穷。因为捆绑太多了，忌讳太多了。一个人如果一直迷信算命、紫微斗数或是种种占卦，很在乎今天是冲煞到那一方面？什么时候可以出去？什么时候不能出去？什么时候是好时？什么时候是恶时？整个生命都被捆手捆脚，是不会洒脱的。能不能『日日是好日、年年是好年』呢？只要从慈悲出发、善待一切境界。

『天下多忌讳，而民弥贫』如果你的忌讳越多，内心也是困扰、挣扎越多。『朝多利器，国家滋昏』如果朝廷、国家、政府的利器越多，一直购置军备、武器竞赛，或是讲究种种权谋，文官在追逐权利、名位，武官购置军备武器竞赛，导致国家越来越昏乱，然后内乱或国际战争。

如果众生一直讲究世智辩聪、种种智巧方面，『奇物滋起』 ，一些奇奇怪怪的现象会一直生起，社会就会越怪、越乱。『法令滋彰，盗贼多有』如果法令条文越多，反而盗贼越多，台语有一句『严官府，出多贼』 ，不要以为法律条文制定越多、越详细越好，就表示是法治社会、法学大全？！法令越多、条文越多，盗贼也越多，你规范越多，想要设法钻法律漏洞的就越多。

所以，老子提出很多观点，跟一般世间人的思想都不一样。事实是不是如此？大家可以去印证。但是不要因为这样就以为都不用法律，变成没有法治，过与不及都不好。包括修行也是一样，不是说不要持戒，要持基本的戒条、戒律－『诸恶莫作，众善奉行』的总原则一定要掌握住，做事情从慈悲、爱心出发，从你的良心、理性出发。但是如果修行之后，你却用很多的戒条规范自己，被戒条捆绑得窒碍难行，所以要有智慧，过与不及都不对。

故『圣人』云：『我『无为』 ，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴』一个真正无我、无私的人，政治风气也会改善，后代子孙，包括现在周遭这些人，也都会随之潜移默化。最主要的，如果真的能够无我、无私，自然会展现无形的潜移默化，掌握这个原则这样就好。

－第58章－ ▲

其政闷闷，其民“淳淳”；其政察察，其民缺缺。

祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏，熟知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

是以『圣人』方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

『闷闷』是代表“浑厚”。如果你所带领的政治、施政，或是在公司当主管、在家里，对人、处事也是一样，『其政闷闷』做事情的原则要『闷闷』 ，就是浑厚。『其民“淳淳”』你的百姓会展现敦厚、忠厚的质量。如果你的待人处事、施政方式『其政察察』 ，什么事情都要查的清清楚楚，法纪很严明，就『其民缺缺』 ，百姓的人情会越来越薄。

有一位同修的先生是一位法学博士，在大学里面当法学教授，在法庭里面也像是在当检察长，把当法官、、检察官的这一种习性、观念带回家庭，造成太太、小孩子在他面前就好像是犯人，常常要接受审判，小孩子过得也很苦，没有亲情、没有爱情，夫妻之间也是一样，法律、纪律严明，就是『其政闷闷，其民“淳淳”；其政察察，其民缺缺』 。

有一句话『水清则无鱼』 ，越是什么事情都要清清楚楚的交代、要怎么样…，法律越严明，人情就越淡薄！如果你对人处事是一种浑厚、憨厚，别人对你也是一种忠厚、忠诚。待人处事掌握一个大原则就好，假如你是公司里面的上司、董事长，如果对待属下是完全的信任，属下对你也会是完全负责。如果上司对属下是怀疑的心态，在背后不信任的监督，属下对上司会忠心耿耿吗？所以大家要将心比心去体会。

不要以为当公司的董事长，对员工就是大大小小都去注意、都去叮咛、都要怎样…，这样当属下的也会做得很苦。而且他们也是『好啊！你有看到的时候，我就表演给你看；如果没有看到，我就摸鱼啊！』所以，我们真的要彼此信任，掌握大原则就好，做人浑厚、憨厚、信任，大家才拥有超越以金钱去衡量的信任与情份。

『祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏，孰知其极』如果以哲学推理，就没办法了解！如果A代表：是的、对的、好的、白的、善的，B代表：非的、错的，坏的、黑的、恶的，众生都在二元对立的世界，包括再伟大的逻辑家、哲学家，还是一样用二元对立思考答案，如果用逻辑观点去推理，用是非、善恶二元对立去推理，A跟B之间是不会相等的。

A是不会等于B的，对就是对、错就是错，是就是是、非就是非，好就是好、坏就是坏，善人就是善人、坏人就是坏人，你会严格划分出来，所以逻辑推理就是白就是白、黑就是黑，白不会等于黑，好人就是好人、坏人就是坏人，用二元对立去界定。人类常常用『自我』界定，如果一个人在五年前给你坏印象，到现在早就浪子回头，但是在你的心目中仍然把他认为是坏人。

所以，老子就提出很重要的法则，认为A跟B之间是会互动、变化的，A有可能会变为B，B也有可能变为A，包括你认为这是福的、好的事，或是祸。福，也有可能变成祸；祸，也有可能变成福。像刚刚看到新闻报导，一个人本来很贫穷，在经营彩券，剩下一些彩券卖不出去，于是抱着那些彩券在哭，怨叹生活要怎么办？没想到隔天开奖，竟然中了大奖，一夕之间成为“暴发户”。

本来是住在铁皮屋，现在改住高楼洋房、大厦，拥有轿车。本来卖不出去是祸、悲事，结果现在突然中奖了，变成是好事、福事。但是，有了这些横财之后又不知惜福，开始浪费福报、花天酒地，没多久、几年之后又欠下很多债务，因为展现挥霍习性。

『世间法』是活的在变化，是人类的头脑推理，都是死板板的教条，但是现象界实相是不断变化，白天会变成黑夜，黑夜也会变成白天。白天跟黑夜的明显界线在哪里？福跟祸是会不断变化，如果能够体会原来『是非、好坏、对错』那种很深的观念，你会慢慢松动，不然都在二元对立的世界，没办法来到超越，怎么溶入一体的世界呢？！

『一体世界』不是不知好坏，是非、好坏都很清楚，但是跟一般众生不同之处在哪里？一般众生是从『自我』界定是非、好坏，一个真正开悟的解脱者所认定的是非好坏，不是从『自我』去界定，而是从事情的实际、实相来看，是『如实观』 。一般的生认为对就是对、错就是错，不会有交集，但是一个真正有智慧的人，知道好的也会变成坏的，坏的也会变成好的，它是不断在变化，除非超越、跳脱二元对立，才能够来到一体世界。

『祸兮，福之所倚』 ，同样的『福兮，祸之所伏』你以为中了爱国奖券或是中了彩券，成为暴发户！你以为梦想成真，但是却没有看到背后潜藏多少祸害，包括修行也是一样，如果你的贪、瞋、痴没有断尽，有神通未必是好事，就好像你不懂得惜福，成为暴发户未必是好事，极可能会害了你。所以『福兮，祸之所伏，孰知其极？』谁能够预判最终结果？这是无法有一个确定的答案。

『其无正』没有固定不变的标准答案，它都会不断的变化、变化，就是『无常法印』 。『正复为奇，善复为妖』正的，也会变成弯的；对的，也有可能变成错的；错的，也有可能变成对的…，都有可能变化。『善复为妖』善也有可能变成恶。『人之迷，其日固久』众生不知道法界就是不断在变化，众生迷于二元对立，不知道实相的奥妙无穷变化，众生就是在愚痴、无明的世界里面。

『其日固久』已经很久、很久了，『是以』 ，所以『『圣人』方而不割』 ，真正体道、悟道的解脱者，他的内心是方正的。有时候我们会鼓励大家要直心，『直心是道场』 ，但是我们一般人说话就变成很直。如果没有看因缘情况，有时候直心很容易伤人。有两种可能：一种是言者无意，但是听者有心－『言者无心、听者有意』；另外一种情况就是直心里面还是有刚强，不够柔软，也会伤到人。

当我们身心的不够柔软，『直』就容易伤到人。『直心』要有智慧，当因缘情况不允许我们说，不该说、不必说的时候，就保持沉默。所以，圣人是『方而不割』 ，他的内心是方正的。以前在学生时期就勉励自己要『内方外圆』 ，做事方面要有原则，我们是方正、正直的，但是在世间方面要稍微圆融一点，但不是狡猾。如果没有这样，一方面会处处碰壁，还有很多棱角也会伤害别人，就是『方而不割』 。

『廉而不刿』『廉』就是锐利，但是不会去伤害别人。『直而不肆』内心是很正直的，但是又不会很放肆的去伤害众生。『光而不耀』你是有内涵、有光芒的，但又不会去炫耀，正直而不伤人。如果内心没有方正，就是很狡猾，根本就不用说，老子提供我们在为人处事方面的原则，要怎么做、才比较理想。

－第59章－ ▲

治人，事天，莫若啬。

夫唯啬，是以早服。早服，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知(其)极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长保(久)。是谓深根固柢，长生久视之道。

『治人』包括面对一切历缘对境，不管是『治人』或『事天』 ，为人处事、处理种种事情，『莫若啬』 ，不是“又啬又抠”的吝啬，最主要强调『惜福』 ，当你能够知恩，就会感恩、也会报恩。在社会、世间能够活着，不是我是、我能，都是整个法界的恩赐。生命要能够存在，都是整个法界的恩赐，不要想说：『这我知道啦！我懂啦！我听过了！你讲过好几遍了！我听过啦！…』你是从右耳听进去、左耳跑出来，还没有深深去震撼。如果真正好好去体会这些，你的生命会整个脱胎换骨。

这些都是修行上面很重要的检验，你自认修行境界再怎么高，如果没有来到知恩、感恩，都还没有真正身心柔软。所以，我们整个生命的存在，就是整个法界的恩赐，当你越体会之后，越会懂得感恩、懂得惜福。当你懂得惜福，就会珍惜大自然的资源！不会浪费。

这里所讲的『啬』是惜福。『惜福』来自于能够知恩、感恩，进一步报恩。『报恩』不是某个人对我特别恩，然后我只是针对他。『恩』是你的报恩，也是回馈整个法界。『是以早服』懂得惜福一定是看到整个法界的恩赐，当你能够体会到这些，会慢慢体悟生命的存在，都是需要整个法界的因缘具足，所以会来到『知恩、感恩』 。

当你能够真正由衷的知恩、感恩，内心里面一定是充满着臣服，但不是无奈，不是因为有一个大国用武力在背后掌控我，于是不得不低头…，绝对不是那一种无奈。我们所讲的臣服，是真正体会到你的生命跟整个法界的密切关系之后，法界就是老子所讲的『道』 ，你的生命分分秒秒都需要『道』的长养，都需要法界的养育，这时候才会真正知恩、感恩。

对法界所能够做的，你、我、他顶多只能够做助缘而已，你才会来到臣服整个法界，就是『早服』 ，才会及早臣服法界。你的苦来自哪里？是来自于有我慢，要反推找出来。有苦，是因为有我慢；有我慢是因为你还不知道法界是什么，还不会臣服法界，还用『我慢』在修行。你要对抗整个法界，改变『无常法印』 、『无我法印』 ，很多世间的修行是要这样！要慢慢去体会。

现在不拘限于哪个宗教、哪个宗派，很多的修行是要用『我慢』去改变、对抗法界，要去对抗『无常』 、『无我』 ，是不会臣服。所以，不知『一』归何处，你的心还是在苦海里面浮沈。如果一个人不知臣服，就是苦海无边。当一个人能够如实现观整个法界，他会知恩、感恩、报恩，臣服整个法界。唯有你臣服整个法界，自我、我慢才会完全消失，才会跟整个法界溶为一体。

『夫唯啬，是以早服』因为懂得惜福，及早臣服整个法界，因为体道、悟道而行道，不会浪费福报。像佛陀、老子，都不会浪费法界这些福报，本身只要能够过得去就好，不会有无穷的欲望，佛陀托钵生活一样过得很快乐、很安详、很自在。

『早服，谓之重积德。重积德，则无不克』因为他不断修身、养性，然后知恩、感恩又惜福，就不会福尽还堕。『无不克，则莫知(其)极』因为体道、悟道、而行道，跟整个法界溶为一体，穷通整个宇宙阴阳的变化，跟整个宇宙是溶为一体，所以『莫知其极，可以有国』这样体道、悟道的人，才是真正可以治理国家的人。

『有国之母，可以长保(久)』有保国的根本之道，懂得知恩、感恩，以爱心、无我无私出发，善待一切众生、为人处世，这样就『可以长久』 。

『是谓深根固柢，长生久视之道』包括我们养生，或是一个人的『自我』能够消失，来到『无我』的世界，才会来到不生不死的世界。『长生久视之道』 ，更深层的意思就是来到不生不死的世界，波浪有生生灭灭的变化，整个大海总体却是不增不减，法界里面现象界这些，有生生灭灭变化，但是整个法界却是不生不灭、不增不减、不垢不净。要迈向究竟解脱，就是看什么时候真的完全臣服整个法界、大自然、『道』 ，这些都在强调最重要的修行核心，希望大家好好珍惜，朝着这方面努力。

不管打坐、持咒、念佛、经行…各方面，都是方便法门，要让我们身、心净化，不要迷恋那些禅相、幻相，当你一旦迷恋，中途就会被幻相吸引走了，不知道修行的目的是要在哪里，这都是告诉大家很快『直趋无上道』 。种种方便法门就是让我们的身心静下来，然后如实现观整个法界、大自然、『道』的奥妙，当打开智慧眼去看之后，就可以越早来到知恩、感恩、报恩，会越早来到『自我』消失、懂得惜福，你也会真的知足常乐。

－第60章－ ▲

治大国，若烹小鲜。

以『道』“莅”天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，『圣人』亦不伤人。夫两不相伤，故『德』交归焉。

『治大国，若烹小鲜』表示老子自己本身也会烹调，治理大的国家就好像煎小鱼，如果一直在锅中翻滚，煎到后来会只剩一些骨头而已，那些鱼肉都会散掉了。如果你常常在翻动、搅动，包括常常朝令夕改，人民也无法可循。一个政党轮替之后，整个全部都推翻，很多人就是茫茫然，变成前面建立制度，因为观念、理念不同就破坏，常常朝令夕改的变动，受害的就是整个国家、整个人民。

能不能放下政党利益、个人见解？能够无我、无私，真正以全民、百姓的福利，以国家的安稳为考虑，就会建立很好的政绩。

『以道“莅”天下』一般众生的视野都停留在人、我相方面，很难超越《金刚经》所讲的无人相、无我相、无众生相、无寿者相。一般众生都是在人相、我相、众生相、寿者相方面绕，不然就是『法执』 。『法执』的『法』不是法界的『法』 ，而是修行方法，都在方便法上面绕、执着。一般众生的视野都是常常停留在这里，没办法来到『道』的视野。

如果你的心胸、你的视野、你的智慧，能够提升到『道』的立场，再回来看就不一样。『以『道』“莅”天下』就是你的视野、心胸、心境，都提升到『道』的立场，来看懂这一部无字天书，看懂整个大地风云经，然后你再回来看世间，就不一样了！

『其鬼不神』那些鬼就没办法神气了，而且那些天神也不伤人、不会做怪了。如果你的心胸视野没有提升到『道』的立场，一些鬼神会有神通，你会被那些神通所炫惑、迷惑住，也会被牵着走，会去崇拜那些小神通。但是不管那些鬼神有多大的神通，如果没有来到『道』的立场来看，当看到戴维魔术变一变，就觉得『哇！是我的英雄、我的偶像』你就跟着他走，就会变得很厉害。像前一段期间，电视也都有播放那些舞台上表演大家赞叹不绝的魔术，然后却制作另一个节目，把那些魔术一一破解，让有的魔术大师很不爽。

当有人把那些一一破解之后，你就知道事实上都是用一些技巧让众生看不出他里面是一种幻象、变化或是欺骗。但是，因为魔术是让大众知道是在骗你，他是坦诚公开在欺骗你，所以你知道。如果是真正魔术师的表演，他是没有罪过的，这是一种娱乐、一种技巧，你也知道我在骗你，我只是用一些技巧让你看不出来，让你叹为观止的一种花招。

如果一般背后另有企图、私心，让人误以为你有奇招或是特异功能、有不良企图，这样就很不好！众生如果没有以『道』的立场来看，就会被一些鬼神、神通，把你迷惑住、炫耀住，只要看一看汤匙会弯曲，就觉得很厉害，但他能不能禁得起魔术师的检验？

所以，要提升视野，不只是那些神不伤人，『圣人亦不伤人』 。真正了悟『道』的人，是不会伤害任何人，一方面也没有任何瞋心。

『夫两不相伤，故『德』交归焉』因为这些天、人都能够互敬互爱、相辅相成，所以会流露出很良好的品德。当你提升到『道』的立场来看，那些鬼神就没有什么好神气的。从另一个比喻让大家体会，像上次有人说有特异功能可以隔空抓药，但是后来被魔术师揭穿。因为魔术师一看，就知道你在耍什么花招。再者很多神通，如果去除宗教信仰、迷信色彩，能不能禁得起考验、检验？如果你真本事、可以禁得起检验，有的人说『好！我们有用摄影拍摄下来』你能不能离开这个背景环境，到另外一个地方也可以这样做呢？

为什么魔术师一看就可以揭穿？因为是明眼人。现在假设你变这些魔术、法术，大家看得很法喜，但是如果戴维魔术师过来，他一看就知道你这个没什么。纵使有神鬼、六道方面，你也不会被那些所迷惑、炫耀。因为很大的场面都看过了，你这算是小CASE。

为什么『以道“莅”天下，其鬼不神』？一个真正体道、悟道的人，他不会去伤人，也不会欺骗众生，这也是六道众生里面最重要的。你如果真的看到法界大师的法力无边，法界大师就是『道』 ，真的看得懂法界大师是法力无边，我们讲说『佛力无边』 ，不要把目标只有锁定在佛，这样只是在人相上面而已，你要看到整个法界大师的法力无边，以及真正的魔术师。

『真正的魔术师』是法界大师，只有他能够从空中生妙有，变化实际的东西出来，让大家真正可以受用。不管你是戴维魔术师也好，或是很会催眠的“马丁”，包括神通再怎么厉害，然而能够真的无中生有、从『空』生出来吗？

从魔术师方面来探讨就好了，你能够真的无中生有吗？你能够对着一个空袋子，然后嘴巴念一念，就跑出一只鸽子？真的是从『无』里面，然后变出一只鸽子吗？人类的魔术师都只是善用法界的东西，然后变化而已。不管再多厉害的魔术大师，也不可能无中生有。

在法坛里面，拿一粒南瓜籽给你做做法术，经过一个月就长出累累的果实，不管神通再怎么广大、再怎么厉害，你能够做到吗？所以，真正最伟大的魔术大师就是法界大师，大家怎么都看不到？看不到他的厉害？看不到他的伟大神通？世间人类被那些魔术师蒙骗，于是就觉得『哇！赞叹啊！』的偶像崇拜。

如果把视野提升到法界大师、『道』的立场来看，你真的是赞叹整个法界的法力无边，这时候再看人类的魔术、六道众生的神通，都只是雕虫小技，这样你还会被那些雕虫小技所迷惑吗？『以道“莅”天下，其鬼就不神』不管怎么神通广大，做了法会、法术之后，能够把原本没有水的钵变出水？这些水也不是无中生有，还是要仰靠法界的水。

法界这些水是哪里来？就像魔术大师变一变，从空箱子关起来、摸一摸，然后端出十道菜给大家，就认为『哇！好厉害喔！这是我们的大师、我们的偶像』真的是无中生有变出这十道菜吗？你不可能无中生有，一样是要借助法界的资源、材料，你所演出的那些道具，全部都需要整个法界大师的提供。

所以，不管人类修行到神通多么高、多么厉害，你不可能增加法界一杯水，也不可能减少法界一杯水。老子从头到尾都不会强调人类神通的厉害，因为这些都只是雕虫小技，要看到真正的魔术大师是『法界』 、是『道』 。当你真正看懂，自我、我慢才会臣服。当你的视野能够来到『道』的『以道“莅”天下，其鬼不神，其神不伤人』 ，其它的这些就可以类推。

【幻灯片】

以『幻灯片』介绍法界大师的法力无边，协助大家对『道』更进一步的认清、了解，帮助大家找到『道』 。《老子道德经》协助大家体会『道』 、找到『道』 。『道』在哪里？除了讲解以外，又配合实际的幻灯片，让大家进一步体会『道』 、找到『道』 。几块木头接一接，组合起来就像一个人，一队乐团就在这里，一些因缘条件组合之后，形象就出来了。

我们众生也都是地、水、火、风、空这些因缘、条件聚合之后，一个形象就出来了，但是众生不容易看到这些只是一些因缘条件的聚合，于是就会产生『我很厉害！我能够怎么样啊！』慢慢去看到我们的存在，背后整个法界、『道』的因缘，慢慢去解析，才会体悟佛陀一再宣说，一定要体证到『无我』 ，否则没办法解脱自在。

众生常常就像在空中、沙滩中，建筑城堡、构筑梦幻世界，不切实际！就像一个人心的宁静、清净，如同这些水面上的景色，就能够如实映现出来。如果因缘条件改变之后，你的内心充满着污垢，充满着贪、瞋、痴，这些水面就不一样了。如果你的心充满贪、瞋、痴，就无法如实照见实相，如果心是一面明镜，这些就会映现在你的心中。

所以，要透过一些修行、打坐，让我们身、心宁静下来，透过种种方便法静下来，是要让我们如实去看到整个法界的奥妙，体悟『道』在哪里，进一步协助大家去体会『道』 、找『道』 。于是大家就不断的上山、下海，不断在找寻『道』 。种种方便法、种种闻、思、修，就是要去找『道』 。

大家上山下海、禅堂内，到处去找『道』 。『道』在哪里呢？极乐世界、净土在哪里呢？天堂在哪里呢？于是就上山、下海去找『道』 。为了让你找到『道』 ，就告诉你：如果你的内心动荡不安，法界实相就无法如实映现在你的心湖。你心越宁静，法界的这些相就会慢慢如实映现、呈现。当你的心很宁静，心就像一面镜子，法界的这些就如实映现出来。

你要找『道』在哪里？如果没有对焦、心动荡不安，就无法跟法界对焦。拍摄幻灯片也是透过各种方法，让大家慢慢了解心的宁静，法界实相就会如实映现在心湖，就是『明心见性』 。你的心要明，才能够如实见到法界的实相，就是『明心见性』 。跟我讲很多『道』 ，但是我现在还没有真正安心，到底『道』在哪里？

整个『道』就在孕育这些食物，而且『道』也在养育众生，我们就浸泡在『道』之中，就踏在大地身上，就踩踏在『道』的身上，也浸泡在『道』的空气、『空』之中，你平常都不知道它的重要，你问『道』在哪里？讲说『道』就在这里，你还是无法体会『道』在哪里。看到稻子在这里，却没有看到是法界大师这个『道』 ，在这里慢慢孕育、孕化，这是真正的魔术师。

人类的哪一位魔术师能够让小秧苗渐渐长大？当人类把秧苗播种下去之后，法界大师（地、水、火、风、空），就慢慢的孕育，于是秧苗渐渐成长起来了。所以，『道』在哪里？『道』就在这里。你就浸泡在『道』 、法界里，你就浸泡在上帝的怀抱里，你还要到哪里去找上帝？！你就浸泡在『道』里面，还要到哪里去找『道』？！到哪里去得『道』呢？！

老子讲『其出弥远，其知弥少』 ，你越一直向心外去找『道』 ，表示不知道『道』在哪里，你就浸泡在整个地、水、火、风、空，那些就是『道』的化身，你就浸泡在里面。人类就像水中的鱼游来游去，你就浸泡在『道』里，就像水中的鱼就浸泡在水里。你没有浸泡在『道』里，是不可能活着，水中的鱼没有浸泡在水中，也是不可能活着。人类没有浸泡在『道』里，是不可能活着，所以现在要提高觉性，去找『道』在哪里。

天使鱼有两个翅膀，搧着、搧着悠游，就像天使一样，牠是上下游动。你不知道『道』在哪里，说『我浸泡在水中，浸泡在『道』中』但是我怎么找不到？怎么感觉不到？不要以为你知道了，只要还没有臣服法界，表示还没有真正知道，没有找到『道』 。只要还有我慢，还有苦、还有不安，还不知『一』归何处，都是没有真正找到『道』 。

你们就在『道』里，就浸泡在水中，这些鱼还是说：『我还不知道『道』在哪里啊？』或是说：『我知道啊！』但是你的知道，还是头脑里面的知见。就像我们在水中，还是找不到海水在哪里。水中的鱼一直在找『大海在哪里？在找『水』在哪里？』就像水中的鱼在找『水在哪里？『道』在哪里？』你就浸泡在水中，就浸泡在『道』中。

告诉你『就浸泡在『道』中，『道』就在这里！』众生浸泡在『道』之中，说『哦！我找到了！我知道了！』好像说『我找到！我知道了』 。这是食人鱼，一般把牠认为是恶名昭彰，尤其巴西亚马孙河的食人鱼，是真的会吃人，说『哦！你告诉我『道』在哪里，我知道了！我找到了！我知道『道』在哪里？』结果你告诉我『倒』在哪里，于是就把垃圾就倒在这里，以为说：我已经找到啦！已经找到可以倒垃圾的地方？找到『道』在这里，结果把垃圾倒在这里，还是没有真正知道『道』在哪里。

你说：『老师！我找得很累啊！还是没有找到！我已经找得很累！我躺下！没办法！』跟你讲这么多『道』在哪里，你还是没有找到，我也晕倒了！已经找得很累了，还是找不到，还是不知道『道』在哪里，好啦！老师还是要再耐心的告诉你，告诉你『道』在哪里！

地、水、火、风就是整个空中能源的化身，如果以整个道来讲，就是『空』 。老子以无形方面来讲，『空』就是『道』的本体，『道』演化出来就是地、水、火、风，太阳系、银河系的现象界这些。有太阳系、有银河系，才会孕化动物、植物，是『道生一，一生二，二生三，三生万物』 。

真正实际的『道』就在眼前、就在这里，大地、流水、空气、阳光就是整个『道』的化身，人类就在这里善用大自然的资源，但是却看不到整个大自然的重要，认为是用钱购买地，我是有在耕作，所以才有东西吃，你认为这是人类的行，却都看不到背后整个『道』的默默化育。

『道』就是这样，从人类耕地之后种下秧苗，法界大师就让这些逐渐一直成长，人类哪一位魔术大师能够无中生有，让这些稻子长大呢？哪一位神通大师能够这样呢？所以，最深奥的法界奥秘，都呈现在眼前，你看到了吗？不要以为这没什么，认为没什么，那是因为你的智慧眼没有打开，还想用『我慢』对抗法界，还不臣服法界。

法界能够让这些小秧苗渐渐长大、成熟、开花、结果，哪一位人类大师能够这样做到？如果以『道』的立场来看，『以道“莅”天下，其鬼不神，其神不伤人』含意很深！所以，真的打开智慧眼，才会看到整个法界大师是能够如此从『空』中生妙有，变化出真正的东西，让人类受用、养育人类。如果人类没有看到法界大师，没有提升到『道』的立场，自认为说：『这是我们种的，人类行啊！』觉得『是我们在辛苦耕耘，然后播种、耕耘，就会有很多的收获』就只是看到人类的行、人类的能，没有看到法界，你不会臣服的。

法界就是孕育这么多的食物来养育众生，人类只是善用自然所提供的因缘而已，任何魔术大师也是一样，他再怎么变化无穷，都是善用法界的因缘、条件而已，任何修行再高的神通大师也是一样，你所应用变化出的这些，都是善用整个法界的因缘。所以，『道』在哪里？『道』在这里！能不能静下来、停下来？好好看这里面都在告诉你。

如果你真的看懂这些，会臣服、赞叹法界的奥妙，人类的那些神通、魔术师，都是雕虫小技。要慢慢静下来，才会看到世间最奥妙的魔术，就在眼前的一花一草一木，宇宙最奥妙的真理、实相展现，都展现在这一花一草一木，一棵葱、一棵菜里面。

不要以为这些没什么，如果你的心越静下来去察看，就会真的懂得感恩、惜福，就是『啬』 ，不是吝啬，而是懂得感恩，亦即知恩、感恩、报恩。你懂得惜福，我们都是借助整个法界的因缘。我空海只是法界的代言人，因为我觉得法界大师实在太委屈了，对众生这么照顾、这么重要，众生都不了解他，不知感恩，所以才讲出这些实话，能够讲出来的就跟大家讲，再者透过这些『幻灯片』 ，把法界大师对我们众生的重要，慢慢呈现出来，让众生能够及早臣服，知道『一』归何处，知道我们来自哪里、回归哪里，了悟生死大事。

这都是法界大师展现出来的，你平常看菜只是菜，觉得这就没什么，当你心静下来去看，这里面都在跟你『传神』 ，都在跟你讲经说法。如果你会看，我们的『幻灯片』都是有生命、都是活的，都会跟你讲经说法，就是『无字天书』 。法界大师就是这样『土土』的，不会这样讲，我只好透『幻灯片』让大家看，这是真正的法力无边。人类再怎么修生养性，再怎么活着我是、我能，都是需要地、水、火、风、空的养育。

不管你是哪棵葱或是哪棵蒜，不是说我是、我能，长得又高又壮、很厉害，不管你是那棵葱、那棵蒜，都要伸直脚力、脚踏大地，需要整个大地的支撑，需要整个空气、法界的供养。

静下来看这葱里面是空心的，而且里面充满空气，就像气球，如果捏它，是有弹性的，里面是充满空气，就像汽球撑胀起来，所以它『空』 ，竟然能够撑胀起来，要慢慢去看。

众生就是浸泡在法界的甘露水之中，你要脚踏大地，也是浸泡在法界的甘露水之中，要慢慢去体悟，就会知恩、感恩、报恩，如果你能够慢慢把心静下来，真的不用到天涯海角去找『道』 ，眼前的一花一草一木，都是『道』的化身，有一句『一花一世界、一叶一如来』 ，在一朵花里面就在宣说『无上甚深微妙法』 ，宣说整个法界因缘条件具足、就形成，在宣说『缘起甚深』 ，也宣说『无常』 、『无我』 。

所以，要到哪里见法？从当下自己的身心，从当下的眼前历缘对境，处处去见法。极乐世界在哪里？就在这里。我们讲说天堂、天庭、天宫是金黄色－金光闪闪、黄金铺地，但是事实上金色是上帝透过粉刷漆成金色，他最初在粉刷这些，因为上帝不是这方面的专长，是比较外行。当他在粉刷油漆的时候，很多油漆都掉下来，掉到树叶上面，才变成这样，法界缘起甚深啊！以上纯属虚构。

为什么会变化无穷？真的是缘起甚深！从一花一世界，一叶一如来，慢慢去看！处处就可以看到法喜无限。大家抬头看看法界的奥妙，不是只有看到甘蔗，要看到甘蔗背后所跟我们指引的“空”，不是只叫你看甘蔗而已，要去看到法界、看到『空』 ，看到现象界的这些变化，也看到『空』的奥妙。

你越看，真的会臣服整个法界，如果能够体道、悟道、而行道，我们就可以在法界相聚，就可以逍遥法界，这时候真的会来到『看山又是山，看水又是水』 ，处处心花朵朵开。所以，祝你平安归来，早日回归法界的怀抱，早日体道、悟道、行道，而与『道』合一，祝各位在这一条解脱道，很平安的归来。

－第61章－ ▲

大国者下流，天下之交，天下之牝—牝常以静胜牡—以静为下。

故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

这一章经文是属于政治上面的应用，重点在第一段『大国者下流』 ，不要单单从文字上面去了解，『大国者』是一个泱泱大国，包括一个人在权位很高、有权有势，更应展现谦虚的心胸，如果能够具足谦虚的心胸，就会形成河谷，百川就会汇集。你能够处下，众国、众流就会聚集。如果你是一个大国或是掌大权的人，却展现很强的我慢，这对自己跟对众生来讲，都没有好处。所以，当你越有权势，越需要谦虚

『天下之交』天下那些小国就会来汇归，有一句话『有容乃大』 ，如果你的权位高，在公司里面也是一样，当你的阶位越高，能够越谦虚，反而越好。对你、对众生、对公司，都会有好处。不要想说权位越高，当到总经理、当到董事长，就显现我是、我能，这样反而不得民心，而且真正的人才也会渐渐流失。因此，具有谦虚之心，人才就会一直汇集过来。

就像美国为什么能够成为今天世界第一强国？在建国一、两百年以来，所展现的就是“有容乃大”，开放的胸襟、民主的胸襟，就是『有容乃大』 ，世界很多国家的精英，都不断一直汇集到美国，这方面也是值得我们参考。

『天下之牝』 ，『牝』就是母。但是『牝常以静胜牡』的『牡』又变成是“公”的，前面的『牝』是母，后面的『牝』读作『牡』 ，以阴阳性来讲，就是公的。『天下之牝』就是阴性、雌母展现出来的，比较偏于雌性、偏于柔软、偏于包容，属于静态方面的比较多。母性方面会常常以静、包容、慈悲，来胜『牡』 、胜过公的。

『以静为下』 ，『静』是一个对比，公的、阳性的是偏于动态，母性是偏于静态，它是阴性的、这是阳性的，属性方面大家可以以此类推，这里展现很深的智慧启示。母－阴性的，它常常会以『静』来胜过公的『动』 。你不要想说我今天是男人、是阳性，她是女人、是阴性，这只是概略的区别而已。每个人都或多或少参差展现，如果你是男人，都或多或少有阴性成份；如果你是女人，一样或多或少有阳性成份，不是单纯的阳、也不是单纯的阴，里面同时都有不同的比例。

如果以解脱方面来讲，要慢慢来到有阴有阳、刚柔并济的境界，不偏于阴、也不偏于阳，阳中有阴、刚中有柔、柔中有刚，解脱是包含太极的二元方面，两者都有。如果你现在是男性，假如你原来是偏于阳刚，再来就是需要阴柔方面。不是『哦！我是男人啊！将来解脱是要展现大丈夫气势，所以要越来越凶、越猛！越来越厉害！我这一把剑要越来越亮、越厉害！』不是这样的。真正的解脱是会懂得感恩、身心柔软。

感恩、身心柔软，就是阳性把阴方面渐渐综合起来，渐渐包容、渐渐培养。如果你是女性，本来就偏于比较静态，属于阴柔方面，就需要培养大丈夫气势的敢于承担、敢提敢放。如果是女性，本来个性就比较强，还是一样需要培养阴柔方面。

以整个法界来讲，以静可以制动、柔会克刚，是会有这种趋势。老子讲『天下之牝』 ，天下的母性常常会用静来胜过公性、阳性。『以静为下』因为『下』是属于处下，事实上到最后，反而是赢、反而是胜利。在家庭里面，一般男人好像一家之主，户长、家长都是男人，男人比较有掌权、比较优势，大部份都是以男人为主宰，有的人认为『是啊！我赚钱、养家啊！』所以太太、小孩好像理所当然是听我的，一般常常会有这种情况。

在一般女性的展现，常常都是属于柔弱，甚至被欺负、被挨打的情况，有些很凶悍的是另当别论，我们是讲说一般情况。但是，女人虽然在家庭里面都占比较吃亏的情况，掌权、威权方面也都是男人在掌握，男人的面子抓得比女人还紧，都有大男人的心态，一般都比女人要更重视面子问题，不甘示弱、不甘服输，都要抢第一。

这种『抢第一』的心态，连死亡也都要抢先。据统计，男人平均都比较短命，如果以男女来讲，男人平均大概少差不多四岁到五岁。像我回乡下左邻右舍一看，大部分老一辈的，80﹪都是剩下女众，整个家庭到后来男众都先『跑』了。男人都是认为『这是我的、我的、我的』到最后都是归女性所有。

就像在座的男人也一样，虽然身为男人，但是想想你对父亲跟母亲的印象，以及向心力方面，一般来讲都还是比较偏向母亲，就是老子所讲的『天下之牝』 ，阴性的常常会以『静』胜阳性，这方面告诉我们一个很重要的启示原则，不是展现我是、我能、我慢，你越是刚强，到最后越都是『空』 。

－第62章－ ▲

『道』者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此『道』 。

古之所以贵此『道』者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

『『道』者，万物之奥』老子所讲的『道』 ，就是整个法界、整个宇宙。以佛教来讲，就是法界，无形方面就是『空』 。『道』 、法界，是万物现象界一切的总源头，『奥』是包含着总源头，所有现象界万事万物的一切总源头，而且这个『道』是非常深、非常奥妙。

『善人之宝，不善人之所保』『道』是善良的人的宝库，『善』是一个得道、体道、悟道的人，你会因此得到无限法界的整个法宝，发现处处都是无价之宝。当你得道、悟道之后，会快乐、欢喜、自在，所以『善人之宝』 。

『不善人之所保』虽然很多人在这世间被人家界定是坏人、恶人，甚至你在逃亡的时候，但是法界还是提供你可以藏身之处、栖身之所，不是说法界、宇宙就没有是非、道德、善恶。整个法界、天地，还是慈悲善待、爱护一切众生，平等心爱护一切众生，不要认为法界对这些善人、坏人，好像都没有区别，是不是没有善恶、因果？法界提供你平等的舞台，你当下展现慈悲，就会得到法界慈善磁场的回向，你当下展现慈悲，就得到喜乐。如果你生起的是瞋心，生起的是害人之心、嫉妒之心，你当下的心胸就狭窄，当下得到的果就是苦闷、痛苦的果。

法界是提供平等的立场，从『善』发散出去，得到的果，就是善的果；如果发射出去的是恶，你发射出去回到法界，法界一样如实反射过来而已，于是得到恶的果，因此善恶果报完全是由你自己在选取，你要得苦？还是得乐？都是从你这里出发。

所谓的善、恶，是你当下做什么，就会得到这些反应。『不善人之所保』的『不善人』 ，你还要再超越一种层面，一般众生所界定的『不善人』 、『不善的人』 ，未必是坏人。众生只要还有贪、瞋、痴、我慢，都是从『自我』的立场－『顺我则是，逆我则非』去界定。但是对法界而言，你认为再坏的人，还是平等对待他，法界是超越二元对立的。

『美言可以市尊，美行可以加人』你说一些好听的话，可以换来一些什么？『市尊』就是换来一些尊贵、尊位，你多跟人家讲一些好话，就可以获得别人称赞你是好人，结果人缘、交际、关系都很好。『美行可以加人』会增加你的善根、福德、因缘。以世间法来讲，因为累积不少善根、福德、因缘，你的各方面成就，包括快乐、法喜，都会超过一般人。

上述两句还是属于『世间法』 ，『人之不善，何弃之有？』讲的就是法界，包括“道”是『不善人之所保』 ，一般众生界定的坏人、不善的人、恶人，对法界而言，还是一样平等对待他们，还是给他们机会，让他们有成长的空间。就像前一段期间潜逃大陆被押回来的穿山甲，他以前在台湾犯罪累累，但是当他逃匿到山中，大地、法界还是让他藏身、躲藏，但是这样并不是说大地就没有是非、好坏，因为你本身造恶，纵然是藏身在大地，还是有家归不得，你还是流浪人，还是苦闷、不安啊！

法界提供给你一个机会，也是希望让你能够再改变，是一种『无缘大慈、同体大悲』 ，平等来善待一切众生，提供给你很好的舞台，你要演出坏人，然后自讨苦吃，这也是你自找的，不是有一个人在主宰你的命运，命运是掌握在自己的手中。法界提供给你是平等舞台，你做好事、你善心，就会得到乐；你做不好、背道而驰，就是自讨苦吃。

像一个逃亡的人，是绝对看不到法界这些法，不是说躲藏在深山中，就是跟法界溶为一体，就是解脱自在，没有那回事的。整个生命就是如惊弓之鸟，草木皆兵，虽然这时候那些树还是一样散发芬多精给他，但是对他来讲，是体会不到乐、是草木皆兵，不是大自然在虐待他，而是自讨苦吃。

就是『人之不善，何弃之有？』法界还是平等对待他们，像以前当我逐步体会这些，也想过法界都这么慈悲善待一切众生，我也是法界的一份子，有什么权利去排斥、界定别人的好、坏？！有什么权利排斥那些不喜欢的人呢？！我们一般众生不喜欢的人，常常希望他在地球上“消失”，这个人让我们很厌恶，就希望他越早死越好，因为『逆我则非』 。

有人问我：『你都认为宗教师、大师是平等立场，那谁是你的老师？你还有跟谁学习呢？』我是来到“以法界为师”，法界展现无我、无私的精神，要真正体悟『无我』 ，一定要深观『法界』 。如果人类的宗教师能够展现『无我』的精神，真正是一位智慧者，我一定虚心跟你学习。

优点方面，就虚心跟你学习。如果宗教师还有很多的我慢，还是一个学术、学者，用自我意识在解析，还是『我慢』展现，在意思食、识食里面吃却看不到，就算挂上一个很有名的宗教大师名号，我要跟你学习什么？是要跟你学习『我慢』吗？你有没有我慢？一看都很清楚，只是因缘不成熟不便于讲而已。只要真的是一个『无我』的人，你有优点、值得学习，我一定是虚心学习。

『故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此『道』』老子真正看透世间，当你体道、悟道之后，虽然有皇帝赐予你高官，『立天子』就是让你登上很高的权位，『置三公』也是赐予高官、厚位，或『虽有拱璧以先驷马』包括让你名、利双收，要钱、要权、要…，这些都可以给你。包括赐予高官厚爵、名利方面都奉到面前，请你当大官…。但是对一个体道、悟道、得道之人，却觉得『不如坐进此『道』』 。

绝对不是消极悲观，因为赐予高官厚位，让你名、利双收，背后是有条件的，而且还是有在掌控你。另一方面，你也要配合他的戏剧脚本演出，他要当个导演，你也要成为他的演员。为什么他要重金礼聘你？因为你可以提高他的票房，他这些投资也是想要大捞一笔，一般世间常常都是以有利益、有条件为考虑。

真正要修行，就是要超越这些；真正要解脱，就是要超越世间思维，超越世间名利的二元对立，来到真正无条件、无所求。为什么老子认为『世间荣华富贵，于我如浮云』？不会被世间的名利所动摇？就是体会到世间众生都是在有条件的二元对立世界里面，你常常要配合着众生所需要的剧本去演出，却不能够活出自己，不能够成为真正的真人，所以老子认为“我宁可当个真人”，宁愿跟整个法界溶为一体，宁愿“法天地自然”，成为一个真人，然后做当下对众生有益的事情。

真正对这世间、对众生有益的，就去做这方面的事情，可以超越一切名利，然后去做觉得对自己、对众生有益的事情，大慈大悲愍众生，老子对这方面有相当深入的体悟。

『古之所以贵此『道』者何』为什么自古以来那些圣贤对『道』如此重视？为什么如此『贵此『道』』呢？『不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵『不曰』』岂不是因为只要有心要求『道』 ，你就可以得『道』 。事实上，这是一个权说，我们一般讲求『道』 ，然后才能够得『道』 ，如果没有经过努力积极去追求、去求『道』 ，你是得不到『道』的。我们在讲解佛法、《解脱道》也是一样，如果没有努力积极精进走在《解脱道》上，『欲神足』没有出来，是没办法来到涅盘、无为、解脱自在的世界，就是一定要经过『求』的心态，你才能够来到得『道』 。

当有一天真正得『道』之后，你才会发现无所求、无所得，『道』不是透过你『求』之后才出来。如果众生不了解，会变成要努力求道，努力修道之后，『道』才跑出来。事实上『道』本来就存在，不假修行、本来就存在，而且你也没有离开过『道』 ，『道』也没有离开过你，就好像说基督教徒一直要找上帝，上帝从来没有离开过你，但是你没有经过求『道』之心，是找不到上帝。你不知道自己有二个眼睛，但是你就是看不到。所以，经过一番求『道』之心，你就能够得『道』 ，这也是一个权说。

『求道』是一个权说，只要大家有心去找，你就能够得到『道』 。

『有罪以免邪？』在你尚未悟『道』 、得『道』以前，一般宗教师（在此没有指涉任何宗派、宗教）只要还不是真正得『道』 ，因为『自我』还在，我是、我能、我慢都还在，一般宗教师会灌输你很多“原罪”的观念，灌输你很多“业力”的观念，灌输你很多的罪业，让你产生畏惧的心态。

当你产生畏惧心态之后，就会向他乞求解脱方法，而宗教师也会告诉你如果信他这一套，按照他所指示的方法去做，你就可以消灾，就可以得到哪些好处。如果你没有按照他所说的方法去做，你就会下地狱、你就要…，就会受到什么恶报、受到什么…。他会告诉你一个天堂的世界，也会告诉你一个地狱的世界，当你符合他的宗教、教条框框，就能够来到他们所讲的天国、天堂世界。

这里没有指涉任何宗教，一般的宗教常常这样，如果你背叛、不符合他们所说的，就会入地狱，这是一般宗教师要发展宗教事业，通常的模式都是这样，虽然他的模式、外相可能会有所不同，但本质都是如此，这是一种发展宗教事业所贯穿出来的。

能不能回到最原始、最纯朴的法界？让法界来说法，不要听信那些宗教师跟你说什么，能不能让法界来说法？法界大自然有告诉你一出生来就是原罪吗？你一出生来就是带着很多的业力吗？这些原罪、业力都是应了佛陀所归纳的一句话－『一切众生类，悉共相缠缚』 ，含意很深，大家要好好去体会。

佛陀这么深刻发出感慨『一切众生类，悉共相缠缚』 ，宗教师在缠缚弟子，弟子也是一样在缠缚宗教师，彼此互相催眠、各取所需，我催眠你所要的境界，你也催眠我所要的境界，彼此就在互相催眠，于是“一切众生类，悉共相缠缚”。

《阿含解脱道次第》书里面，有把佛陀这一句话摘录下来，希望大家好好再去体会。一个真正体道、悟道的真人，就是了悟原来众生在颠倒梦想的世界里面互相缠缚，智慧者、解脱者就是要唤醒你超越二元对立，超越人类的互相催眠。但是，通常做这样唤醒的人，下场往往都不是很好。

基督教讲说耶稣被钉在十字架上，是帮众生赎罪。有的也说是帮助众生担业障，但是耶稣也是同样看到：众生本来是无罪的、平等的，你的出生是整个法界的恩赐，你的出生不是你的错，耶稣同样看到这个层面，所以要帮助众生，因为众生被灌输很多罪业的观念，耶稣要帮助大家把那些罪业观念去除掉。

但是众生好像做牛做马习惯了，现在叫你不要做牛、做马，反而不习惯了。所以认为耶稣这样错了，甚而对耶稣更不利的就是一般宗教师，因为要发展宗教事业，如果让耶稣这样宣扬下去，我们大家都没有饭吃了，就没有宗教生意可以做了，所以就群起围剿，九十九个宗教师共同围剿一个耶稣，然后又跟政治串联搭配起来，把耶稣抓起来审判、定罪，认为耶稣是错误的、是不应该的，所以把耶稣钉死了。

真正耶稣所要讲的精神、核心，然后被慢慢的变化、变化，又成为宗教信仰。当我看到安东尼．戴迈乐的著作，认为他是真正是看到上帝的人，又是真的帮助众生赎罪的人，但是一样又被批判、攻击。包括美国总统林肯，在任内做一件相当重要的工作－解放黑奴。黑人怎么应该当你的奴人？！众生本来是平等的，为什么要奴隶、奴役黑人呢？对林肯来讲，他觉得这是不平等、不公平，是不对的、不应该这样的，如果需要他们来工作，应该用聘请的，不可以把他们当做奴隶。

对林肯来讲，他是认为需要解放这些黑奴，但是对那些既得利益的人，就会损失很多利益，所以后来引发南北战争。一场南北战争，是北方胜利，因为南方是属于农业地区，需要很多黑人帮他们工作，因此南方是反对解放黑奴。北方是赞成解放，南方是反对，当南北战争之后，北方是赢了，于是黑奴制度破除了，黑人在林肯总统任内就获得解放了。

对黑人来讲，林肯是一个相当伟大的总统，但是林肯为了解放黑奴而引起一场南北战争，虽然北方赢了，但是林肯后来被暗杀掉了。为什么？众生一直要掌握既得利益，不顾是非、好坏，『逆我则非』 ，就是为什么耶稣也被钉在十字架上的原因。

一般的宗教师灌输你很多清不完、消不完的业，然后又有背不完的债、背不完的罪，然后成为不平等的人民、成为乞丐，不断在乞求。但是，事实上本来众生就是平等的。解脱就是从错误的颠倒梦想，体会到“无上正等正觉”，一切众生是平等，体会到本来就没有罪，众生本来就是无罪，是当下种什么因、得什么果。你种善因，就得善果；你种恶因，就得恶果。所以，要来到无罪的情况。那些先知、智慧者、解脱者，就是在帮众生“赎罪”，但是他们的下场却常常遭受世间如此对待。

一个体道、得道、悟道之人，他是来到佛陀所讲的『无上正等正觉』 ，超越所有的二元对立，体会到你跟六道众生都是平等的，你跟法界一切众生都是平等的，这时候才会消除掉所有的自卑跟我慢。一个体道、得道、悟道之人，是来到解脱自在，是来到跟整个众生一体的境界。原来错误认为自己有很多的业力、有很多的罪恶，这些都是可以免除的。

如果还没有来到解脱的境界，你的生气里面是带有瞋心的，这个瞋心第一个伤害的是自己，再来也会伤害众生。因为你种的是恶因，就会导致出苦的果，如果你觉得自己没有吃一些苦果，这样生活过不下去，你就多吃一些苦果。如果你觉得要多播种一些善因，慈悲善待众生，因为慈悲心一展现的时候，你的心量是 OPEN 的，你的心量是开展的，心花朵朵开的，你在慈悲善待众生的当下，第一个受益的是你自己，再来受益的就是这些对象，所以你当下播种什么因，你就得什么果。

『不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵』体道、悟道是天下最真、最尊贵的，现在强调没有一件事情比得『道』更为重要，但是不是说『我不要去上班了，我赶快去找『道』』不是啦！该上班、该做的还是做，因为『道』就在日常生活中，『道』就在你的上班、工作中，『道』就在你的家庭中。当你好好闻思之后，处处都会找『道』 、得『道』 ，只是你要把求道、得道、悟道，摆在你生命里面的第一顺位，你才能够来到大安心、大自在。我从高中时代就把了悟生死大事、了悟生命意义，摆在第一顺位，已有卅年的求道、觅道过程。

如果没有真正得道、悟道，不管你在世间拥有多高的成就，不管你的官位多大，还是忧、悲、苦、恼不断。不管你多么有钱，内心的苦闷、不安还是存在，我们当下真的要把解脱、大安心、大自在摆在第一顺位，很快有一天就能够真正解脱自在。

－第63章－ ▲

为『无为』 ，事『无事』 ，味『无味』 。

大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以『圣人』终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

『为『无为』 ，事『无事』 ，味『无味』』我们做什么事情就是要以无我、无私的心量去做，事实上这三句经文讲的都是相同的意思，我们要以无我、无私的心去做，另一个意义就是你工作、赚钱是为了不必赚钱，你工作是为了将来不必工作。你今天努力修行，是为了将来能够来到“无修”，能够来到“绝学无为闲道人”，不是说越修，身心绷得越紧，然后越修越厉害，一直炫耀修行的法门多高、多好，这都还在『有为法』的世界。

修行是为了“不必修行”，这样你才能够体会到无修、无证、无所得的世界，如果没有透过『有为法』是没办法来到，所以一样需要“为”，才能够来到『无为』的境界，其它以此类推。

『大小多少，报怨以德』就是『以德报怨』的意思，但是用嘴巴讲的都比较快，你真正能够『以德报怨』 ，是要有相当的慈悲心，相当的包容心、雅量，这也是要真正展现出来。对于众生的攻击、批判，一样没有任何的瞋心；对众生的不谅解，一样没有任何瞋心，仍然是以慈悲善待一切众生。在修行的过程中，通常一开始是用压抑、忍耐的，这是一个过程，都还不够正确。

如果你真正做到『无我』 ，是不必用忍耐、压抑的，你本来就是慈悲，本来就是让境界穿流而过。当你内心是『空』的时候，『空』是有无量的包容、无量的空间，可以让一切境界穿流而过。如果你是用忍耐的，『忍』的背后，表示因为“自我”还在、还是有限量的，当忍久了之后，就会爆发出来。所以，如果你用忍的，一样看到你的内心还是有在拉扯、还是有在挣扎，要去看到自己的心量狭窄，自己的心量还是很有限。如果能够看到这一层，你就会放开。

『图难于其易』当我们做事情也一样，一件很困难的事情，要在它最容易的时候，就要好好去规划、处理。『为大于其细』要承担一件大事，要成就一件大事业、大企业、大规划，一样要点点滴滴去规划、去计划、去筹备。就像要得到丰盛的收获，必须点点滴滴的去耕耘、播种，没有不劳而获，就是『图难于其易，为大于其细』 。

『天下难事，必作于易』天下的难事『必作于易』 。『天下大事，必作于细，是以『圣人』终不为大，故能成其大』『圣人』就是那些有修、有证的人，他绝不会认为自己很伟大。我们一般说修行要成圣、成贤，佛教是讲说要成佛，老子是讲说要成道。都是有一个目标要去达成、想去做，但是如果当你自认为是圣人、贤人的时候，就表示你还没有到达。因为一方面还是有我慢，如果你自认为是佛，自认为很厉害，你的身、口、意清净，你的戒行清净，你的什么都很好，你是佛、是人天师表…，如果你有这一种观念，就表示你还是凡夫。

现在讲这些，你不要又以为这样就不用修行了、没有要成佛…，你要透过『有为法』慢慢上来，要有成佛、成道的过程。如果还在这一种观念的世界里面，表示还没有到，你还不是。如果你认为你是“是”的时候，你就“不是”；当你来到不必说：是或不是，言语道断境界的时候，你就是“这个”的时候。

当你是真正的太阳，有需要去跟人家讲『耶！我就是太阳耶！你看看我就是太阳，你要肯定我就是太阳！你要百分之百相信我就是太阳，你不可以怀疑喔…！』你还会这样吗？如果你真是太阳的时候，不管别人瞭不了解，已经都无所谓了；如果你真正是太阳的时候，更不会要别人去承认你，更不会要别人去肯定你；当你不是的时候，你的内心还有自卑，你就会需要。

一个真正成佛、成道的人，他是真的来到返璞归真，绝对不是越修越厉害。我们从出生以来，天地父母、太阳，有没有哪一天跟你讲『耶！我就是太阳喔！你们有没有看到我？闪光灯、镁光灯照过来！』要慢慢去体会『『圣人』终不为大，故能成其大』 。

『夫轻诺必寡信』一个人如果轻易答应承诺，这样的人是寡信，你的信用一定不是很好，因为常常开空头支票。喜欢说大话的人，你一听就知道他是爱开空头支票，他的兑现的机率就要大打折扣，就是『轻诺必寡信』 。

『多易必多难』如果你平常处事都认为『这不算什么！这没什么啦！』以小视、轻忽的心态做事情，你的阻碍、你的灾难就会更多。『是以圣人犹难之』那些真正有智慧的人，是处世谨慎。『犹难之』处事满谨慎。『故终无难矣』那些真正的难事对他们来讲，因为平常就是谨慎去处理，所以就不会有真正的困难。

因为《道德经》很深奥，是属于大原则，庄子把老子的《道德经》消化之后，又把它生活化的具体展现出来，所以庄子的生命展现出来更是潇洒，是真人的解脱自在、智慧与展现。修行不是到后来都绷得很紧，变得『朴克脸孔』的不茍言笑，不敢看人、不敢笑，也不敢怎样…。修行到后来绝对不是身心僵化，就是真的要看到真人。

－第64章－ ▲

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散，为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。

是以『圣人』欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

『其安易持』如果在安全、安定的情况之下，是比较容易把持。『其未兆易谋』在事情还没有明显的征兆之前，你就好好去处理，这样就容易疏导掉、处理好。以中医来讲，叫做“上医治未病”，就是『预防胜于治疗』 。真正的『上医』是告诉你在还没有产生疾病之前，就先预防、先治疗，就像我们平常多练一些养生气功，我们要多运动，这样你的疾病就会减少，就可以把一些疾病消除于未然。我们当然不是一直要去贪图色身，而是说我们有一个健康的身体，对你在修道以及做事方面都有好处，我们是珍惜身体，但不是抓取，以此可以类推。

『其脆易泮』第一段比较偏重于诸恶方面。不好的事情在微细、在脆弱的时候，是容易解开、解散的，就像说肿瘤，一开始发现是巧克力囊肿的时候，你就治疗它，这样就比较容易散开。如果慢慢累积久了，陈年之后就比较坚硬，不容易让它散开。就包括黑社会组织，当最初在小组织、小党几个人的时候，比较容易瓦解、解散，在『其微易散』 。

『为之于未有』在现象还没有严重以前，你就能够去处理，这样就不会导致大乱。『治之于未乱』就是前文所讲的『图难于其易』 ，各种困难的事情在它容易处理的时候，在它有征兆的时候就先去处理，就比较容易处理、容易治疗，就是『图难于其易』 。

『为大于其细』你要成就大事业，必须从最基本的点点滴滴开始，所以『合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下』修行要成就『无上正等正觉』 ，是要有善根、福德、因缘，是平常就要点点滴滴去做，不要想等到把工作辞掉、专修的时候再来做，不是这样！如果现在无法做，当你把工作辞掉，你也没办法做。

如果真正掌握到核心，你当下在家里，每天都可以慈悲善待自己、善待家人，上班一样也可以善待你的同事，在历缘对境里面，都可以点点滴滴去做出来，就是『合抱之木，生于毫末』 。真正要『成就无上正等正觉』 ，就是当下点点滴滴去种善因，将来就能够得善果。

高楼大厦也是一样是从一砖一瓦慢慢累积起来，有一句话『聚沙可以成塔』 ，就是『九层之台，起于累土』 。『千里之行，始于足下』你要行千万里，还是要一步一脚印的走，这不是在幻想、想象，一定要一步一脚印的走，实实在在的去做，自然只要你有累积善因，就能够得善果。

『为者败之』的『为』就是如果你用我慢去做，『为』不是说你去做，就会失败。而是如果你用我慢、我是、我能去做，就会导致失败，就会自取恶果。『执者失之』如果你想抓取什么，就会失去；你想抓，反而得不到。你认为要抓住你的先生，你的先生终究不是你的；你想要抓住你的太太，你的太太也不会成为你的。法界就是这么奥妙，你想抓什么，最后一定抓到的是苦、抓到的是空，因为法界一切众生，老子也讲是『天下神器』 ，是不属于任何人的，每一个众生都是法界之子。所以，要以平等心善待一切众生，你才能够真的跟一切众生溶为一体，如果你有想要抓『我的』 ，你抓的就是苦、抓到的就是『空』 ，就是『执者失之』 。

『是以圣人无为故无败』真正有智慧的人是无我、无私做事情，做所该做的，从无我、无私出发。『无执故无失』因为他没有得失之心，没有抓取之心，就不会失去。你真正能够放下手中的抓取，真正能够放下，你才能够得到无限。要真正看透，真正看得开、放得下，看得透、放得下，才能够得到无限。但是你要真的来到全然放下，能够看得透、能够放下，通常你是要吃过很多苦，还要经过很多的抓取，因为你不信啊！还是很铁齿硬牙、还是不信，还是经过抓取、抓取。

到后来抓了之后，一想要抓、结果又抓不到，这个抓、又是抓到很多的苦，这时候你才会想到『喔！几年前在中鼎的时候，空海老师所讲的那一句话，我现在才想到…』能够放下手中的抓取，才能够得到无限。通常都是要吃过很多苦，你才会真的全然放下。所以，佛教所讲的『苦谛』 ，没有经过很多的苦，不容易走上真正的《解脱道》。你讲说要放下、放下，结果不但越抓越紧，有的是用『嘴巴』在讲放下，用『知见』在讲放下，只是『嘴巴』讲放下，内心还是在抓，放不下啊！『嘴巴』在讲『无我』 ，内心还是很怕『无我』 ，所以，禅修就是让你去看到我们的表里不一，怎么让这些统合起来？怎么如实照见到自己的『无明』呢？都是相当重要。

『民之从事，常于几成而败之』一般众生做事情因为没有恒心，常常在接近成功的时候就放弃了，结果又会导致失败，所以老子勉励我们『慎终如始，则无败事』要有毅力、有恒心，就会迈向成功之路，包括大家在求道、觅道的过程，也是一样，不要『一曝十寒』 ，要不断持之以恒，不断求道、觅道、修道，才能够得『道』 。

『是以『圣人』欲不欲，不贵难得之货』真正有智慧的人是『欲不欲』 ，『欲』要分开，圣人的『欲』是为了“无欲”，你的修行是为了不必修行，你的赚钱是为了不必再赚钱。『『圣人』欲不欲』就是有勇猛精进的修道之心，才能够来到无为、无学、无修、无证的境界。『『圣人』欲不欲』他的求道之心是为了来到无欲的世界，他的有修是为了来到无修。

当你真正体证『道』之后，就会体会到不但一切众生平等，而且你跟万事万物都平等，万事万物在你心目中是平等的，这时候『不贵难得之货』因为二元对立是消失了。举例而言，法界是对一堆牛粪跟对一堆金矿平等待之，能不能来到平等对待一切？这是很不容易做到。

『学不学，复众人之所过』你的学习是为了来到无学，修行是为了无修。『学』是为了将来不必再学，『绝学无为闲道人』的境界，所以你的这些作为是如何呢？『复』就是『反』 ，『反』众人之所过，众生在颠倒梦想、欲界里面构筑梦幻世界，今天修道刚好跟众生是“背道而驰”。一般众生是离开『道』而背道而驰，众生的方向是背道而驰，你今天要修行、解脱，因为众生是在世间法、在欲界、在名利堆、在三界里面打滚，如果你真的要解脱自在，你的方向刚好跟众生的方向是相反的。

走的方向刚好是跟众生所走的方向是背道而驰，老子讲『为学日益』 、『为学日增』 ，世间法是『为学日增』 ，但是『为道』是『日损』 。佛陀也讲世间法、出世间法，你是要『依远离、依离欲、依灭、向于舍』 。

事实上，他们所讲的核心都是相同的，要超越语言、文字、名相，就可以看到是相同的。所以，一个真正的解脱者、修道者，真正要迈向究竟解脱的人，他是『复众人之所过』众生就是在颠倒梦想的世界，你刚好要反过来。

『以辅万物之自然，而不敢为』本来『道法自然』 ，『人法地，地法天，天法道，道法自然』本来『道』 、大自然，就是一个自然律在运转，但是人类的我是、我能、我慢，看不到『道』的自然律，结果背道而驰、自讨苦吃、颠倒梦想。你今天走的方向刚好跟众生是背道而驰，所以你才能够回到『道』 。回到『道』之后，你会跟整个『道』的自然法则相配合，这时候是来到体道、悟道、而行道、与道合一。所以，一个得道之人一定是返璞归真，来到无我、无私的境界。

－第65章－ ▲

古之善为『道』者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

知此两者亦稽式。常知稽式，是谓『玄德』 ，『玄德』深矣远矣，与物反矣！然后乃至大顺。

自古以来，真正体道、悟道的人，如果要教化众生或是摄化众生，『善为『道』者，非以明民』包括从政也是一样，『非以明民』不是要越展现世智辩聪，以及我是、我能、我慢，越来越聪明、越厉害，因为这是人类自我越膨胀。『将以愚之』的『愚之』 ，不要以为解脱者是推行要愚民政策，而是让你返璞归真，回到敦厚、朴实、忠厚、老实的本性。

这里的『愚』跟“世智辩聪”是一个对比、相反，因为语言、名相有一个极限，没办法真正传达意思，一般不了解的人就以为老子是主张愚民政策。疑虑着如果让老子担任教育部长，大家都会变成阿达、阿达？！我们现在的教育是没有办法真正启发你的智慧，是把学生当做鸭子一样，然后一直填鸭式的教育，只是灌输你一些知识、知见，没有真正开发智慧，累积下来的就是世智辩聪。

如果越是世智辩聪，人类展现弱肉强食的情况就越严重，人类展现我是、我能、我慢就越厉害。人类会走上全体灭亡，也是世智辩聪所演变出来的，开发原子弹、核子弹的头脑，以世间智慧来讲，都是非常高超的，但是却缺乏老子所讲的智慧。老子要我们有智慧、有慈悲心。『愚』是跟世间的世智辩聪做一个对比，老子不希望发展这方面，因为你是昧着良心、理性，然后展现我是、我能，不断用『意思食』一直在吃。

『意思食』的冲突到最后就是不断战争、冲突，都是展现我是、我能、我慢。真正要来到和谐自在，就是刚好反过来把『自我』去除，来到无我、无私的境界，就是老子所讲的『古之善为『道』者，非以明民，将以愚之』 。

老子认为如果以世智辩聪的心态在治理或是教育，你是背道而驰在海中凿河。事实上，不但对世间众生心灵的提升无所帮助，反而你是在污染那些海水，污染众生的心灵，大家要慢慢去体会这里很重要的关键点。所以，不是说学问很高，就是一个智慧者，错了！你的学问越高，假如没有应用在开发我们的良心、理性，开发我们的智慧，你的学问越高，通常我慢也会相对越大。我慢越大，『意思食』就会吃得越严重。

『民之难治』为什么百姓会难治理呢？『以其智多』因为智巧伪诈、世智辩聪，错误的教育方式越多，人民反而越来越狡猾，越会钻法律漏洞，或是智能型的犯罪，都是错误的教育教导出来。『故以智治国，国之贼』如果是用世间思维、世智辩聪治理国家，就是国家的贼，会越治越乱。这样的教育普及未必是好，人民反而失去敦厚的质量，离『道』越远。

『不以智治国，国之福』如果不强调世智辩聪，而是返璞归真，回到我们的良心、理性，以这一种观念、方式治国，就是国家百姓的福报、福德。『知此两者亦稽式』所讲的也是一种法则。『常知稽式，是谓『玄德』』如果体会到用世智辩聪、『世间法』去教育，就是国家的贼，会导致社会更混乱。

如果你体会到用另一种教育方式，让人民能够返璞归真，民能够很忠厚、很老实、很知足、很感恩，社会充满着感恩、祥和，这样就是国家、百姓的福气。如果你知道这两种情况，就会展现『玄德』因为就会知道应该怎么去做，才能够真正做出对自己、对众生有益的工作，所以就会累积『玄德』 。

『『玄德』深矣』真正默默提升众生心灵质量，它的影响才会深远。以前佛陀在世的时候是行托钵生活，遇到一些农人在谩骂佛陀，意思是『我们这么认真的在耕种，你却好像都“闲仙仙”，没什么事啊！你们出家人做什么呢？』农人就自为“很有路用”，因为可以做很多事。

佛陀就跟农夫讲：『你们耕种的是大地的田地，我们耕种的是众生的心田』老子也感叹众生的心田荒芜，需要大慈大悲的智者慢慢让众生回来垦荒，就是心灵的提升、心灵的成长，就是『『玄德』深矣』 。

『与物反矣』的『物』就是众生、世间法，跟一般众生所认知的观念、作风是相反的，佛教一样讲到『世间法』跟『出世间法』 、『世间思维』跟『出世间思维』 ，要分辨清楚，你才能够真正找到『道』 。

一般众生就是背道而驰，『与物反矣』就是所作所为刚好跟一般众生的思维是不一样、相反方向。我们现在讲说民主多数决，但是一般众生通常都是“世间思维”，因为真正有智慧、体道、悟道而行道的解脱者，在世间还是占少数。在民主多数决的情况之下，通常真理就没办法展现出来。为什么『自古圣贤多寂寞』？因为多数人都是『世间思维』 ，没办法体会老子苦口婆心所讲的，还是一样没办法展现。

如果你能够这样推行、展现，就能够『乃至大顺』因为体道、悟道而行道，所以所做的就跟整个法界是溶为一体，跟法界一起脉动。『乃至大顺』才会真的与道合一，这样的做法，众生才会真正有福报，才会真的受益。大家也要有心理准备，了解真的修《解脱道》的人，在世间还只是占很少数。

有一天当你醒过来的时候，就会发现『耶！到底是我错了？还是众生错啊？』除非『达者同游涅盘路』 ，不然没有人认识你。真正的解脱之路，是“常独行，常独步”，唯有“达者同游涅盘路”。一般我们会感慨『众人皆醉我独醒』 ，但是有一天可能也会来到“众人皆醒，我独醉”，但是一般众生比较不容易了解。当有一天你可能来到这种情况，真正体会『真』的时候，因为你的所作所为跟一般众生是背道而驰，包括跟一般宗教师的认同，也是180度的相反，因此别人都会认为你是错的。

众生跟一般宗教师比较容易引起共鸣、认同，所以就会认为他们是对的，众生也认为他们是对的，就会容易形成『众人皆醒』 ，他们都是对的，你是错的、我是错的。像《永嘉大师证道歌》提到“常独行，常独步”，唯有“达者同游涅盘路”，在世间方面能够真正体会那种心灵世界的人不多！也就是知音不多，但是对他个人来讲，却没有孤单、寂寞的感觉，如果有孤单、寂寞，你就会有苦。如果还有苦，就是没有跟整个法界一体。他本身是逍遥自在，只是这世间能够真正了解他的人，真正读懂他心弦的人不多，但是对他来讲，他是没有苦，不会感到很无聊、很孤单。

－第66章－ ▲

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

是以『圣人』欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以『圣人』处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫。

『江海所以能成为百谷王者』以世间现象举例，一般世间的河流，不管雨水下在哪里，一定是往低的地方汇流下来，当你处在下的时候，世间、法界的这些就会汇归给你。大江、长江为什么能够『成其大』？就是因为能够接纳各方面所流下来的，它是『善处下』 。大海呢？如果以整个地平面来讲，海拔都是从海面算零开始，因为它处在最下。

就是因为处在最下，世间、法界这些就会流过去。所以，不要以为处下好像是很委屈，当你越想逞强，越认为我是、我能的时候，你失去的越多，这些要跟你原来的思考模式，真的要180度的转换。你认为自己越大，认为自己越厉害，认为我是、我能，你失去的越多，所以『江海之所以能为百谷王者，以其善下之』 。

如果我们真的能够虚怀若谷、善于居下，当你是一个小职员，一样尽份、尽责，而且善于居下，你才会步步高升。当成为主管的时候，你也是一样虚怀若谷、善于居下，这时候属下会为你尽心尽力，上司也会赏识你，所以『以其善下之，故能为百谷王』 。但是不要想说老子这样说，于是就用卅六计的斗智，表面装做很善于居下，这样各方面就可以流过来…。如果你是展现这样，又是学到一些皮毛、一些权谋，这样就是自我在作祟，狐狸尾巴很快就会跑出来，因为你骗不过法界。

是要真心体会到，然后真的是虚怀若谷、善于居下，那是真心的，不是演出来的，不是用权谋去做。我们讲说真、善、美，记得！你必须是真，才会有善，才会有美。如果你不真，就不会有真正的善、真正的美。老子、庄子都是鼓励大家回来成为一位真人。

『是以『圣人』欲上民，必以言下之』真正有智慧的人要摄化人民，身、心都是很柔软；真正有智慧的人，他的身、口、意都是很柔软，没有我慢、权威，不会去建立那些权威，身、心都是很柔软。

『欲先民，必以身后之』如果你真的要摄化人民，『必以身后之』也就是以身作则，而且不跟人家争功、争名。如果人家要抢功，就让别人抢。你就是殿后，成为一个默默无闻的人，但是你就是做出实质的意义。

『是以『圣人』处上而民不重，处前而民不害』有智慧的人纵然居在上位，『民不重』也就是这些下属或是百姓，不会感受到压力。如果当个主管真的能够谦虚，能够慈悲善待你的属下，属下就没有压力的感觉，他们会更能够尽心尽力做事情。『处前而民不害』就算他站在众生的面前当个领导人，『而民不害』人民也不会受害。如果是用我慢、我是、我能，是一种冲动领导属下，效果不好，你的属下也会受到灾害。

『是以天下乐推而不厌』一般众生就是喜欢这种圣人，喜欢这一种谦虚、谦卑的人，喜欢身心柔软的人，让他们能够承担大任、出来领导，人民不会厌恶这样的人，但是这样的人在世间很少。如果以现在政治权谋来讲，通常都是失败的比较多。因为现在选举是以多数决，如果不会爱作秀、实实在在，这样的候选人票数一定没有几张，我们讲说『选贤与能』 ，真的能够『选贤与能』吗？那些实实在在、不爱作秀的人，票数没有几张。

『以其不争，故天下莫能与之争』因为那些有智慧的人，体会整个法界展现出来的就是无我、无私，所以不会跟众生争；一方面也体会到他跟众生都是平等的，所以他不会跟众生争。这一件事情，如果有人争着要做，他就让众生去做，如果这件事情没有人要做、对众生有益，他就默默去承担、默默去做，所以，以其不与众生争，所以『天下莫能与之争』这是很深的人生哲学，如果你能够体会到这方面，真的就能够体会到老子所讲的，无为、无我、无私的奥妙。

『天下皆谓我道大』一般众生听到我讲关于『道』这方面，都认为所讲的『道』太大了、太玄了、太虚了，『似不肖』我们实在没办法去理解、想象。『天下皆谓我道大』我所说的『道』很大，『似不肖』没办法理解、没办法想象，老子也讲『夫唯大』 ，不错！确实因为『道』太伟大了，太大、太深、太奥妙了，『似不肖』所以没办法想象、理解，你用人类有限的智慧去解剖，就像瞎子摸象。

以为我是、我能、什么都懂，以为懂很多，就表示你有很多都不懂，所以『若肖，久矣其细也夫』如果凭着人类的智慧、想象、头脑，认为你能够理解、想象，『道』就变成很渺小了。『道』是『玄之又玄，众妙之门』 ，如果整个法界能够让你穷通，能够让你清楚彻底了解，你的『我慢』绝对不会消失。

老子就是体会『道』“玄之又玄”，来到臣服整个法界，包括我们所拍摄的这些幻灯片，一朵花绽然开放着，如果你问我『它是从哪里来？』最简短、最具体的答案就是『“不知道”！』我也可以告诉你“缘起甚深”，佛陀就是用『缘起』解释，一个真正的解脱者不是在解析原因，而是溶入当下。看到一朵花，当下跟花就是一体。

对生物学家而言，他会解析成分，认为『里面没什么！就是一些元素所组合而成…』 。对化学家而言，就认为『这只是一些电子、原子…这没什么啊！』因为你看不到『字与字之间的“空白”』 ，每个字你都会写、每个字你都懂，但是就看不到『字与字间的空白』 ，所以你仍然是忧悲苦恼，还是继续在『我慢』 ，还是没有臣服。

真正的『道』不是让你当做一门学问去研读，不是让你当做学术在探讨，法界不是让你去当一位科学家，然后在钻研、考证、研究。当然，如果有人喜欢去做那些工作，我们也予以尊重，因为世间法方面也是应自然发展的需要。

如果你是真正要迈向解脱，就是活生生跟法界溶为一体，一个解脱者是“生活的艺术家”，跟整个法界是一体，不是一个思想家、科学家、哲学家，也不是谈空说玄的玄学家，不会不切实际。

－第67章－ ▲

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。

今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！

夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

老子讲：我有三宝，跟佛教所讲的『三宝』不一样，『我有三宝，持而保之』的『三宝』是什么呢？第一个就是慈悲、慈心，也就是慈悲善待一切众生，因为老子体会整个『道』 、整个法则、整个大自然所展现的这些之后，认为真的要慈悲善待一切众生，就是耶稣所讲的“博爱”。

再来，『二曰俭』『俭』就是节俭、爱惜，当体会到原来我们的生命是整个法界的恩赐，我们生命基本所需，都是法界的提供、法界的养育，这时候就会知恩、感恩、报恩，你会很惜福的。『俭』就是珍惜大自然的资源，不会铺张浪费。所以，真正走在《解脱道》上也是一样，像家里的器具、用品，只要能够用的，我们就珍惜它、运用它。不要说一张沙发椅本来就好好的，价值是好几万元，但是因为是几年前流行的样式，经过三年后已经不流行了，为了赶新潮而把这些汰换掉，这样就是浪费资源。如果你是因为真正需要而更新，没关系！但是如果是为了炫耀、为了欲贪，就是在浪费大自然的资源。『俭』就是要惜福。

『三曰不敢为天下先』因为体会整个法界就是无我、无私的精神，当悟道之后，就是“不与众生争”，而且会甘心居众人之后。有事情就默默去做，但是有功绩、有功劳、别人要抢，就让别人抢、让别人争，也没关系！就是『不敢为天下先』 。

『慈故能勇』一个人如果真的是慈悲善待一切众生，就会展现大丈夫气势，就是『仁者无敌』 。『俭故能广』如果一个人真的能够惜福，整个法界所给予你的资源是绵绵不断。真的能够放得下手中的抓取，就会得到无限。所以，以世间法方面来讲，假如一般家庭有勤劳、节俭的习惯，家庭就会越来越好。如果你养成是铺张、浪费的习惯，纵使你赚再多钱，一样一边进、一边出。当经济不景气，或是经济发生问题的时候，收入有问题，很快就会垮掉，福报很快也就会浪费掉，能够节俭、能够惜福，你就可广、且久、且大。

『不敢为天下先，故能成器长』包括做事方面，你不会冲动，不会与众生争，不逞强、没有我慢，故能成为『器长』 ，反而比较容易有成。相反的，如果一个人是浪费这些三宝，『今舍慈且勇』你不但不慈悲，却展现我慢、逞强，『舍俭且广』就是不节俭，不断的铺张、浪费，因为认为『我能够赚钱啊！是我凭能力赚来的』 ，就这样不断的铺张、浪费，世间的资源很快会被我们这一代的众生浪费掉，你个人的福报很快会消耗掉，所以『舍俭且广』 。

『舍后且先』如果你不甘于居人之后，总是要抢先、出风头，老子说这是自找死路、自讨苦吃！『夫慈，以战则胜，以守则固』如果一个人能够慈悲善待一切众生，『以战则胜，以守则固』进可攻、退可守，能进、能退。『天将救之，以慈卫之』天即将帮助这个人，『以慈卫之』一个人能够慈悲善待一切众生，所散发出去慈悲的心念，法界也会回馈给我们慈悲。如果内心安详的回馈世间，法界回馈给你的也是安详，就是所谓的『自助天助』 。

【幻灯片】

今天的幻灯片，让我们从另外一个角度更进一步了解，把《道德经》、佛法方面，都结合起来一起诠述。现在看大海的海水，不断这样此起彼落。这是太阳、这是云，彩虹是绕着太阳一圈，我们一般看的彩虹是在天边，跟太阳是一个折射角度，当有因缘的时候，你可以看到彩虹是绕太阳一圈的。

前面的江海成为百谷王，这些河川、江河之水，都会流到大海，但是当它流到最低之后，这些水怎么跑到山上呢？就是需要法界大师，透过太阳的蒸发，一方面慢慢淡化海水，一方面把海水又吸上来。蒸发之后，又形成这些云，云在空中飘、在空中浮，包括风的吹送。

所以，有太阳、有风，然后这些云这样飘。当因缘具足形成的时候，它又开始下雨，然后穿过小桥流水。因为降雨是在高山上面，然后穿过小桥、流水，这是阳明山附近的鱼路古道。这些小桥、流水，哇！水又这样下来，有一句话『请问这些水从哪里来？』这些水是从天上来啊！『天上那些呢？』就是从大海来啊！整个法界就是让这些资源不断在重复应用。

太阳把这些水搬到高处，又飘到高山上，或是运送到各地方，然后又让它降落下来。所以，不管是成为天上的云或是地上的水，都是在利益一切众生。这些水是从云变化过来，它也会流到大海，经过太阳的蒸晒，于是又成为云。有了这些水之后，一方面这些水不断在变化，一方面我们又拿来应用。

大自然提供这么多的材料，当因缘具足之后，就形成冰块，我们又把它雕塑成为冰雕－『马到成功』 ，运用这些材料，你又可以建构出种种的梦幻世界。我们现在是应用水界，取比较突出的一个元素说明。整个法界就是这样，从『道』演变出地、水、火、风这些元素，它不断的错综复杂变化，就会形成一切的众生，这些所有的花草树木、动植物，全部都这样出来。

我们现在只是用水界的比喻，冰块可以雕塑出房子，还有七矮人，这是白雪公主，一个梦幻世界就这样出来了。这是梅园、梅亭，构筑出一个世界出来，一方面让大家透过这个冰雕世界，欣赏它里面的美，一方面也刚好可以透过这些来诠述一些法。

冰雕世界里面是零下廿几度，里面真的好冷，整个冰雕世界就是这样，你有这些材料、元素，然后构造你所要的种种世界。我要亭台、楼阁、宫廷、走廊，这样就出来了。我们现在只是借着冰雕的例子，但是其它你所构筑的皇宫，你所构筑的整个世界，都是应用大自然这些地、水、火、风，只是所用的材料更复杂、更多样化而已。

本来冰只是一些云、水，所变化出来的，然后把它雕塑为一匹马，后面还有佛像。你把它雕塑出小矮人、白雪公主，以及种种动物。这是一只龟，它驼着，然后冰就变成有灵魂。众生一直从各种缘起现象界里面，然后去找一个不生不灭的魂，大家慢慢去体会。

所以，佛陀讲色、受、想、行、识的『识』 ，它也是缘起。因缘具足就产生，本来就是法界因缘具足的现象，但是众生就变成一个有形、有相、有灵魂的，然后就慢慢出来。于是就开始构筑你的皇宫、你的城堡、你的要。

本次幻灯片所拍摄的地点是在台北车站旁边所展示的北国冰雕“梦幻世界”，当时展览场里面的执事人员跟我讲，不可以用好的相机，因为有可能相机会坏掉，因为太冷、结冰，的确里面会结冰，所以在拍摄半个小时，就要出来退冰，在那里是三进、三出。而且还要让它延长曝光，这样才会显现出来，因为里面的灯光没有这么亮。现在看到拍摄这么美，但是你到现场去看，未必这么美，一方面也有用闪光灯，以及延长曝光，才能够如此显现。

一个梦幻世界里面的皇宫、宫廷、楼阁、走廊，都是在冰雕世界里面。去看到那些云，然后降为雨水。这些水又可以雕塑成各种各式各样人类所要的宫廷、楼阁，构筑各种所要的梦幻世界。但是我们要去体会到，如果你背后因缘条件不具足的时候，这些很快就会溶解掉，很快就会消失掉。里面要维持零下廿度，冰块才会够坚硬，如果降到零下十度，硬度就不够，就有可能会垮掉。

如果冰雕世界的温度降到零度，它就会垮下来。如果上升到四度、五度，它都会变成水。所以，要成为一个有形有相的宫廷阁楼，背后一样要有很多能源，因为它是需要耗电，是一样需要很多的能源支撑，才能够继续存在。必须要有整个大环境的配合，才能够存在。

大家要去体会，你所构筑的种种现象，你所抓的种种境界，包括你、我的身心都是这样，存在背后都需要有很多的因缘、条件组合。如果单纯欣赏艺术之美，也是真的像皇宫的美，一个梦幻世界，但是这些全部都是冰块，呈现的颜色是因为应用彩色灯管所衬托。

一个冰宫世界，一方面欣赏冰雕艺术之美，一方面也让大家体会因缘具足之后，就会形成众生所要的种种境界。当因缘不具足的时候，它就是化成一堆“水”，整个就是冰雕世界，全部都是结冰的、都是冰块，这是冰山、荷兰风车，全部都是冰。

现象界有土地、有地、有水、有火、有风、有空，你一样是构筑一幅美丽的世界，如果看不到种种缘起，就会执以为实、执以为真。所以，冰也是一样，可以建构一座冰屋。一个众生躺在冰屋里面，也是各种因缘具足，地、水、火、风、空的种种变化，就在全部都是零下廿度的冰屋里面。我们用一些冰就可以雕塑众生喜欢的佛像，然后再写几个字：“有求必应”，于是众生就会不断把钱投进去。

我们用冰就可以把这些雕塑出来，所以众生心目中的偶像，也都是法界各种因缘具足之后，众生把它雕塑出来的。当因缘不足的时候，难道说其它的都溶解掉了，而我这一尊法力无边，可以不溶解吗？这尊冰雕的弥勒佛是笑口常开，在笑众生：哦！这样缘起、因缘形成之后，你们就看不懂啦！在那里一直拜。众生构筑一个塑像，无法法了解背后一些因缘条件。

同样的木块，但是做一些形象改变之后，众生就会迷执外相，执以为实。众生看不到、体会不到跟整个法界的密切关系，你在公园里面散步也还是一样，我是我、花是花，我是我、山是山、水是水。你体会不到跟这些事实上是一体的；你体会不到事实上不管是人或是这些花、或是石头，我们背后这些组成元素是相同的。

众生不容易看到这些，结果就被外相、幻相所迷惑住，然后看不到背后的整个因缘。人类受到整个大自然的恩赐，但是在这之中，很少去感受你跟整个大自然是一体，而且很少去感恩这些。人类反而是带着一种我慢，认为这些是无情的，这些是植物，认为『这没什么啊！人类才伟大啊！』错了！人类跟这些一花、一草、一木都是平等的。

反而是大自然，它们默默长养人类，默默扮演生产者、贡献者的角色，而人类却是一个消耗者，然后又看不到。所以，当我们坐在大树下，感受不到大树默默在回馈世间，人类也看不到原来我们跟大树是一体的。

所以，你说要去找『道』 ，都是向外看。你要去找『道』 ，『道』在哪里？原来你就坐在『道』上，旁边这些都在告诉你，『道』在这里！什么叫做无我、无私？整个大自然、法界都在宣说无我、无私，要越看越深、越体会越深。

在整个法界、大自然里面，它们是净化世间的空气、散发芬芳，它是一个提供者，然而人类看不到这些，我们到这里一样感受不到它们的重要，你只是来看，认为『花不错！』欣赏之后，然后又回去了，你的心跟它们没有交流。再者，人类展现我是、我能、我慢，没有去看到整个背后，都是需要整个大自然衬托出来，都是需要整个法界的养育。当你慢慢越看越深的时候，就会真的越来越感恩。

法界的这些水成为云，然后又成为这些水，就是默默不断这样照流着，不管众生知不知道我们的重要，不管众生知不知道感恩，水还是一样照常的流着。而大地也一样，地、水、火、风、空，还是一样继续提供整个资源让众生享用，养育一切的众生，就是无我、无私的精神，我们要慢慢越看越深。

『道』在哪里？什么叫无我、无私？什么叫做『道』在养育一切众生？什么叫做『道生一、一生二，二生三、三生万物』？现象界的这些都是啊！当你的心静下来慢慢去看，都是整个法界、整个『道』所变化出来的。地、水、火、风、空，慢慢又演变出大地、水、阳光、空气。这些可以长养很多的食物，又可以长养里面的众生。

所以，你要找『道』在哪里，就在当下。当你慢慢心静下来，真正最伟大的神通是在这里展现，真正最伟大的大师，就是法界大师，你能不能以法界为师？真正的净土就在当下展现，当我看这些的时候，就是赞叹法界的奥妙，充满着感恩、惜福啊！就是整个法界展现出来的，变化出这么多的五榖，变化出这么多的蔬菜、水果，来养育一切众生，而这些像前面所讲的冰，都是地、水、火、风、空，这样因缘错综复杂、不断变化，就变化出这么多千变万化的花果出来。

法界、大自然就像一个慈母养育这些众生，你、我、他就像这只幼鸟，你心目中再伟大的大师、宗教师，也是一样需要整个法界的养育，你能不能超越《金刚经》所讲的无人相、无我相，无众生相、无寿者相？超越所有的偶像，才能够真正看到整个法界在养育着一切众生，也才能够体会到你跟一切众生是平等。

整个法界在默默养育我们，但是众生看不到这些。这是高速公路，人类一直高速在追逐众生的欲望，一直在啃蚀大自然资源，然后又把世间搞得乌烟瘴气，这不是乌云，是人类制造出来的废气、废物，污染空气。

在高丽菜里面有一只虫，高丽菜就像大地、大自然，我慢很大、很厉害的众生，就好像菜虫。众生是用我慢一直在啃蚀大自然的资源，却没有回馈大自然，没有去保护大自然，人类到哪里就是一直在破坏、破坏，把大地啃蚀得伤痕累累，而这一条虫又认为：我是、我能啊！我很厉害！我慢啊！如果你的智慧是在一般众生的世界，你就像一条虫一直在那里吃、吃、吃，却看不到整个大自然在养育你，看不到在破坏大自然、破坏我们整个生态。

当人类慢慢提升智慧之后，才会看到整个法界、大自然对我们生命的重要，这时候你才会知恩、感恩、惜福。一方面才会真正好好爱护大自然，爱护我们地球村。

这是海中比较突出的一个小岛，跟陆地有没有连成一体？事实上是连成一体，这不是想象、是真实的，大地、土地就是连成一体的，但是众生看不到。就像说看不到跟其它一切众生是一体的，所以你就用我是、我能、我慢，认为『哦！我最突出、我在最前，我…』就会认为自己跟其它人不同，『身见』一出来，就会有我、我是，还会排斥出非我、非我所。

有『我』 ，就会把其它的众生都排除掉，你认为你跟其它众生是没关系，是一个单独的独立体。但是你哪是单独的独立体？！你跟整个众生都是一体的。人类的我慢展现，认为跟其它众生不同，结果你就在茫茫的大海里面，把自己孤立起来，就找不到涅盘界的家。人类如果把自己从跟整个法界划分出来，有的还甚至否定、不满意这个世界，还认为这个世间是五浊恶世、是不好的世界，你一直要跑到他方世界去，你的苦海就无边。

你要逃到哪里去？整个法界就是这样默默在养育你，我们却又不知道，如果不知恩、不知感恩，又这样否定跟大海的关系，否定跟陆地的关系，然后就把这个海认为是苦海、五浊恶世，然后又一直在构筑你的梦幻世界，这样你怎么解脱自在？所以，修行解脱就是醒过来、活在当下。去认知你跟这整个法界的关系，跟整个众生的密切关系，而你跟众生是一体的。体会法界就是我们的家，当下一切即是，所以才能够解脱自在。

当你的心慢慢静下来，才能够远离过去的颠倒梦想，一般众生一直去构筑你所要的，极乐世界在哪里？就在这里啊！法界就在当下！『道』就在眼前，大家慢慢把心静下来，打开你的智慧眼，此生此世就可以解脱自在。整个法界就是这么庄严，当你能够活在当下，就能够远离颠倒梦想。

这是荆棘，以前在泰国看过相片，印度有的修行宗派里面想要修苦行的人，会用一堆的荆棘，然后躺在上面，全身刺得流血，很利又很硬，一方面身体上刺出很多血，他们认为这样吃苦才能够疗苦。这是错误的方向，不是吃那一种苦，佛陀讲无益的苦行是没有用、是极端的。我们现在看到这个荆棘，体会走回这一条解脱之路、回到『道』 ，你是要跟众生背道而驰，要弘扬这一条解脱之路，也是如同在披荆斩棘，希望大家要有披荆斩棘的魄力跟决心。

这是土地公，大家耳熟能详，但是『土地公』是什么？土地公是慈悲、慈祥的老人，事实上就是指整个大地。如果众生体会不到土地公就是大地，结果把目标又放在一个有形、有相上面。真正的大地，你看不到，却向一个偶像在求。所以，要透过语言、名相，你才会看到真理。

前面的形象只是一个代表而已，它是在宣说大地对我们生命的重要。大地就像一个慈祥的老人，默默在养育我们，大地就是真正的土地公，默默在养育这些众生。大家真的要超越那些有形、有相的语言、文字，超越宗派、宗教，才能够『花开见佛悟无生』 。

这是香水莲，你不要以为能够开出这么大的花朵，认为『是跟那些污泥是不相干，跟那些水是不相干；我是出污泥而不染，我跟那些污泥都不相干…』没有那些污泥的长养，怎么开出花朵？没有这些水，没有地、水、火、风、空的养育，怎么开出花朵？所以，事业、修行要有成，都需要整个法界很多的因缘。当你体会越深之后，就会越懂得感恩之心。

当你真的看懂这一部『无字天书』 ，真的看懂『大地风云经』 ，处处体悟『道』是什么，处处找道、悟道、得道，这样真的会充满着感恩，我慢降伏很快，你的身、心会很柔软，充满着感恩。

－第68章－ ▲

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之『德』 ，是谓用人之力，是谓配天之极。

什么叫做『不争之『德』』？什么叫做『用人之力』？什么是『配天之极』？在实际展现之时，会具有那些德性，这样必须对整个法界有相当的体悟，未必他完全来到臣服，但是一定有相当的体悟，才能够做到。老子讲说『善为士者不武』 ，『士』就是将帅、将军之类，真正的将帅、元帅、大将军，他是不会随便动武。如果以一般社会现象来讲，真正的“大尾流氓”（大流氓），他不会随便伤人。『盗亦有道』真正的大盗，他还是很讲道义，他不会随便伤人。

『善战者不怒』一个真正很会作战的人，他是不会随便动怒、生气，因为他知道当你动怒、生气的时候，就很容易失去理智。当你失去理智，就没办法清楚而正确的判断。『善胜敌者不与』是不争的意思，如果你真的能够胜敌人，通常都是很稳定的，是不随便跟人家争的。像日本武士，如果是初阶的，拿着一把刀出来，就在那里蹦蹦跳跳，然后招数很多；如果是真正的剑道高手，他不会轻易出招，花样也不会很多。像以前有看过“三船敏郎”所主演的电影，一个真正的剑道高手，一定都是要有相当的定力；真正的武林高手，他也一定要有相当的定力。『善胜敌者不争』他不会随便跟人家争的。

『善用人者为之下』如果你是一位真正成功的领导统驭者，不是用我是、我能、我慢在统驭属下，是以帮属下服务的心态来帮助属下。有功，就让给属下；有过，就揽过来承担。如果你真的有这一种胸襟，属下会真正用生命来陪你。但是你能不能有这种胸襟？

以前在大专时期，也在研究历史上那些成功的伟人，到底他们有什么特质？跟众生不一样的地方在哪里？为什么唐太宗能够成就『贞观之治』？在中国历史上成就一番丰功伟绩，到底他的特质在哪里呢？为什么能够纳得魏征之类的忠臣？他为什么能够听得逆耳的忠言？人家展现出来就是不一样的质量。

所以，像老子所讲的这些，如果你真的能够听得懂、听得进，绝对不是消极悲观，也不是去用武力、蛮力去跟众生抢，你是用智慧，而且用爱心去善待世间、一切众生。老子因为看得很深，用武力、我慢要去跟众生争、跟众生抢，你是得不到什么，而且你也会很苦。唯有你能够展现无我、无私的胸襟，一个长官、一个主管真正展现这一种大担当、大气魄，而且真的爱惜、尊重你的属下，他们都会很尽心尽力，你不必监督他们，他们自己就会主动负责，就是需要大家的智慧。

老子的智慧真的非常高，我们千万不要认为这是消极悲观，我们要慢慢去品尝、去咀嚼，把智慧真的挖掘出来。

『善用人者为之下』能不能有这一种谦虚的心胸？柔软的心态？如果你能够做到这些，『是谓不争之『德』』真的不跟众生争、不跟属下争。如果你是当属下的，也不跟上司争，也是一样能够做，就默默去做。有过，一样我承担，有功，推给上司，你能够这样不争，你的潜力就无穷，真正才是展现智慧。因为整个法界展现出来的，就是不争。

『是谓用人之力』真正展现无我、无私，『不与众生争』的特性、质量，众生才会真的为你效劳、为你卖命、为你尽力，才是真正的『用人之力』都是要展现无为、无我、无私，绝对不是用武力、我慢。你能够做到无我、无私的精神，才叫做『配天之极』 ，你的德行才能够跟整个天地、整个法界的德行相配合，就是体道、悟道而行道，展现『道』的质量特性。

真的得『道』的人，他一定是会展现整个法界无我、无私的精神特色，绝对不是用嘴巴讲的，也不是用诤辩的。像那些用武力、用我慢，去征服、统治众生的君主、国王，终归是如昙花一现，而且终归是梦幻泡影。在这历史上，有几位是用无我、无私在摄化众生？几千年后，人类还是这么尊敬他们，就像佛陀、老子这些智者。所以，我们要慢慢去体会，真正展现法界的精神、特色。

－第69章－ ▲

用兵有言：『吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。』是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。

祸莫大于轻敌；轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

这章的经文主要是用在人世间，怎么去对待一切的人、事、物？『用兵有言：『吾不敢为主而为客』』以战争方面来讲，我不敢主动去攻击，我们采取的是一种被动，不得已才作战。如果你是主动挑起战争，就必败！如果你是被动的防御、被动的应战，是不得已，人民不但会支持，而且国际舆论也都会支持。你可以看看历史上那些主动挑起战争的，到最后都败得很凄惨。

『不敢进寸而退尺』不敢争强、不敢强取。『而退尺』就是退让、退让，只要原则上可以，就是尽量以和为贵，非不得已绝不轻易用武力，能够用外交解决就尽量用外交来解决，众生都不希望战争。『是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌』一个人做事是要有原则，但是不用武力、也避免起冲突。这一段所讲的主要原则，是做事要有原则，但是不用武力、也不起正面冲突，就是『行无行，攘无臂』 ，能够以『仁者无敌』的慈悲心来对待一切众生。

一个人最大的灾祸『莫大于轻敌』 ，『轻敌』就是轻易挑起战争，你不尊重别人、轻视别人、藐视别人，然后轻易挑起战争，这样你也会咎由自取，就是『轻敌几丧吾宝』 。轻视众生是因为不把众生看在眼里，内心在展现我慢、不慈悲，这样怎么能够体会到整个法界那一种无我、无私、大慈大悲的精神、特色？！

前面讲到『三宝』就是『慈悲』 、『俭』 、『不敢为天下先』 ，整个法界的展现就是这些特质，所以『祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝』 。『故抗兵相加，哀者胜矣』如果不得已，世间引起这些冲突，就『哀者胜矣』 。所谓『哀兵必胜』 ，因为你是被强迫、不得已才应战，这样众生会支持你，各国也会给予正义的支持，本章是属于世间法的应用。

－第70章－ ▲

吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。

知我者希，则我者贵。是以『圣人』被褐怀玉。

『吾言甚易知，甚易行』我所讲的这些真理、实相，实在是容易了解、容易知道，也不是特别深奥，但是众生就是不容易体会。本来《易经》的『易』有三个意义，亦即变易、简易、还有不易。其中『简易』就是跟你们所讲的真理实相，宇宙最深的这些法则，就是如此简单呈现在大家的眼前，事实上没有藏私、秘而不讲。

只要打开智慧眼如实观察，就可以体证『道』本来不会很困难，要得到『道』 ，本来不会很困难，只要你真的愿意归零，愿意打开智慧眼如实现观，你很快就可以得到『道』 ，体道、悟道而行道。

『天下莫能知，莫能行』但是天下没有几个人真正“知道”，没有几个人真正能体证到。所以，这已经深深在警惕我们，如果能够好好体会，就可以避开掉很多不必要的错误，就真的能够很快体道、悟道、而行道、得道。

为什么『吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行』呢？很多人一听到我们讲这些『道』 ，大自然、法界这些真理实相，有的人就认为『这没什么！这我会了！这我懂了！我知道啊！哦！花开、花落、无常，这我知道啊！风在吹，无常，我知道！这没什么啊！』众生很容易就把最深的宇宙奥秘流失掉。

非常奥妙、非常深的真理实相，它每天、每分、每秒都呈现在你的眼前，呈现在你的身心中，但是众生看不到，以为『我知道啦！这没什么啊！修行不是这样而已啊！修行不是这样啦！我们要有更多的感应、神通啦！要更多的奇奇、怪怪…』所以一听到老子讲这些『道』 ，就觉得：『这很容易就知道啦！这没什么！』老子就坦白讲：天下没有几个人真正知道。能够做到、体证到的，就更是稀少。

为什么会有这种情况？佛陀也跟我们讲过的，众生都被『自我』所欺骗了，你以为你知道啦！以为你懂啦！以为这没什么！修行跟法界、大自然有什么关系？错了！如果修行没有来到法界、大自然，你不知道『一』归何处，绝对找不到涅盘界的家在哪里。所以，当我看到这些的时候，真的也有很多的感触，发现佛陀、老子他们，都是那么慈悲在协助众生去看到法界，但是从古至今，没有几个人真正很快去体道、悟道、然后行道。

因此老子这些智慧语，都被当做哲学、玄学、空谈，认为『这没什么啊！每一个字我都懂啊！』就变成真的『天下莫能知，莫能行』 。众生都被『自我』所欺骗，所以佛陀才由衷讲出“人最大的敌人是『自己』”。在此，我也由衷的提出来，如果你真的要解脱，把过去的知见、成见通通抛掉，不然真的还要忙个三大阿僧祇劫。如果你真的愿意归零，愿意很真实、很真诚的如实回来面对自己，愿意睁开智慧眼来看眼前、当下这些真理实相，真的净土就在这里，极乐世界就在这里。

所以，老子就由衷提出『吾言甚易知，甚易行』 ，但是『天下莫能知，莫能行』 。因为众生不甘于平凡、平淡，你一出生下来就在『道』的怀抱之中，但是你就是感觉不到，就一直拼命去找『道』 ，你本来就在涅盘界里面，本来就在净土、极乐世界，但是众生就是看不到、体悟不到，然后就跟整个《解脱道》背道而驰，一直向心外去找、去找，老子就讲『天下莫能知，莫能行』 。

老子所说的是有根据的，所倡导的都是属于真理实相，而所做的这些，也都是有原则的，都是讲真理实相，叫做『言有宗，事有君』 。真理实相是可以禁得起你现在就去考验、去求证，绝对不是画饼充饥，勾勒出未来的一个蓝图，然后现在却没办法实证。跟你讲说：一切是『无常』 、一切是『无我』 ，当下你可以去求证，真理一定是现在可以去求真、求证，绝对不是用信仰，不是用『信』的。怎么信、你怎么相信，如果不能够实证、现在不能够就求证，那些都要保留。

佛陀、老子、耶稣他们所跟我们讲的，都是现在就可修、可证、可达。『夫唯无知』但是众生就是处在无明的世界，『无知』就是真的不知道，是愚痴的『无知』 ，也就是佛陀所讲的“无明”。众生就是如此『无知』 ，所以『是以不我知』没有人能够真正知道我所讲的，老子很感慨啊！

有一句话『自古圣贤多寂寞』 ，《永嘉大师证道歌》也提到『常独行，常独步』 ，唯有『达者同游涅盘路』 。希望大家真的能够慢慢静下来，因为你过去所听闻的很多观念，都要“从新”来过，不要再抓过去一般所听闻的来对比、来比较，或是去抓某一部经典来对比、来比较，这样你真的找不到真理实相。

真理实相绝对不是拿经典来印证，真理实相是在法界、大自然里面。是先要有法界实相，讲出来之后，才形成语言、文字，不可以要真理委屈着适应你，认为经典是怎么记载，这样才是正确的，却不知道风一直都在浸泡着你，风当下每分、每秒都一直在养育着你，你这样还体会不到『无我』？！如果你真的能够好好去体会，包括闭气一分钟看看，去体会什么叫做『无我』 。你连一分钟憋气都很难受！三分钟大概就将近脑死了；五分钟没有空气，你就死掉了！

这个『我』要存在，是整个法界大自然的养育、供应，要从这里去体证『无我』 ，你才会又快、又深、又具体，不是在文字堆里面、在禅相里面找『无我』 ，这些都直接跟大家讲『言有宗，事有君』 ，都是可以去求证的。如果众生不知道，『是以不我知』一般众生以及宗教师，都无法了解佛陀所讲的，无法了解老子及耶稣他们所讲的。

『知我者希』真正了解我的人很稀少。『则我者贵』能够了解又进一步再效法、起而行，再效法我的人更是稀少。因为更稀少，所以那些真正走在解脱道上的人，是很珍贵的。『是以『圣人』被褐怀玉』那些真正的解脱者，他们都是『被褐』 ，外面都是穿着粗布衣，所吃的也都是粗茶淡饭，一方面他的内心却是『怀玉』 ，就是《永嘉大师证道歌》里面一样提到的『穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍』 。

《永嘉大师证道歌》里面『被褐怀玉』 ，就用这一段诠述。所以，一个真正的修行者、解脱者，他不会用外表、外相来眩惑众生，他不会在外表、外相上，让你一看到就是很庄严，认为就是大修行者，绝对不会让你以外相来判定。他的外表都是很朴实、平凡、平实、平淡。『被褐怀玉』的另一个意思，因为一般众生都是停留在比较重视外相、外表，所以真正的修行人、解脱者，很不容易被看出来，也很少被众生认出来。

众生喜欢建构偶像崇拜，一般一些宗教师就有很多人来供养，布施，而且如果讲经说法是针对众生的市场需要、导向，了解现在众生喜欢哪些法、喜欢听怎样的话，说法的人就针对这方面来讲经说法，针对众生的需要，跟众生做生意，就很快。众生要什么，你就设计出什么，这样你的供养、供应会很多。

但是像佛陀、老子之类的，他们不会这样做，讲经说法绝对是讲求真理实相，不是讲众生所要听的。如果你喜欢听，你就听；听得懂，你就听。因为真正的解脱者，一般众生不容易了解，像佛陀要吃饭，都是去托钵，不要以为佛陀很风光，老子更是像人讲的“罗汉脚仔”。真正的罗汉，以台湾话讲的“罗汉脚仔”比较传神，就是一元溜溜（一贫如洗）。

真正的解脱者、大智慧者，绝对不是一般众生所想的很风光，反而是很平凡、平实、平淡，一方面能够看出他们的人也不多，在世间相对来讲，是占极少数的人口。像这样他们也常常『被褐』 ，穿着一些粗布衣，吃的也是粗茶淡饭，但是他们内心却是怀有无价珍，而且他们就像一个撞钟，你如果能够看得出来、会撞，叩小响小！叩大他就回大！你不叩，他就不响！不是说他不慈悲、不讲。

而是他要讲，但是众生不喜欢听，因为『真言不美』 ，众生不喜欢听，就毁谤、排斥、攻击啊！不容许他讲，就变成满怀的慈悲、大慈大悲，但是却无法真正广泛利益众生。就变成还是讲，但是只跟有缘人结缘，绝对不是他被动，事实上是被众生逼迫得无奈。所以，能够听得懂、看得懂、喜欢挖宝的人，当你真的要解脱，一旦接触之后，处处都会很震撼，老子一样也发出很深的感慨：『知我者希，则我者贵。是以『圣人』被褐怀玉』 。不要以为老子这些好像没什么、好像很浅，文字我都懂，头脑上的理解是一回事，但是你能不能真正做到？这才是最重要的。

－第71章－ ▲

知，不知，上；不知，知，病。『圣人』不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

『知，不知，上』一个人『知，不知』是『上』 ，一个人如果能够来到明『无明』 ，就是真正的『明』 。你知道『你不知道』 ，才是真正的知道，含意都很深！如果你能够知道说『哦！我真的不知道』 ，明『无明』 。我们在讲十二缘起的时候，有讲到最深的，但是当我讲出这些，一样我又被攻击！说：『人家经典不是这样讲！』好啊！随便啊！佛陀所讲的十二缘起，是在探讨第一因，到最后是来到『无明』 ，我在《阿含经》课程里面有提到，所有问题最终的答案就是“没有答案”。

问题最终的答案是“没有答案”，如果你认为你很行，我很有学问、知识很高，我什么都知道、什么都懂，一方面因为你是在无明的世界，但是你不知道；一方面你在展现我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海里面，但是你还不知道，你还在麻痹的情况里面。所以，知道『不知道』 ，才是真正的『知道』 。

不知道什么呢？老子讲『道可道，非常道，名可名，非常名』 ，第一章就讲到很深，整个『道』是『玄之又玄，众妙之门』 ，你不要想说『这讲过了！怎么又再重复讲！这好像我都听过，我听过都会啦！…』如果你真的体悟到、体证到，我们都不用讲，很省时、很省力！就是有些你认为是知道，但是我知道『你还不知道』 。当然我这也是鼓励大家，真的要达究竟解脱，就要虚心不断给自己无限的空间，“重新”不断的归零，“重新”求真求证。

『不知，知，病』如果一个人处在无明的世界，事实上你是不知道的，但是你却装出你知道，却认为你知道，或是你好为人师，喜好逞强、我慢，或是你在讲经说法，所言却非自己所体证的境界，像这些都是大病。你所讲的境界，是不是你体证的？是不是你做到的？你所讲的，一般众生能不能现在就去体证？如果不是，都在那里说『祖师这样说啊！某某大德这样说！以前的人也是这样！人家都是这样说！…』结果都在道听涂说！以为就是知道，就是『不知，知，病』 。

包括以后你要跟众生互动讲经说法，都要讲出是你真正做到、真正体证到的，而且只要众生愿意，也都是可以如实去体悟、体证，而不是讲一些信仰。对你来讲是信仰，然后也要别人这样信仰，这样就都是落入在信仰的层面。所以，你要具体、清楚的对自己交代，也对众生交代，『知，不知，上。不知，知，病』要如实！

『『圣人』不病，以其病病』为什么那些真人、解脱者不病呢？没有这些毛病呢？『以其病病』因为他们常常会自我警惕，不想欺骗众生，也不会去欺骗众生，我知道就说：『我知道』；不知道就说：『我不知道』；会就说：『会！』；不会就说：『不会！』；对众生有益的，我就讲；对众生无益的，就不讲。包括搬弄别人的是是非非，如果对彼此、对众生都无益助，都不去讲那些。所以『『圣人』不病，以其病病』因为他们不喜欢那些做假，不喜欢自欺欺人，叫『以其病病』 ，第一个『病』是不喜欢。

『夫唯病病，是以不病』因为修行者、有智慧的人，他是如此真实，是不自欺欺人，不欺骗自己、也不欺骗众生，他是一个真实的人，『是以不病』 ，才能够成为一个真正的“真人”。所以，就是要“真”，包括修行也是如此，我们要实实在在真诚对待自己，包括慈悲也是一样，要行善、布施也是一样，你要真诚、真实面对自己。你要去帮助别人，也要先问自己：『有没有先慈悲对待自己？』你要帮助别人安心，也要问问自己：『我有没有真正安心？』你要说：无常，要问自己：『我有没有体证到无常？』你要说：无我，也要问问自己『我有没有体证到『无我』？』再来，我有没有真正做到『无我』？有！你可以如实说，没有！不要自欺欺人，不要讲一大堆很好听的道理，然后总是要别人做。

我们一般常常是这样，总是讲很多、很多，然后都是要别人做。讲『无我』 ，当别人一展现出来，就说『这个是我慢！』但是都看不到自己的我慢，这样就很可惜！所以，要成为一个真人，第一个先如实面对自己，如果没有反观能力，你在欺骗，都不知道。本身要成为一个真实的人，如实面对自己，我哪里不足，就坦白承认自己不足，然后要改进的、要学习的，就虚心学习。

如果让自己成为一个真人，你会发现以前很多的包袱、很多的形象包装都不用了，就像一个月饼小小的，却包装成一盒好大盒，本来一粒三十元就买得到，结果包装到后来一个要价三百块。真的要如实！『夫唯病病，是以不病』你成为一个真人，才会跟法界相应，因为法界毫无藏私，法界的真理实相都是很如实呈现在大家眼前，法界就是如此纯真、纯朴，如果你能够返璞归真，必须能够先做到真人。

－第72章－ ▲

民不畏威，则大威至。

无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。

是以『圣人』自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

一个体道、悟道的人，应用在现实生活中，是如何应用？如何展现？包括对政治方面也是一样，老子有提出他的看法，『民不畏威，则大威至』一般君王、将相常常在掌权之后，就会展现权谋、权术或是高压统治，常常都是用严刑峻法来对待百姓，老子就提出『民不畏威』 ，如果你用高压统治政策，逼到人民不怕那些威权，你就知道『则大威至』 ，也就是百姓会起来反抗，挺而走险跟你这个政权拼命，于是革命就这样起来。中国历史上的改朝换代都是这样，包括那些政变常常都是这样，就是『民不畏威，则大威至』 。

『无狎其所居』为政者不要去压榨人民的生活空间，不要夹杀人民的生活空间，『狎』是夹杀。『无压其所生』不要去压榨人民的生存资粮。『夫唯不压，是以不厌』如果为政者不采取高压、压榨方式，百姓就不会厌恶政府，也不会要推翻这样的政府。『是以『圣人』自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此』那些真正有智慧的人，展现出来的是『自知而不自见』 ，也就是能够知己，然后又不会爱自我表现。有自知之明，随时都能够反观。能『自知』 ，然后又『不自见』 ，不会爱表现、爱炫耀。

『自爱不自贵』他们会尊重自己，但是又不会有『我慢』 ，认为自己很高贵，他们会尊重自己，也会尊重每一个众生。有一天能够体会我们生命是很珍贵的，这时候会珍惜你的生命，但是不会抓取。众生的痛苦是来自于不珍惜你的生命，然后又一直在抓取，一直在构筑梦幻世界。一个真正了悟真理实相的人，是来到珍惜生命、但是不抓取，因为你的存在是整个法界缘起甚深，是整个法界的恩赐，当体会到这些的时候，就会很珍惜。

你了悟整个法界展现出来，就是一直在流动变化，所以你不会去抓取、抗拒整个大自然的韵律，你不会去跟大自然对抗，所以能够『自爱』 ，然后『不自贵』不会认为自己就很尊、很贵，也不会去抓取生命。『故去彼取此』好好体会之后，就会来到真的不要用高压，不要用我慢去对待自己或对待别人，因为这些会导致苦。如果你要快乐、解脱自在，你就慈悲、谦下，无我、无私。

现在讲一则故事比喻，暂时用『上帝』的名称，当『上帝』创造法界、大自然，然后有几个天使就去找『上帝』 ，来到上帝面前提出问题：

第一个提出：“你”是怎么创造的？第二个提出是：“你”为什么要创造地球？“你”为什么要创造太阳系？第三位提出问题：我能帮“你”什么忙呢？第四个人提出：请“你”告诉我，哪个地方的地皮比较贵？另外，第五种人提出：我很不满意，请你告诉我怎么样才能逃离？另外一种人也一样说：我很不满意，但我要改变这一切。

现在分析一下这几种人。当上帝、『道』创造整个银河系、太阳系，慢慢有众生之后，这些人类、动物、植物、天使出来了，这些代表者、天使就去跟上帝沟通、提问，第一种人问：『“你”是怎么创造的？』这是哪一种人？这是工程师或是科学家、生物学家。

再来，第二种人：『“你”为什么要创造呢？』这是哲学家，哲学家、思想家。另外一种人问上帝：『我能帮“你”什么忙吗？』这是一般的慈善家。现在不是要否定慈善，而是说一般社工，或是从事社会改革者的社会改革者，如果你没有配合《解脱道》的慈悲心，也是停留在这一种情况。

再来，问上帝：『哪个地方的地皮比较贵？』这是一般企业家、一些中介，还有炒地皮的。另外一种提问：『我很不满意，请“你”告诉我，怎么样才能够逃离这个地方？』这是厌世的人、也是修行者，我们现在不指涉哪一个宗派，没有讲说哪一个宗派，而是一般的修行人观念不正确，也会导致这样厌世、消极。

另外一种情况是『我很不满意，然后我要改变这一切』这是一些革命的，还有在修行上来讲就是『我慢』很大的人，认为太阳不够亮，要设法让太阳亮一点，海洋潮流这样流不好，要设法让海洋潮流能够流得合乎我意。

后面这两种都是属于一般的修行人。后面是悟道者、解脱者，他们来到『哇！多么奥妙啊！多么神奇啊！』当你真正能够体会这些，那些我是、我能、我慢都臣服，你会跟整个法界溶为一体。

本来佛法或是『道』方面是很生活化的，都是能够在日常生活中去体悟、实践。像那些智者他们都提出很多人生的这些，让我们去思考、体会、照见，然后从中醒过来。

有一个人坐在房间里面，然后房间里面有特别加装一些保护装置，像是海绵垫，这里是精神病院。现在有人要到精神病院去参观，这时候院方也派人来接待引导，让他们参观，并予以解说，他们就这样一间、一间的参观走过来。因为这里都是精神病院，里面都是精神有问题的，才被关在里面，这个人就在房间里面不时一直念着『露露啊！露露啊！』参观的访客就问院方『这个人为什么一直念着露露呢？』院方引导的人就告诉他，因为露露抛弃他，移情别恋去爱别人去了，他没办法承受这一种打击，所以变成精神病。

他好可怜哦！得不到所要的，好可怜！就变成这样。他们继续参观，来到这里有一间特别加装防撞装置海绵，因为这个人常常一直很生气要撞墙，发作起来就一直撞墙，嘴巴也一直喊：露露啊！露露啊！是边喊着露露、然后边撞墙。参观的人就很好奇『奇怪！他怎么也一直喊露露呢？露露跟他有什么关系吗？』院方的人就讲说『有关系！因为露露最终的结婚对象是他！』更惨！

所以，我们一般众生一直百般设法想要去得，当你得不到的时候，你就很苦、很苦！当有一天想要的，你得到了，你以为说：『喔！我得到了！我快乐了！我解脱了！』但是你哪知道会被气得这样…。这就是佛陀所讲的“求不得苦”，以及“怨憎会苦”。一个是“得不到”，另一个是“得到了”之后，没想到是这样。这都是因为有得失心态，你内心有得失心态，所以就会在苦海里面，你要静下来问问自己，你的苦到底是哪一种？

以前在行医的时候，有妇女、夫妻来看诊，就是类似不孕症，夫妻结婚好几年，也还是没有小孩，所以很着急百般设法希望医生帮忙，看能不能生个小孩，于是就帮他们调理身体，有的是女性的问题，有的是男性的问题。

附带提到的就是，一般以为没有小孩的不孕症，百分之八、九十的人都责怪妇女，事实上，一半是妇女的问题，一半是男人的问题，有十位来看诊，其中五对是妇女的问题，五对是男人的问题，但是一般男人都不承认。

得不到的，就一直想要得。但是有的人身为父母，病却是被儿子气得血压高，所以要静下来过滤一下，有时候想想你是关在哪一间？有时候在这一间，有时候到那一间。如果你经济比较好，就两间都设备好。

－第73章－ ▲

勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

『勇于敢则杀，勇于不敢则活』老子提出的人生哲学，跟一般的思考模式都是180度相反。『勇』就是你越是在逞强，我是、我能、我慢，你的命运是痛苦的，你是在苦海里面。『杀』是不得好死，死得很痛苦，不得正命。不管有再多大的我是、我能、我慢，你都会在黑洞里粉碎掉，你越想抓、越想得，到最后都只是一场梦、一场空，就是『勇于敢则杀』 。

『勇于不敢则活』的『勇』不是勇猛的『勇』 ，当你真的身心柔软、臣服法界的无我、无私，就是展现出真正的大丈夫气魄，也就是佛陀所讲的“大雄”。不要以为“大雄”就是很凶猛、很勇猛的人，是『勇于不敢则活』因为是臣服法界，展现无我、无私，『活』就是因为跟法界一体，是溶入不生不死的世界，就是『勇于不敢则活』 。

『此两者，或利或害』众生思考的模式，以及所体会的利害得失，跟这些智者所体悟、体会的不一样，大家要静下来体会所谓的利害得失是否真的究竟？你的『得』 ，到后来到底是苦、还是乐？你所要追逐的，到后来到底是苦、还是乐？就像刚才所讲的趣味笑话，你得到露露又怎么样？如果彼此心智没有成长，就算你追到、得到，没有来到无条件、无所求，得到的就是苦！就是『此两者，或利或害』要静下来分析。所以，佛陀希望我们去看到『味』 、『患』 。

『天之所恶』整个法界大自然不希望、不想要的。『孰知其故』一般众生用世间的智慧、头脑，怎么能够理解呢？是体会不到的。你以为自己很有智慧、很有学问、很有才华，认为自己要得到什么，就能够得到什么；认为要怎么样，就能够怎么样；认为『人定胜天』 ，认为自己有多厉害…。但是哪里知道到后来就是在苦海里打滚，就是『天之所恶，孰知其故』也就是用世间思维，你无法了解、体悟整个法界大自然的运转法则，无法体道、悟道、而行道。

你以为是『得』 ，事实上却是失去。所以，『得』与『失』要好好深思熟虑。如果有我慢、我是、我能，觉得自己越厉害，就是背道而驰，整个大自然、法界不喜欢这样，因为法界、大自然展现出来的，就是无我、无私。竟然看不到你是法界的一分子，然后自认为很厉害，竟然要跟整个黑洞、整个法界对抗，背道而驰就自讨苦吃。因此，结果跟你所要的，却有很大的差异，一般众生是无法理解的，就是『天之所恶，孰知其故』 。

『是以圣人犹难之』真正的大智慧者、解脱者，他们还没办法真正完全知道整个的结果，为什么会这样呢？老子也深深赞叹：哇！『道』真的是『玄之又玄，『众妙之门』！就是『圣人犹难之』 。佛陀到后来也是体会到：哇！无明啊！没办法真正知道为什么！所以，最终的答案就是没有答案。

但是，他们所体会到的就是：当你体道、悟道而行道，反而就是快乐、解脱自在！看到一般众生99.9％在展现人类世间的智慧、世间的思考，到最后就是苦，没有一个例外。再来，『天之道』整个法界大自然展现出的精神、特色是『不争而善胜』 ，它不会跟你争、不会跟你计较，但是没有任何众生、没有任何我慢，能够赢过『黑洞』 ，『黑洞』才只是法界的一种现象而已，还不是法界的全体，所以『不争而善胜，不言而善应』 。

孔子也有讲过『天何言哉？地何言哉？四时行焉，(百物)万物生焉』 ，就是『不言而善应』整个法界展现出来就是『无字天书』 ，没有文字、没有语言，但是他却是能够发挥无穷的妙用，养育着一切众生。『我慢』炽盛的众生认为大地是无情的，认为自己才是有情众生，认为自己的灵性很高，看不到整个法界大自然的“无言之言”，看不懂法界、大自然的『无字天书』 。整个修行解脱之路，包括要解脱或是找到『道』 、悟道，都是要看懂这一部『无字天书』 ，要去听得出『无声之声』 ，都是现观当下法界的一切展现，就是『不言而善应』 。

『不召而自来』不必一直在祈求或是做种种法术，然后要去改变什么。就像有一个人认为每天早上是因为家里面的公鸡啼叫之后，太阳才出来，所以认为他家的公鸡很厉害，太阳是因为他家的公鸡叫了之后才出来的。众生常常会用这一种『我慢』 ，认为修行之后，就很厉害，因为做了一些法术之后，天空才下雨；是我做了一些法术之后，太阳才出来；我做了一些法术之后，才没有台风。然后要呼风、唤雨。

老子坦白讲，整个法界、大自然就是法尔如斯在运转，『不召而自来』 ，你不必跟他一直渴求、磕头，不是因为你“磕求”，在那里一直跪拜，太阳才跑出来。整个法界、大自然，春天该来的时候，它就来啊！夏天该来的时候，它就来啊！就是『不召而自来』 ，草木是自然生长。

『繟然而善谋』的『繟然』是看起来好像慢慢的，看起来好像无所作为，看起来好像没什么，认为『大地也没什么！风也没什么！太阳好像也没什么！』你感觉不到它的重要。『繟然』是迟缓慢慢来的，但是却『善谋』 ，善于成就一切，老子所讲的『无为，又无不为』就是整个法界展现出来的特质、特征。

我们要静下来问问自己：我们跟整个法界的特征，有多少相同？我们是不是都一直在那里争，或是展现我是、我能？要慢慢去对比。老子就继续做一个结论『天网恢恢』大自然看起来好像没什么了不起，但是『疏而不失』不管多么厉害，法界一定比你厉害。不管多么神通广大，法界一定比你厉害。

所以，佛陀也承认我们的色身，一切修行者也是一样没办法违背大自然的无常法则，在《阿含经》里面都有讲过，一切众生类到后来都是会消失、磨灭，现象界一定是生生灭灭，要用『自我』去对抗无常法则，你就是苦。唯有你体会到法界的实相，然后把『自我』开放，全然的信任、全然的溶入之后，不管法界带我到哪里，都全然接受，这样才能够处处是净土，处处无家、处处家。如果你没有体会到这些，认为这里不是你的家、不是净土，你要到哪里才能够找到净土呢？！就是『天网恢恢，疏而不失』 。

－第74章－ ▲

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，稀有不伤其手矣。

一般百姓有的人是很怕死，但是如果用高压政策逼迫他，当他忍到一个极限的时候，他是不怕死的。为什么这些为政者总是常常要用高压政策恐吓人民呢？『民不畏死，奈何以死惧之』呢？『若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之』假如百姓很怕死，只要抓一个犯法的人『杀一儆百』 ，问题不就解决了吗？但是有没有解决了？

像二十几年前，没有听过抢银行的，到后来发生李师科抢银行事件，在新闻大肆报导之后，抢银行事件就一桩桩发生。所以，不能够没有这些法律、刑法是不错，但是如果用高压来统治，认为不好的、坏的，就全部都砍除掉、杀除掉，你以为这样就可以解决问题了，结果还是一样，包括绑票或是吸毒，常常都是经过媒体报导之后，后果反而会更严重。

所以，这也是让我们能够有一个反省的空间，『若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？』问题就解决了吗？还是没有啊！要有法律的设置是不错，但是也要有慈悲、智慧来协助众生成长。

『常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲』有些人认为自己是在替天行道，有的人很有正义感，认为他是一个改革者、先锋者，然后要改革、替天行道，但是如果每一个人都认为自己是正义之士、要替天行道，你认为世界会不会因此和平？因为你自认是在替天行道，他也认为自己是在替天行道。你认为是在为正义而战，那一边也认为自己在为正义而战。

如果没有超越二元对立，处在二元对立的世界里面都是如此，你认为你是为正义而战，对方也认为他是为正义而战，你认为他是坏人，他也认为你是魔。如果彼此都在二元对立的世界里面，都是没办法解决的。『常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲』事实上很多方面都是从我是、我能，从『自我』的立场出发。就像回教他们不是喜欢发动圣战吗？本来真正的圣战是要弘扬真理，弘扬阿拉的慈悲精神，但是如果把圣战误用，就会变成政客、政治家、野心家很好的藉词，变成你在发动圣战，别人也同样在发动圣战。

同样的回教世界也会这样，你认为是要求主来帮忙，另一方面，他也是要求主来帮忙，事实上很多都是人类从自我意识，然后认为是上帝的旨意，往往都是自我意识要去伸张，所以老子讲『夫代大匠斲者，稀有不伤其手矣』 。如果喜好假借法界、上帝之名，然后建立正义之师，要去替天行道、要铲除异己，这样到后来都还是一样在伤害人类，也会伤害自己。所以，老子是反战的。

整个法界、大自然展现出来的，自然就是“物极必反”－相生、相克，是中医很重要的观念，以后有机缘会跟大家再分析一下。

－第75章－ ▲

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治。以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

因为老子是生在春秋、战国时代，一般政治方面，大国都会展现欺凌小国的心态，为什么百姓会很饥饿、民不聊生？因为那些大官或是政府一直就是税重，『民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治。以其上之有为，是以难治』为什么人民难以治理？因为那些为政者都是很想展现我是、我能、我慢，而且朝令夕改，认为新的政府、新的行政院长一上任，就必须要有一番大作为，要跟以前不一样，结果就不断一直在改、一直在变，让人民一方面也无所适从，一方面整个社会常常都在调整、适应，当然有的是好的，但是有的未必是好的。

『民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死』为什么人民会轻死呢？『以其上』因为那些高官、在上位的人，他们常常都是一直搜刮人民的财物，自己却养尊处优，一方面形成苛政、暴政，结果导致人民『轻死』；严重的话，就会起来革命。

『夫唯无以生为者，是贤于贵生』如果在上位的人『不贵生』 ，不注重个人的名利，就是不贪污、不抓权、不夺名、不夺利，真正现爱护众生、慈悲为怀，展现照顾整个人类众生的心态，『是贤于贵生』 ，众生才能够真的有福报，社会、国家才会安详。

－第76章－ ▲

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。

是以兵强则不胜，木强则折，强大处下，柔弱处上。

一般的思想家、哲学家是没办法体会他所提出的观念，跟一般众生180度相反的思考模式，但是真理实相真的就是这样。要体会到这些不是用人类的逻辑头脑去推理、思考，都是要放下自我，放下逻辑、推理，去如实观整个法界的展现。人类二元对立思考模式展现出来的做法，跟整个法界的作为是背道而驰，如果用人类二元对立的思考模式，是没办法来到这种境界。

所以，不管再多么有名的思想家、哲学家，你还是无法理解老子这种思考模式，都是如实现观整个法界。『人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁』那些花、草，尤其如果是青翠鲜活的小草更为明显，当风一吹，它就是在摇曳，都是有弹性、有柔软性的。如果它是枯死的，就会变成僵化、僵硬，要从这里然后再反推。『人之生也柔弱，其死也坚强』一个尸体硬梆梆躺在那里，你要搬动他、要移动他的手脚很不容易，是很僵化、很僵硬！

如果是一个活的人，你要拉手、手脚要动，这些都是很容易。『人之生也柔弱』 。『故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒』如果展现出来的是一种我是、我能、我慢，认为自己很厉害、很聪明，就是『坚强者』 ，这样是『死之徒』就在苦海、地狱里面。如果你当下的身、心是僵硬、固执、很顽固，你的生命都是过得很苦。当你自己很苦的时候，你带给别人、回向给世间也会是苦的。

所以，不要以为身体的僵硬才看得到，以为心里的僵硬是看不到。其实，你心里的僵硬，一样会展现出来，事实上你身体的僵硬，正是反应出你心的僵硬。如果身、心僵硬，表示你有很多的执着、很多的放不下，这样就会自讨苦吃，就是『故坚强者，死之徒』 。

『柔弱者生之徒』如果你很慈悲、有四无量心，慈悲善待一切众生，身心柔软又展现出『三妙行』 ，就是身心柔软。所以，『柔弱』不是虚弱的『弱』 ，讲的是柔软、身心柔软，才能够真正活出他的生命，现在他就能够活出他的生命力。另一方面，就算他在这一期世间生命结束的时候，一样来到不生、不死的世界。

『生之徒』包括离开世间的时候，一样溶入整个法界，来到不生不死的世界，就是『故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒』 。

『是以兵强则不胜』就是骄兵必败，如果你展现出『我们国家很强大、很强壮，我们的部队很厉害』 ，炫耀兵强马壮，有时候当然你会胜，但最终是必败的，『兵强则不胜』骄兵必败，『木强则折』很多、很高大、很坚强的木头，当强风一来，无法展现柔软、韧性的时候，很快就折枝、折断了，就是『木强则折』 。

『强大处下，柔弱处上』跟一般逻辑思考都是完全相反的，『强大处下』如果你展现越是强势、大我、很厉害，老子说你反而是处在越下，也就是反而容易失败，后面所讲的是它的结果。你认为自己很强、自己很大，认为自己很厉害，到最后就是失败的。

『柔弱处上』如果一个人懂得慈悲、身心柔软，到最后反而容易有成。『虚怀若谷，谷能纳百川』你处下如江海、如大海，于是百川又汇归大海。但是真的要能够做到『虚怀若谷』 ，能够像大海一方面处在下，一方面又具有广大的胸襟，一定是对法界有相当的体悟，都要有智慧，不然没办法做到！因为一般众生习惯性的思考，就是展现我慢、自我要膨胀。

－第77章－ ▲

天之『道』 ，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。

天之『道』 ，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下？唯有『道』者』 。

是以『圣人』为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

整个法界展现的特性是怎样？老子把法界的特征、特质又再呈现出来，把镜子又呈现出来让大家看。如果真正能够看得到，又更能够体道、悟道、而得道，才能够掌握『道』的精神，这样就不会背道而驰。『道』的精神特色是怎么样呢？『天之『道』 ，其犹张弓与？高者抑之，下者举之：有余者损之，不足者补之』 。

比如射箭是往后拉，因为核心点是一个点，如果瞄准得太高，一定是要往下降；如果你的位置太低，就一定要向上提，就是『天之道，其犹张弓？高者抑之』如果位置太高，就调低一点，如果太低，就调上来一点。

『有余者损之』如果拉得太大力、太满，必须要稍微放松一点。『不足者补之』如果拉得不足，就要再拉强一点、拉大力一点。你要回来现观法界，就是要有整个特征，所以中医到后来也是一样跟整个法界、自然是结合的。中医的理论里面是有提到木、火、土、金、水，木会生火、火会生土、土生金、金会生水、水会生木，是一个相生的过程。

如果总是一直相生，就好像开车一直冲、一直冲，没有煞车系统，很奥妙！竟然法界是相生又会相克，木会克土、土会克水、水会克火、火会克金、金又会克木很奥妙的关系。因为跟老子所讲的整个『道』的展现是不谋而合。『天之道』是『损有余而补不足』虽然整个法界是不断生生灭灭变化，但是却有一个原则，来到『致中和』 ，也就是一种“平衡”，亦即佛陀所讲的“中道”，整个法界展现出来就是自然的趋势。

什么叫做『木生火』？当木材燃烧之后，是不是产生火？『火生土』 ，木材燃烧之后会有灰烬，另外因为火有能源，其它植物又会继续再生长，包括太阳能照射过来，这些植物也会成长，能够进行光合作用，又会增长土壤方面的有机肥料。

『土生金』 ，在土里面可以提炼金、银、铜、铁。『金生水』 ，地球的核心是一个熔浆，它在冷却的过程就会释放出很多的水，所以那些金里面一样含有水分。把黄金加高温之后，是不是会变成液体、变成流体？它里面一定含有水分。『水生木』 ，水浇灌这些树木，会慢慢成长。

当然，整个法界不是这么单纯而已，这只是一些代表，然后又会相克。『木会克土』 ，如果我们要做好水土保养，就多种植一些树木，土壤就不容易流失。『土会克水』 ，所谓『兵来将挡，水来土掩』 ，土可以克水。『水会克火』 ，发生火灾的时候，用水来熄灭这些火。『火能克金』 ，金是很硬的，但是火能够让金“消溶”。『金会克木』拿着金、拿着锯子、拿着刀就可以把树木砍掉。

所以，法界是这么奥妙。整个法界竟然是相生之中，然后又会相克。一方面维持法界的一种综合、平衡，就是佛陀所讲的中道方面。不管你扮演哪一个角色，你如果觉得自己越厉害，整个法界自然就会发展一股克掉你的力量。

『天之道』是『损有余而补不足』如果你太多了，这样太行，展现我慢、我是、我能、很厉害，法界就会把你的我慢挫耗掉，就是让你苦，你会很苦啊！那些苦就是要磨掉你的我慢。再来，当你聚集很多的金银财宝，到最后一定会有人把这些瓜分掉。以前的祖先，哪一个现在还拥有财产？以前的帝王聚集很多的国土江山，哪一个现在还能够拥有“一把土”？当你聚集很多的金银财宝，到最后也是一样散光，法界自然就会安排人把你接收，整个法界就是这么奥妙。所以，『天之道』是『损有余而补不足』 。

『人之道』呢？世间人『则不然』 ，世间人反而是『损不足以奉有余』 ，一般众生是喜好“锦上添花”。有一句『富在深山有远亲，贫居闹市无人问』世间的思维就是『损不足以奉有余』 ，是喜好锦上添花。你如果是有钱人，一般众生就会送越多东西给你，如果你是贫穷人，一般众生是逃避、逃开，这是世间、人间的情况。

但是整个法界展现出来是不一样，『孰能有余以奉天下？唯『有道』者』一般众生是这样，都觉得自己很不足，所以你要聚集更多，包括你也一样要去拥有更多的小孩、家人、财产啊！名啊！利啊！社会地位呀！一般众生整个生命过程都是不断一直在聚集、追逐，都会觉得不足。当一个目标达到之后，没多久又会有更高、更大的欲望，更高、更大的目标要追求，众生常常觉得“都不够”，所以俗话说一般众生的钱都不嫌多，而且觉得钱都是不够的。

但是老子讲『孰能有余以奉天下？』谁才能够做到真的是不欠缺、真的是有余，可以回馈这世间？谁能做到这样？他观察到唯『有道』者，真正体道、悟道而行道的人，是展现无我、无私，一方面体会到生命的所需，生命能够健康、快乐的活着，整个法界大自然都恩赐给我，所以我的生命能够快乐活着，没有欠缺什么啊！能够有空气可以吸，感恩！能够有水可以喝，好感恩、好快乐！能够有二条腿可以走路，哇！好神奇啊！

你都不知道自己有两条腿可以走路，很奥妙、很神奇！所以不觉得说有两条腿可以走路，哇！真的好感恩、好知足！我有两只手可以做工作，可以工作，哇！太奥妙了！如果当你二只手都没有的时候，才会体会到说：啊！没有手，实在很不方便。但是到那时候，你再体会就太慢啦！能不能当下现在拥有这些，就感觉到说：哦！我真的没有欠缺，我真的拥有很多了。生命整个的存在，都不是任何人凭着我是、我能，凭着你的学问，凭着你的努力、奋斗所换来的。

两条腿，难道是你努力工作换来的吗？两个眼睛，难道是你得到博士学位才换来的吗？所以，如果当你懂得感恩的时候，就会觉得说：哦！我真正没有欠缺什么，再来，你会觉得说：耶！法界，包括世间赐给我拥有这些，好！我愿意来回馈法界、回馈众生，所以『孰能有余以奉天下』 ，谁能够真正做到这样感恩、回馈呢？『唯有道者』 ，真正体道、悟道的人，就是能够展现无我、无私。

只要我所拥有的，都愿意跟众生分享、回馈这世间。所以佛陀一生就是“罗汉脚仔”，就是一贫如洗，没有拥有其它财产，也没有私人的寺庙、道场，就是到处跟众生结缘，如果众生有布施、有赞助，反正就回馈世间。他天天过得很快乐，就是『孰能有余以奉天下？唯『有道』者』 。

『是以圣人为而不恃』真正体道、悟道而行道的人、『圣人』是『为而不恃』 ，他做种种，包括讲经说法回馈世间，就是默默积极在做，但是却不自恃己能。因为他发现生命的存在是整个法界的恩赐，今天能够活着，是整个法界、众生相扶持，不是我是、我能，这都可以更深层去体悟『无我』 ，当你真的能够体悟『无我』 ，就会展现你做什么、就去做，会积极去做，但不会一种自恃己能，不会有我慢。

『功成而不处』就算你默默去做，让众生感觉到功绩很大、功劳很大，对世间的贡献很大，但是你也不会居功，也不会认为这是我厉害，我很有才华、很有智慧…。

『其不欲见贤』『见』就是爱表现，更不会爱表现说：我就是圣者，我就是圣人…。更不会去要人家说：要相信我，要承认我是圣人。他就是这样法天地之自然、返璞归真，把生命的意义发挥出来，回馈世间，然后体道、悟道、而行道，展现无我、无私。整个『道』展现『为而不恃，功成而不居』 ，都是一个体道、悟道而行道的人展现出来的心灵质量。

－第78章－ ▲

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，(但)莫能行。

是以『圣人』云：『受国之垢，是谓社稷主：受国不祥，是谓天下王。』正言若反。

『天下莫柔弱于水』当然是一个比喻，现象界所能够看到的柔软、柔弱，老子认为水是非常柔弱，当然风本来是比水更柔弱，但是因为一般大家比较不容易看到风，要用感触的、feeling去感觉，才感觉到风，不容易看到风，也比较不容易形容。能够看得到现象界这些，老子认为水是非常柔弱。以前在讲述《阿含解脱道》的空性，也讲到水的柔软，以及它的变化。

水就是这么柔软、柔弱，如果遇到境界挡住，它就转。有一句话『山不转，路转；路不转，人转』别人不转、我们转。人不转，我转。水展现出来就是无诤，遇到什么境界，好啊！我不跟众生争、不跟境界争，我就转。包括现在假设有地方希望我去上课，我就来上啊！你不希望、不喜欢我上课，因缘不足，好！我就走啊！就这样。

水展现出来就是那么柔软、柔弱，但是『而攻坚强者莫之能胜』 。树木看起来好像比水更加刚强、坚强，土壤看起来好像比水更坚强、坚硬，钢筋、水泥看起来好像比水更坚强，但是一场土石流，可以全部山崩地裂，让这些房屋流掉，这是洪水的力量。

在利益众生方面，水也是默默在利益众生，水能载舟、也能覆舟，水本身也一样展现白的一面、也有黑的一面。如果水没有展现出黑的一面出来，看不到法界的力量，你也不会臣服，所以『攻坚强者莫之能胜』 ，人类的我慢是无法胜过水的，单单是水，你都没办法胜过。

『以其无以易之』没有其它可以替代，人类众生的我慢、我是、我能，你没办法胜过水，所以“人定胜天”是人类的狂傲。如果整个大自然环境，有缺陷、有不足的地方，人只可以做一些助缘，让环境加以改善，你不可能胜过天。

『弱之胜强，柔之胜刚』事实上众生不太容易了解，但是因为老子已经说这么多，我们上课也讲过好多次、好多遍，大家都知道。『天下莫不知』 ，但是『莫能行』 。要理解『无我』很容易，但是真正要做到『无我』不容易，所以你不要以为说：『我知道啦！我懂啦！我会啦！』有的人也许认为老师讲过好几遍，我都听懂、我听过、我都会啦！在你还没有做到之前，你不要讲说：你会了！不要讲说：你听懂了！

刚才有学员说他每次都有不断的净化、提升，但是回到社会滚滚红尘之后，还是会有一些旧习、余习展现出来，没关系！因为有看到不足，然后愿意净化，修行的过程就是这样不断把余习净化，就是整个修行的过程，不要气馁！你不要想说『莫能行』 ，我们不就没办法做、都做不到，不是！众生很容易以你的头脑知见，就认为知道了，然后就停在头脑知见，你以为说：我知道『无常』！还是头脑知见在知道『无常』 ，真正现象界『无常』展现的时候，你又在对抗、又不臣服，也就是不认同、不赞同法界的『无常』现象。

所以，『无常』 、『无我』 ，除了体悟、体证之后，要真的能够做出来。我们的闻思就是让你先了解、先体悟，然后在禅修的时候体证，再来，要在历缘对境中真正展现，这才算是啦！要真正做到『无我』 、溶入无常法流，到哪里才会都是『无所住而生其心』 ，大安心、大自在！『弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行』佛教徒都知道『无常』 、『无我』 ，但是有几个人能够真的做到？我们就是要真正要“做到”才算。

『是以『圣人』云：『受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反』』『圣人云』就是真正的智慧者跟我们讲『受国之垢，是谓社稷主』 ，一个人要堪受全国人的批判。如果同样的宗教界里面，没有千万个人反对你、批判你，你还不足于成为一位真正的大师。『大师』不是名、利上的大师，而是真正一个智慧者，所以孟子讲过一段话相当好，『天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，增益其所不能』含意都很深。

我在高中时期，就常常用这一段话勉励自己，那时候就想说：不管人生遇到各种逆境、各种风浪，我都是用感恩的心去面对，境界再怎么考验、再怎么折磨，我就从中去体悟、去成长。在此跟大家勉励，你不要想说：『我怎么会这么衰！遇到这种境界，我要怎么花一些钱来消这些灾难？』很多是让你成长的机会，你却把它当做是坏的境界，却把它当做是恶境、不好的，然后又去对抗它。

本来这些境遇都是要协助我们成长，所以佛陀告诉我们要见苦谛，逆境就是苦谛，『受国之垢』也都是逆境，是很大的逆境考验，看你的体验是真的、还是假的？所以，不要再逃避种种的境界。不要自讨苦吃，但是也不要逃避境界所展现的，不要再以逃避的心认为：『这是不好的，我们要赶快消除它、赶快逃避』你这样是见不到真理、见不到苦谛。

见不到『苦谛』 ，就没办法真正走上『苦、集、灭、道』 ，没办法解脱自在。一个人如果能够做到『受国之垢』 ，就算承受全国人的批判，你也能够无怨、无悔，不会怨天尤人，这样就能够成为『社稷主』 。在历史上的几位，像耶稣、老子他们，不要以为佛陀很风光，佛陀是在很艰困的逆境里面弘法，佛陀是在婆罗门教的世界里面弘法，你就可以知道那是一条披荆斩棘之路。

『受国不祥，是谓天下王』能够承受众生的苦难，『受』就是能够承受众生的苦难，才能够成为『天下王』 ，但绝不是我能、我慢，完全不一样。只要你有『我』 ，是不可能做到。像耶稣也是一样，在基督教里面有讲到，耶稣是要唤醒众生来到解脱自在的境界，但是他却要承受人类无情的攻击、批判，但是他也是一样默默承受人类的苦难，默默承受人类的攻击、批判，他所展现出来的是无我、无私，所以后代的众生，对耶稣、佛陀、老子他们是如此的感恩，就是『受国不祥，是谓天下王』 。

如果你的视野是在名、利堆上面，到最后顶多在告别式的时候，多一些亲人来吊唁。看完之后，当送你出殡之后，你家里的小孩、其它亲友，就准备分瓜财产！如果对你比较孝顺一点，把你烧一烧之后，用凯迪拉克的轿车，把你送到金宝山墓园。如果你的视野、你的思维角度是在名利堆上面，出发点都是为个人，为我的家人、为我的家庭，到最后两眼一闭，也是“空”啊！

能不能把我们的视野放眼整个天下，心怀整个众生，如果你能够来到这一种心胸、境界，就算『受国之垢』 ，你也无所谓！就算被钉上十字架，你也是愿意去承担、愿意去接受，为法粉身碎骨，也在所不惜呀！所以『正言若反』真正说真理、说实相的人，他们所讲出来的，因为跟一般众生思惟的角度是不一样，变成他所讲的好像跟人家不一样。

一般众生是背道而驰，那些圣者、解脱者刚好是返回『道』 、返璞归真，就是体道、悟道、而行道，返璞归真。他们的方向刚好跟一般众生是相反的，老子讲『正言若反』 ，真正讲真理、讲实相的人，他所讲出来的，好像跟一般众生的思维角度都相反，一般众生是认为他错，但真的是他错吗？不是啊！是众生在颠倒梦想的世界，他们是讲出真理实相，但是众生不了解，就认为他们是错的，所以这里讲『若』字，就是好像是相反，但事实上不是相反的，它是真理实相的。我们真的要把心胸、视野、视力提升，来看到整个法界，胸怀整个天下苍生，你的生命意义才会发挥出来。

【幻灯片】

35.5度Ｃ，是纽约前两天创百年来同日最高温，台北三月呢？来到百年来的最热，现在是公元2002年的4月讲述这堂课程、观看幻灯片，你看公元2002年的3月，台北的温度是百年来最高，都在告诉我们全球的温室效应很严重，所以预估2100年，也就是再98年，全球均温将上升6.9度Ｃ，一方面除了气温热以外，不要以为好像没什么，认为天气热就安装一些冷气就好，届时大自然的整个条件、气候，都会很大的改变，包括南、北极的冰山，都会有很大的溶解、变化，水灾就会越来越多。

难道是法界对我们不好吗？『温室效应』是人类追逐个人无穷的欲望、欲贪，不珍惜大自然，对大自然欠缺保护。所以，我们现在要为下一代的子孙着想，虽然我个人没有生小孩，但是念念所想的也是后代的人类众生，不是说我没有生小孩，就不管你！不是这样呀！真的要考虑我们的后代，爱护大自然、爱惜我们的环境。

气候的整个变迁、变化，去年纳莉台风降雨量四百年仅见，台北的捷运系统说是已经做好二百年的防洪计划，你二百年又算什么？！四百年就把你破功。所以，人类不要用高科技的思想，展现我是、我能，然后却不珍惜大自然，台风以前都是从南部、东南部上来，你哪知道它是从西北部过来，而且又走纵贯线下来，全省都扫到，都是值得我们好好体会。

为什么会有这些怪台？因为我们让这整个大自然一直在变化，纳莉台风它在海外『打蝴蝶结』 ，然后竟然从东北部下来，讲述这些也是希望我们，真的要去体道、悟道而行道，体悟法界，然后懂得珍惜，以前从来没有过。后来纳莉台风过后没几天，又来一个叫做利奇马台风，还好没有真正发威进来，后来还是边缘影响而已。如果侵袭进来，这个台风的总雨量相当五、六个台风，纳莉台风刚过没多久，又来一个雨量相当五、六个台风的台风，这些都是在告诉我们，人类如果无穷的一直追逐欲望，到最后就是自讨苦吃，所以我们要珍惜环境、大自然资源。

众生都常常一直在二元对立的世界，除了追逐个人的欲望、破坏大自然以外，然后就又在二元对立世界里面，认为『我的种族才最好，我的国家才最好，我的宗派才最好，我的宗教才最好…』你看印度宗教暴动烧死五十七个人，最主要为一个圣地主权，就爆发血腥冲突。回教徒跟印度教就这样一直在冲突，你看这整辆火车就被纵火烧掉，抬出来就是一堆、一堆焦尸，整个都是烧到这样，全部都变成焦炭，人卷曲成一团抱在一起。

这是人类的贪、瞋、痴，如果能够看到你跟众生是一体的，你会这样伤害众生吗？这是巴勒斯坦人，好像被发现跟以色列在勾结，是谋和、求好的心在跟他们联络？还是怎么样？我们没办法下论断，但是他被人家发现是间谍，结果就把他打死，然后吊在市区，你看！这就是人类的二元对立之后所产生的。

所以，一直从《阿含解脱道次第》课程，包括《老子》，都是协助大家要超越二元对立，不然没有止境的在互相厮杀，悲剧何时休？！以色列跟巴勒斯坦一直在对抗，然后到最后…，一方是代表以色列，一方面是代表巴勒斯坦人，白的跟黑的棺木，是代表不同的国家往生者，里面都是一具、一具的尸体。以巴冲突，死伤不断的增加，和平人士在这里协助，你看数百具的棺木，里面是真正的尸体，他们再盖上二个国家的不同国旗，告诉你说：众生！你再这样不断的冲突，就是有这么多人的死亡！你再杀害别人，别人也会要杀害你！这就是二元对立的冲突。

众生都是追逐个人的这些，然后不知道整个法界对我们的养育。人类为了追逐欲贪、欲望，就不断在啃蚀大自然的资源，让我们整个晴朗的天空，变成一个灰蒙蒙污染的世间。众生就是一直在吃、一直在吃，然后让世间变成乌烟瘴气。众生不断一直追逐我们的种种欲贪，却不知道『道』在哪里，法界的特征是什么？法界、『道』就被你压在地上，你就浸泡在『道』 、浸泡在『空』 ，浸泡在上帝的怀抱里面，但是众生就是看不到、体会不到。

认为『哪里有？上帝怎么会是这样？『道』怎么会是这样？不是啦！』结果就这样。于是要透过一些修行，然后我们要怎么样啊？将来可以神通广大，可以飞天钻地，那些讲说怎么神通广大的人，请问你能不能从美国飞到台湾？你不要坐飞机，真正做到才讲可以，真正做到才说。如果本身没有做到，我们不要讲。佛陀要走路去托钵，还是要到河边洗澡，所谓『离地三尺』 ，你真正做到再说，不然都是听说、听说，要真正做到再说。

所以，真的要回到返璞归真，才能够看到真正的解脱者，如果你都还在幻想、想象，像布袋戏里面的『金光强强滚』 ，就看不到真人。『道』在哪里？在整个法界，众生就是浸泡在法界里面，地、水、火、风、空这些就是。『道』在养育着众生，而且展现无我、无私的精神，不会跟众生争，但是却能够默默化育一切。

这是稻海、稻浪，有没有看到波浪？稻田就像一个浪海，很广！看起来很舒服。浪花、瓠仔，俗话说『种瓠仔生菜瓜』 ，以为是不好的。如果真的能够『种瓠仔生菜瓜』 ，哇！这很神奇！你可以大发利市！当然我们现在要看的就是这棵瓠仔，不管你笑我是瓠仔、还是菜瓜，我就默默在长大。法界能够让种子种下去，然后又能够慢慢长大。

慢慢长大之后没多久，地、水、火、风、空，法界、『道』的养育，瓠仔又会开花结果。所以，你以前认为这没什么，看瓠仔是瓠仔，以后能不能看到：哇！太奥妙了！太神奇了！如果你真的能够来到这种心境，就会说：『哇！看瓠仔，又是瓠仔啊！』所以，真正最高、最深奥的，都是展现在眼前。真正的法界大师、道、上帝，就在眼前创造给你看，这是上帝的整个创造过程。

祂缩成一个小图让众生看，缩成一个小橱窗让众生看。一粒种子就能够让它慢慢长大，是上帝、整个法界－地、水、火、风、空，让这一粒小小种子长大，然后开花结果。有没有看到阳光普照？真正最深奥、最神奇的，整个『道』的展现、整个上帝的创造，都在眼前的一花、一草、一木里面，我们能够讲话也都是很神奇！道元法师体悟到后来说：『哦！我体会到竟然眼是横、鼻是直的』 。

一般众生以为这没什么，当你真正看得懂的时候，就会觉得：『哇！太神奇了！』所以，慢慢去看、慢慢去看，就能够从一花、一草、一木，眼前的这些，处处都看到『无上甚深微妙法』 。真正的『无上甚深微妙法』就是这些，不是某部经典。真正的境界、真正的净土，都在眼前、当下。

你能不能听得懂『无上甚深微妙法』 、『 无字天书』的这些『无言之言』？如果看得懂『无字天书』 ，就能够不断的变化，从小的、还没有开花，然后开花、慢慢长大，就变成这样。如果你不觉得怎么样，可以问问自己：『我能够做到吗？我能够无中生有，变化这些出来吗？』当你真的由衷讲出『自问不能』的时候，你是会臣服的；如果你不是由衷说出『自问不能』 ，表示背后的『自我』还是没有臣服。

真正的太阳在这里，真正的太阳神在这里，真正的阿波罗在这里，但是众生对真正的太阳却很少去感恩，然后又去拜另一个偶像的太阳神。你看真正的太阳花构造之奥妙，真的展现法界的奥妙，跟前面的品种又不一样，都是向日葵。整个法界展现出来是这样奥妙，把太阳神再缩小到前面来，让你看到整个法界的奥妙，法界地、水、火、风、空这样慢慢演变，能够让你的生命开花出来。

你的事业有成、开花结果、奋斗有成，但是有否去看到背后整个因缘、法界的恩赐？如果有看到，不但不会有我慢，而且会处处懂得感恩、回馈。为了让你去体会到『空』 、『道』方面，你说：『没有！找不到啊！我还是不知道『道』在哪里呀！』你看！就是要透过上山、下海去拍摄一些幻灯片，来让大家观看、参考。你就浸泡在『空』里面，就浸泡在『道』里面，如果你还没有开悟，就像“一元垂垂”的你，在说『我不知道『空』在哪里呀！我不知道『道』在哪里呀！』你就要去感受、打开智慧眼。

为了让你看到地、水、火、风、空，你就浸泡在风之中，就浸泡在『空』之中，你就浸泡在法界的怀抱。你看不到，因为你像水中的鱼，如果悟根比较差，就变成要把你从水里抓出来，让你在这里挣扎，你就…『啊！我真的不能没有水！』有时候展现我慢的时候，你把鼻子捏起来、把嘴巴闭起来，然后一分钟不要呼吸，看看『我慢』到底有多厉害？！当下、马上就可以去实验。当你离开水的时候，才会体会到水的重要；没有空气可以让你吸的时候，你才会体悟到法界、空气，对我们生命的重要。台湾在闹旱灾，缺水的时候，才体会到法界的水的重要。

基督教有拜耶稣的画像，但是真正的耶稣是不是这样？当然我们是暂时保留！因为佛教徒会把佛陀画出众生所要的形相，基督教徒、天主教徒一样会把耶稣画出他们所要的形相，当然我们是要放下。这一张所呈现出来的人，是纯真、纯朴、充满着爱心，耶稣完全没有我慢，他是协助众生回归主怀，协助众生找到上帝。就像佛陀一样，协助众生回归法界；像老子一样，协助众生体道、悟道、而行道，与道合一。

因为他们所讲的跟一般众生所讲的，好像又是相反，一般众生无法理解，一般宗教师反而是攻击、批评、批判、批斗。所以，『受国之垢』才能称为『社稷主』 ，『受国之不祥』才能够成为『天下王』 ，耶稣一样毫无畏惧的跟众生讲，一般众生所无法体会、了解到，这个角度跟一般宗教师所讲的不同，结果他的下场就是这样。

人类对待真正的智慧者，真正说出真理、实相的下场，人类是用这样来对待他，耶稣为了救赎众生的罪，众生本来就是法界的恩赐，但是为了救赎众生这些罪，众生回馈给他的却是这样。老子也是深观法界众生的情况，最后离去的时候才留下来《道德经》，然后让大家不知道他到哪里去。

所以，老子在世间展现最圆融、相当高的智慧，佛陀也是明了这方面，所以制定很多戒律，佛陀也是走得战战兢兢。在此更清楚让我们看到，世间众生对真正的智慧者是如此的对待，值得我们深思。

如果我们能够以超越宗派、宗教的立场来看耶稣，就会体会他的大慈大悲愍众生。别人头上戴上很亮丽的皇冠，耶稣头上戴的却是荆棘，因为被审判、钉死刑，众生蹂躏他，如果挣扎就刺得更严重。这一条弘法之路，他是披荆斩棘，要唤醒众生去体会解脱自在的世界竟然是一条披荆斩棘之路，众生的回报竟然是如此。老子讲：你能够『受国之垢，受国之不祥』是你证量的展现，能不能真的来到无我、无私？大无畏、大无惧呢？而世间回馈给耶稣的荆棘，我们也要好好去体会。

不要以为佛陀生前是多风光、多厉害！他是用飞天钻地…，这些都是人类众生的想象！你看不到真正的经典，看不到真正的解脱者，他们就是如此孤独、孤单。所以，当基督教徒藉由十字架常常缅怀着、提醒自己，耶稣在替众生赎罪、在唤醒众生来到解脱自在的境界，在唤醒众生不要被一般人所催眠。所以，佛陀也很由衷的跟大家讲『一切众生类、悉共相缠缚』能不能真的醒过来？去体会这些智慧者不断在唤醒众生回到解脱自在的世界，远离颠倒梦想，就是佛陀大慈大悲愍众生。

但是真正有助于我们解脱的，众生却不是很喜欢，常常都是让那些罗汉托空钵，『被褐』但是『怀玉』 ，内藏无价珍，因为众生不喜欢听他们讲真理实相，不是罗汉不慈悲、不度众生，而是你不要听呀！于是我就悠闲的在这儿捻胡须或是挖耳朵！如果众生真的心想要听，他就会毫无保留、毫无吝啬的讲出来；但是如果众生不喜欢，就会这样。

这是圣女贞德，也是体会耶稣为众生赎罪的意义，她心里面一样充满着感恩、充满着回馈，要把她的生命意义发挥出来回馈世间。这幅是画出来的，只是一个象征，但是体会她是赤子之心的纯真、纯朴，让我们的心也能够来到赤子之心。

这是特里萨修女。如果宗教意识很浓厚的，就会认为是外道。如果能够超越宗派、宗教意识立场，就会看到里面充满着没有界线的爱心，这是真正『四无量心』的展现。所以，我们真的要超越宗派、宗教的框框看真理实相。人家做得到，展现真正的爱心，问问我们自己：我能做得到吗？我能做得比他好吗？这也是在告诉大家要回归法界看到『空』 。

要『回归法界』？但是你听得懂吗？希望大家能够超越宗派、宗教的立场，然后为整个世间的和平而努力，不只爱护我们法界大自然，让我们也真的发挥生命的力量。在有仇恨的地方播送友爱，在有冒犯的地方给予宽恕，这一种考虑都是超越名利、超越二元对立，也唯有这样做，才能够在死亡的时候，让我们生于永恒。真的来到无我、无私，才能够跟整个法界溶为一体，才能够来到不生不死的世界，佛教所讲的涅盘－不生、不死的世界，你一定是要经历过这些。

如果你没有如此展现出来，却一昧在那里打坐、求神通、求禅相，然后认为自己证悟到什么，来到不生不死的世界…，这些都是梦幻世界。真正不生不死的世界，一定是把生命的意义发挥出来，体道、悟道而行道、与道合一。如果你真的能够体证到这些，展现无我无私、三轮体空，然后又能够随缘示现，『无所住而生其心』 ，无为、无不为。

有一则笑话，也算是一种启示：如果你是佛教徒，就认为要到寺庙；如果你是道教，就要到宫庙；如果你是天主教徒，就到教堂。反正随你所喜欢的去设定。有一个人骑着一辆新的摩托车到市场买菜，因为他以前都是骑脚踏车而已，因此没有上锁的习惯。当他买完菜之后，就很高高兴兴的回家，结果机车忘了骑回去、也没有上锁，然后隔天才想到：『糟糕！我那辆新机车放在市场，没有骑回去』于是想说『啊！这一下大概也没了！完蛋了！』他很急急忙忙冲到市场去找机车，结果发现机车竟然还在那里。

这时候，如果他是个天主教徒就『哇！感谢主啊！是因为主的恩赐啊！主的帮忙啊！所以我的机车才没有丢掉！』如果你是佛教徒就『感谢什么佛、什么佛…』反正都一样，所以就准备好啦！因为他想到教堂，好好感谢主，于是他就很兴奋的再骑着机车跑到教堂去，准备感谢主。结果当他进到教堂，好好对主大大赞叹一番，好好感谢主、感谢诸神啊！感谢佛菩萨的加持保佑！他的机车才没有丢掉，甚至如果是道教，还准备三牲、四果来拜、回馈一下。

当他在教堂里面感恩，做了很大的感恩、回馈、发愿，走出教堂之后，发现：『糟糕！我的机车怎么不见啦？』上帝不是帮你看守机车的人，这些琐碎的事要你自己处理。不要样样事情都是主、都是主，该你自己处理的事情，还是要自己照顾。整个法界所要照顾的，是你的生命核心问题。所以，不要这样粗心大意、无明，然后造业。种种的抓取、种种的结缚，导致自己身心的苦，导致很多的不如意，然后怨天尤人，都要回来反观看我们自己，不要怨天尤人。

－第79章－ ▲

和大怨，必有余怨；安可以为善？

是以『圣人』执左契，而不责于人。有『德』司契，无『德』司彻。

天道无亲，常与善人。

『和大怨，必有余怨；安可以为善？』就以美国911事件为例，美国双子星大厦是世界的金融重心，被一些对美国有相当深仇大恨的人，发动飞机轰炸掉之后，激起全世界的震撼，更激起美国人的愤恨难消。身为美国总统的布什，也觉得这一件事情必须对美国人有所交代，为了要平息这一股怨恨之气，就进一步发动战争。『和大怨，必有余怨』很多事情不是一场战争就能够完全解决，在过程中，一样会激起更多的对立、更多的怨恨。

美国也知道不能够太过分，否则会引起整个世界更大的冲突，有些回教徒一样不满美国这样的作风，包括为了要安抚以色列，巴勒斯坦人却受到这么多的委屈，这之间都会有很多的怨恨。我们能不能站在比较客观、超然立场来处理？所以『和大怨，必有余怨，安可以为善？』当然，在世间法里面没办法十全十美，一定有不圆满的地方，你不处理也不行，你处理了，也不要以为我们就是最高、最厉害的，一定会有余怨。

老子也讲过，是不得已才发动战争，但是战胜了，也要以丧事来处理，不能够说我们今天胜利就大肆庆功一番。当你在庆功的时候，另外被打败的一方，又会慢慢酝酿报复、仇恨之心，『世间法』就是没办法圆满。

『是以『圣人』执左契，而不责于人』一个真正有智慧的人是『执左契，而不责于人』是以前的名词，就像借据，一张中间盖一个共同的印章，然后一个人各执一边，等于一个是收据、另一个是借据。有的人把钱借给别人，他的手上是握有借据，但是不会常常在想别人应该要还我，什么时候要还我、什么时候要讨债。如果你有钱要借出去，就要有心理准备，就算他没有偿还，也是很正常的事。

一般世间常是这样，你才不会难过。如果有借、有还，就像是捡到；如果没还，是正常的。一般钱借出去，常常是这样。一个真正有智慧的人，如果没有钱就坦白跟你讲：没钱！如果这一件事情真的值得帮忙，需要周转一些，依法律上来讲，还是一样有借有贷，但是你的心胸如果常常有一种应该要偿还我、应该…，假如事与愿违，借钱的人不会痛苦，钱被借的人就常常很痛苦！而且常常是是要人家还钱，反而更不好意思，比跟人借钱更不好意思。

所以，真的要把这件事情消化掉，要有这一种雅量，钱如果真正借出去，就要有准备，没有还回来是正常，在你的内心没有这一件事情的罣碍，所以『执左契，而不责于人』 ，他拥有那些借据，但是纵然没有偿还、到期爽约，他也不会去报复，或是找黑道来要债。他是宁人欠我，我不欠人。

你如果欠我的，到时候爽约、要欠我，那是你的事。对我来讲，这件事情我都是消化掉。如果你耿耿于怀，表示这件事情没有消化掉，在你的心中，看你放多久那个债务，就在你的身上、心上，累积多久、积压多久，所以『有德司契，无德司彻』如果一个真正有智慧、有品德的人，他是宁人负我、我不负人，我不去欠人。『无德司彻』如果没有智慧或是比较欠缺品德，又常常会反过来，宁我负人，宁愿去欠别人，不愿意别人欠我。

别人只要有欠他，他都记牢牢，随时要向人讨。如果他欠别人的钱，没多久就忘记了，如果『无德』就是他欠别人，很快就忘掉；别人欠他的，永远都记得。如果『有德』 ，反而相反，如果我欠别人的，在我没有还之前，我会设法要清还，我不负人。但是如果别人欠我的，就看对方。

在法律上的规范是一回事，但是这里讲的都是心境方面的问题，如果你的心境放不下，就算别人欠你钱、理所应该要还，但是他到时不还，你就到法院去告、告，告到后来，就算你赢了，他还是不还，他要去坐牢，你又能够怎么样！所以，这是一个心境方面的问题。如果你把这件事情一直耿耿于怀，痛苦的是你自己，所以这个要分开。法律有法律方面的问题，法律有法律解决方面的问题，但最主要是我们的心境方面，怎么把那些不如意之事，能够真正消化。

『天道无亲，常与善人』这八个字很美、很妙，大家要好好体会。为什么『天道无亲』？对整个法界而言，是没有偏爱、没有私心的，像太阳一样平等心的照耀，地球上的众生、空气、大地也是一样，都是平等心善待一切众生。为什么『常与善人』？并不是日本把太阳图形当做国旗，太阳就多照射他们、对他们比较好一点；别的地方会有紫外线，因为日本对我比较好，所以日本都没有紫外线？不会这样，它都是平等的。

为什么『常与善人』？最主要是如果你懂得“感恩之心”，体会法界对我们生命的重要，代之而起的会是一种知恩、感恩、报恩，而且会整个展现无我、无私的精神。所以，这时候你的心是开放的，你会发现到整个法界的可爱、整个法界的玄妙。同样的，我们一群人到山上、溪边或是水边，没有闻思基础，来这里你是见不到法，会觉得『这是什么鬼地方？这也没什么！我要的禅修不是这样！我要的是神通感应…』你体会不到整个法界不断在养育我们，你的心没办法打开。

当有些人在溪边坐得很安详、很自在、很快乐，但是你在溪边会坐得很紧、很痛苦，『奇怪？我怎么还没有感应？我怎么还没有…？我怎么还没有得到我所要的？…』同样躺在草地上，人家感受到整个法界对我们的爱，当他躺在草地上，觉得说『啊！我就像躺在父母亲的怀抱中』那一种安详、自在，身心柔软、感恩的心－知足、感恩，当他躺在地上，好像整个法界的充电，精神恢复很快，因为全然的开放，整个法界又是不断穿流而过。

因为他的心是开放的、『空』的，整个法界的法流不断穿流而过、净化他的身心，疲劳消除比较快，精神恢复也比较好，又是精神饱满的充满慈悲心，下山跟众生结缘。但是有的人躺在草地上，就不一样了，认为『唉哟！这里好脏！这里有落叶！这里有尸体！这里有狗大便！这里有…』一直在责备：『啊！这个脏死了！我们这么高贵的人，怎么可以躺在地上？！』像这样，就算躺在地上也是一样，不是不安、不然就是很不自在，身心还是很紧、还是很苦。

所以，不是法界虐待你，是因为你的心没有打开，没有去看到法界无我、无私。『天道无亲，常与善人』不是你这个民族是我上帝特选的种族，我才特别照顾你。不是你这个民族是我太阳特选的种族，你们是太阳之子、阿波罗之子，我才特别照顾你们。众生是一律平等，只是你有没有体道、悟道，这样而已。当你体会到整个法界对我们的重要，你整个心态、整个质量都不一样。同样在溪边、同样在草地上，你的心境不同，生命质量就不同。

同样躺在大地上，有的人感受法界、大自然的恩泽与爱，就会充满了感恩。当你躺在草地上，接受整个法界的充电，『充电』就是『常与善人』 。如果体会不到，有的人就想说：『耶！如果生死不是我的事，为什么要感恩大地呢？为什么要感恩太阳呢？』如果你认为本来就是理所当然，本来就很正常，欠缺感恩、知恩，你的心不会打开，而且你认为『应该啊！』好像父母亲赚钱养我们，就认为『应该啊！谁叫你要做我的老爸？！』变成父母亲给我们钱，也认为是应该。

这样我们的生命没办法很法喜、很喜悦，要慢慢体会我们整个生命的存在，就是整个法界的恩赐。我今天能够活着，就是整个法界以及很多众生的协助、因缘具足，绝对不是我是、我能。当能够去体会到这些，真的是心花朵朵开，真的就是知恩、感恩、报恩，你的生命才活得很有意义，才会有真正快乐的人生，就是『天道无亲，常与善人』 。

－第80章－ ▲

小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

事实上，老子最后强调“返璞归真”。经文的重点就在于这几个字，整个从头到尾所贯穿出来的重点，到最后是要来到“返璞归真”。在《阿含解脱道》也有提到『至人只是常』 、『返璞归真』 ，就是来到这样的境界、世界。

『小国寡民』是老子的理想国，国家、社会都会比较好处理、比较单纯、比较安定，认为是最好治理。『使有什伯之器而不用』纵然有那些武器，也都不会去用。如果你能够体会一切百姓跟我都是兄弟、同胞，所有众生跟我们都是一体，当你真正感觉一体世界，你还会去伤害众生吗？就算有那些武器，也都是不使用的。

『使民重死而不远徙』能够让人民『重死』 ，就是爱惜生命，一方面让众生了悟生死大事，一方面也让众生体会生命得来不易，是整个法界的恩赐、整个法界的奇迹。生命能够在地球出现，你现在能够坐在这里，真的是整个法界的奇迹，但是你都不以为然、不知珍惜。在《阿含经》佛陀一样有讲到，人能够在地球上出生，就像有一个比喻，像在大海中有一块小小的木板，木板中间有一个孔，一只乌龟在大海漂浮，刚好又遇到那块木板，而且又要穿透到那个孔，这样才出生。要出生为人，整个法界的因缘是要进化好几十亿年。

有太阳系、地球以来，已经有几十亿年的历史，审视整部地球的进化史，人类的出现也不过是这几十万年的事，几亿年前是恐龙的时代，地球上没有人类，所以不知道生命的珍贵，还常常怨天尤人：『我怎么这么歹命！怎么这么衰！怎么…』 。『使民重死而不远徙』要了悟生命真的是得来不易。

你要了悟生死大事，知道我们的生命是怎么来的，而且实相又是怎么样，佛陀都是帮助我们解开这些，这样你才不会去抓取生命，不会贪生怕死，然后又会珍惜。众生是一直抓着生命，却很不珍惜你现在的生命，一直在糟蹋生命、贪生怕死。一般众生常常活在过去跟未来的梦幻世界，就是在糟蹋生命；你常常活在身心很苦、抱怨、我慢展现的世界，都是在糟蹋生命，然后又一直贪生怕死。

如果你有体会这些真理实相，就不会贪生怕死，不会去抓取生命，但是你会珍惜每一个缘起。今天有因缘，大家聚集在这里，珍惜当下这些因缘，但是完全不抓，当下该做什么、我们就做，当下能够讲什么、我们就讲，就是『使民重死而不远徙』因为了悟生命得来不易，所以会珍惜它，但是不会贪生怕死。

当你了悟生死大事之后，来到大安心、大自在，你还要到处去找法吗？！不必远徙，不必到他方世界，不必到很远的地方去找净土，你不必一直觉得这里不好，然后要搬移到哪里、搬到哪里。如果真的了悟生死大事，你就『不远徙』不会一直要向心外去求法，不会一直要向心外去找安心。

『虽有舟舆，无所乘之』纵然有那些交通工具，也可以不必要。并不一定我们绝对不去乘坐，如果真的有需要、也可以坐，但是可有、可无！如果你真的知道解脱的核心，但得本，不愁末，真正掌握到根本核心，就可以权施种种方便法，但是这些可有、可无，如果你掌握到根本核心，就不一样。

『虽有甲兵，无所陈之』虽然有武器或是军队，但是英雄无用武之地，因为不必使用到那些，大家都是能够感恩、珍惜，能够互相尊重、互相扶持，这种世界是没有仇恨、没有对立，这样就不需要军队、不需要武器。

『使民复结绳而用之』让人民回复到『结绳而用』的时代，很朴实、很纯朴的世界。但是并不是说这样好像变成社会倒退，科技都没有用，整个社会的进化就会倒转、逆转。老子所强调的是“心灵净化”－心灵的提升、返璞归真，我们心灵回到最初、最原始的纯朴状态。在我们成长的过程中，外面环境受污染大家是可以看得到，但是众生的心灵受污染、受扭曲，你是很不容易觉察到、很不容易看到。

所以，像佛陀、老子也是一样，都希望我们能够净化心灵，回到成为一个真人，就是『使民复结绳而用之』 。佛陀也是一样，不必拥有很多建设、道场，身上有的就是法，到处跟众生讲，你们需要、我就讲，不需要、就保持圣默然。本身所需的不多，托钵生活也可以过得很快乐。佛陀就是很标准来到心灵的净化、返璞归真。

『甘其食，美其服，安其居，乐其俗』返璞归真的生活，只要能够吃得饱就好，『甘其食』不是吃得很好，而是你的心境提升之后，就算吃菜根，也有品尝到菜根香。粗茶淡饭，只要你心情好、心境好，粗茶淡饭一样过得快乐似神仙。如果你不能满足，就算给你山珍海味，也是苦恼、烦恼无限！所以『甘其食』是心境方面，心境能够来到返璞归真，所需不多，只要三餐吃得饱就好。

『美其服』就是穿得暖就好，吃得饱、穿得暖，有个地方可以遮风、避雨，这样就好啦！『甘其食，美其服，安其居』也是这样的意思。只要能够吃得饱、穿得暖，有个地方可以遮风、避雨，这样就好了！其它多余的这些，我都愿意跟众生分享、回馈世间。有的人不太了解，认为我当医生好好的，要赚钱也可以赚很多，是不是头壳坏掉？才把那些放下、去修行。

我是觉得个人的目标、方向不一样，我要的是心灵质量真的升华，来到安心自在，所以当我在工作的时候也是一样，就是觉得只要有个地方，三餐可以吃得饱，有衣服可以穿得暖，有地方可以遮风避雨，这样就够了！像以前在上班的时候也是一样，上班时间都是越来越减少，人家一个月赚多少钱，我不是去跟别人比赚多少钱，反正可以过得去就好，其它就是不断充实精神方面，充实心灵成长，不断往《解脱道》迈进。

在此跟大家互相勉励，如果真的要走《解脱道》，也是一样自然会慢慢对各种物质欲望会越来越少、越淡薄。不是压抑，如果吃不饱、穿不暖，然后要修行，是道粮不足，障碍也会很多，你本身让自己身心能够安顿的情况之下，不用说要山珍海味、豪宅、洋房，这样欲望无穷，你会成为欲望的奴隶。如果真的要修行，简单、基本上过得去就好，重要的是心灵的提升，这样才能够来到安心自在。

如果心灵方面没有提升、没有成长、没有净化，纵然你有再多的金银财宝，内心还是一样空虚、不安、苦闷。所以，这一段期间的结缘，也是慢慢协助大家得到无价之宝，我们的课程不是用价钱去衡量。

『邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来』因为你是来到感恩、知足、常乐。事实上，老子是要实践一个大同世界，问题就是心灵必需要不断提升，才有办法来到『小国寡民』的世界。如果能够实践这一种世界，『邻国相望』一个村庄就好像一个国家，『鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来』 。

事实上，一个修行者、解脱者不是变成一个孤僻者，变成很孤独、很冷漠，而是因为各方面都很知足、感恩，不必交际应酬、东奔西跑，因为你欠缺的不多。如果一个村庄基本所需能够满足，这样就可以了。生活上能够过得去，而且你又觉得我这样不欠缺什么！所以就可以不必到处东奔西跑，『民至老死，不相往来』不是心灵世界的闭锁，而是来到知恩、感恩，知足、常乐。

如果能够这样，你不会欠缺什么，不管你到哪里，都是安心自在。一般众生的交往、往来，常常是在谈论别人的种种是是非非，东家长、西家短，不然就是各种交际、应酬，都在那里比大比低、比高比小！比我慢、比谁的成就高…，这些对解脱者来讲都是多余的，都是没有必要的。那些谈得再多，对你身心的安详没有益助，顶多只是去比一个我慢，你比别人有成就，你就高兴几天而已。

因为这一种『比』的习性还在，好！于是慢慢比，比到别人比你高、比你好的时候，哇！又要痛苦好几天。所以，真正心灵安详、内心很富有，到哪里都是安心自在、可有可无。要慢慢体会老子所讲的，都是回到心灵很纯朴、很原始、很纯真的真人世界，大家不要从表面、文字来解读它。

回复到『使民复结绳而用之』返璞归真的世界，还有讲到一个很重要的重点，无论是佛陀、老子或是耶稣、庄子，都是希望我们回到一个“没有宗教师污染的世界”，我不是宗教师，也没有要成立宗派，所跟大家讲的也不是我个人所独创、所发明的，我只是一个法界的代言人，协助大家去认清法界实相而已。所以，在这一路的过程，都是希望大家能够去求真、求证。不要因为某人讲，你就这样信；不要因为经典这样写，你就这样信。

『使民复结绳而用之』是老子让我们回复到一个“没有宗教师污染的世界”，没有“经典污染”的世界。不是经典不重要，经典是一个参考指标，协助我们去找真理实相。但是如果你以经典为准，而否定真理、实相，经典反而是你的最大障碍。一方面让我们回到让“大自然”来说法、回到“以大自然为师”，让大自然如其本来的告诉我们：实相是什么？让我们不受各种污染，回到很纯清、很宁静的心灵质量，来看清万事万物的本来面目，这就是『如来』的世界，就是『如实观』的世界。《金刚经》提到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，才能够看到法界的真理实相。

以上所归纳的，是我从民国88年（1999年）921大地震之后，回到法界，以法界为师、以法界为依归，很深、很深的一些感触，因为那时候觉得所体会的，为什么跟一般宗教师所讲、所体会的，有那么多、那么大的差异呢？！所以就把自己交给法界，从法界、大自然里面，超越任何经典、文字，从大自然里面去见法、体悟，法界、大自然有告诉你是业力深重、业障深重吗？法界、大自然有告诉你出生为女人，是少修几百世？法界、大自然有告诉你说：你是背负着原罪来的？

那时候发现到我竟然跟一般宗教所讲的，有这么大的差异，体悟真的要回到以法界为师、以大自然为师，不然众生真的在苦海载浮载沉，不知道究竟归依处在哪里，像刚才所提的很多观念，佛陀跟我们讲『一切众生类，悉共相缠缚』 ，众生是在互相催眠、互相缠缚，所以告诉我们：人最大的敌人是自己。当我们的心灵被催眠之后，我们不知道，被催眠的这些都不是法界、大自然在催眠的，都是你从一些宗教师、各种的论著、各种的经典，形成各种的观念知见，别人怎么样说、别人怎么样讲，我们装填很多这些。

我们不是一概否定经典，而是说里面有好的、有不好的，有正确的、有错误的，这里面有很多是有用的，有不少是病毒，但是众生不知道，也没有能力去过滤，所以就这样装填了很多，然后形成你的知见。于是你就用这样的知见去判断，导致『人最大的敌人是自己』 ，你被错误的知见所引导却不知道。将来有一天你成为宗教师，也会进入『以盲引盲』 ，而不知不觉、不以为然，就是众生在颠倒梦想的世界。

如何才能够发现我们过去是在颠倒梦想的世界？这是一条解脱之路，你要找寻究竟归依处、安心之处，佛陀所提供的方法，越高级的是来到越单纯、越简便。老子更是直接切入最快、最好、最简便的方法，就是讲很重要一个原则－『致虚极，守静笃』 ，我们的心就像一个很大桶的水，接受各种因缘条件，然后一直动荡不安。

我们的心就像动荡不安的水，如果水没有清净下来，没办法照见到月亮、照见到实相。想要让心湖的水静下来，如果是用各种方法在旁敲，一直敲、打啊！希望它赶快静下来、静下来！或是多投一些东西，认为有稳定作用、有沈淀的作用，就在一直投进去、投进去！每隔几秒、每隔几分就一直投进去，认为这个有沈淀作用、有冷静作用、有稳定作用，一直在那里弄、一直在那里用，或是用一些板把动荡压下来，一直压着、一直压！赶快啊！…

但是奇怪？我的心怎么还没办法静下来呢？于是就一直在那里用，就是『一切有为法，如梦幻泡影』 。真正要让心、水静下来，最好的方法是什么？最高明的方法就是『无为』 ，是不要去动它，就是没有方法的方法、“无修之修”。在《阿含解脱道》『四禅八定』有一章节讲到『无修之修』 ，都是来到最高级的方法，老子更是直接切入，不要去动它，就保持一个客观、冷静的觉察，让心慢慢沉淀下来。

各种『有为法』都不会、也无法让你的心，真正彻底宁静、清净下来，只要在『有为』 ，就是一直在震动它。记得！不管用任何方法，不管别人介绍的方法多么奥妙，多么玄、多么虚、多么高、多么妙、多么圆、多么顿，只要你还在有方法，你的心还是紧绷的，『紧』一定是有用力。有用力，就会继续在动荡它。

所以，各种『有为法』 ，还是无法让心回复到最纯真、纯朴的境界。像我们带领禅修方面也是一样，没有透过『有为法』 ，要直接契入『无为』不容易，但是『有为』的阶段能够越短、越好。不是说时间要多长、多久，我的方法要怎么样才好，有为的方法能够越短越好，当你的心很快宁静下来，才能够真的如实观。

－第81章－ ▲

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博者不知。

『圣人』不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

天之道，利而不害；『圣人』之道，为而不争。

这一章是很重要的『结局』 ，很精彩！『信言不美，美言不信』 ，我改为『真言不美，美言不真』 。『信言不美』就是忠言逆耳。说真话，真诚、有信用的话是不会很美；说实相的话，也不会很美。

『信』就是有信可征，包括在这一年多来，跟大家结缘、所讲的这些，都是让你可去求真求证，是可修、可证、可达。『信言』就是很有信用。在《阿含经》里面，佛陀也提到阿罗汉讲经说法的几个原则，一定是『真实的、对众生有利益的、佛陀所亲证的』才讲，讲的都是『信言』 ，可确信的，不是让你迷信，不是模棱两可，不是无法求证的。『信言不美』因为众生习惯构筑梦幻世界，喜欢听一些催眠的甜言蜜语。

尤其像青少年男女在谈恋爱的时候，总是很喜欢听『催眠曲』 ，如果跟你讲实话，就觉得这个人像呆头鹅、不解风情。但是却不知道他是一个实实在在、很朴实的人，所以『信言不美，美言不信』 、『真言不美，美言不真』 。如果要解脱，就要学习着『听真言』 、听逆耳的忠言。

『善者不辩』返璞归真的人，来到真、善、美的真人，有体悟到真理、实相的人，他是不会跟你诤辩。『辩者不善』如果很喜欢诤辩、到处去怀疑，很喜欢到处背着一把剑跟人家比高、比低，表示这个人还不了解真理实相。如果真的知道，你不必诤辩。众生喜欢听真理实相，你就如实说；众生不喜欢听，你就保持沉默；众生要诤辩，你很清楚知道他是为『我慢』而来？还是为求真理而来？如果是为『我慢』而来的诤辩，你不会去跟他诤辩。

佛陀也提到『我不与世间诤，是世间(人)与我诤』 。大家都听过瞎子摸象的比喻，当你是瞎子，你摸到什么，就认为大象是什么，因为没有看到全貌，所以才在诤辩，认为：大象就是像一把扇子、一个柱子、一面墙壁、一把扫把，然后就在那里诤辩。如果你的眼睛是好的，看到真正大象全貌，你还会去跟他们再诤辩吗？不会的！所以要好好去体会，为什么『善者不辩，辩者不善』？

就像以前广钦老和尚在山中打坐、入深定，有一次差一点被柴夫烧掉。因为他入深定，柴夫好几天过去看，身体怎么都没有动？结果他们想说会不会是死了？弘一大师去看认为是入定，还不是死亡，所以才没有被烧掉。

有一位苦行僧的遭遇就没有像广钦老和尚这么好，他可能因为入深定，被误认为死亡。然后就由他的朋友举行祭典、祭祀仪式，准备把他抬去埋葬了。正当棺材行将入土，苦行僧突然复活起来，用力敲打棺材盖，于是棺材盖打开了，这个人就坐起来对周围的人说：『你们在搞什么啊！我还活着啊！我并没有死啊！』结果当他说了这些话之后，大家鸦雀无声。

大家在那里想：『奇怪！怎么会这样？怎么会这样？』主祭者、主导者想说这个场面不处理也不行，于是就出来说话，说：『耶！老兄啊！医生跟神父都证明你已经死亡了，而且又开出死亡证明书，专家的话是不会有错的』所以棺材盖又再度被盖上，然后在预定的时辰把他埋葬掉了。

你看这里搬出医生跟神父都证明你是错、你是死的，医生来鉴定过你也是死的，死亡证明开出来。神父来看过，认定你也是死的，已经做完一个弥撒，做过这些祭典了。所以，我是相信专家的权威，他们是对的，你是错的！不只专家、权威，而且还有这些证明，都具有法律效力，经典、文字都是很权威的，不可以怀疑！服从专家、服从这些证明…。

这一则笑话的含意很深，是在《弦外之音》里面的一则启示。所以，是先有真理实相，先有法界、大自然的存在，那些智慧很高的人像佛陀、老子、耶稣之类，看到真理、实相之后，告诉众生一条解脱之路。佛陀整个讲经说法，都是协助大家去了悟真理实相。

本来没有《阿含经》、《大藏经》，他们都是依据真理实相来讲。像佛陀或是老子看到这些真理实相，然后透过他们的语言诠述，老子留下《老子道德经》，佛陀留下《阿含》方面的，但也不是佛陀撰写《阿含》，而是后人把他所讲的编着下来，所以才有这些经典文字，才有这些语言的叙述，才有这些讲经说法。

但是现在众生又迷执在这上面，就变成某某大师说、某某宗教师说、某某谁说。本来他们是『指月的手指』 ，经典文字更是『指月手指』的手指，结果现在大家离开了这些，然后一直在经典、语言、文字上面钻研、上面绕。明明一只大象就在那里，又是在诤辩『不是啦！经典、文字是怎么记录的！人家别人是怎么讲的！…』把真理实相置之不顾，不去看『无字天书』 ，然后在上面钻研、在上面诤辩。

而且还会搬出『医生、神父都证明是死的，专家的话是不会错的，又有开具死亡证明书、又有讣闻，早就出来啦！好啦！就这样啊！…』大家不去看实相，变成『就是这样呀！』刚才是很中肯的跟大家提到，希望大家真的能够回到以法界为师，回到以大自然为师，看懂这一部『无字天书』 ，这样一年多来在中鼎跟大家结缘，就没有白浪费。

大家的目标是要超越经典、文字，超越人我相，你们的目标不是在某部经典上面，这些都是协助我们去看到真理的工具，我们感恩这些工具。我在这里跟大家讲课，也是一样只是协助你去看到而已，不要把目标锁定在我的身上，不要去认定：『这个人怎么样呀！这个人怎么样呀！…』如果你的目标还在我的身上打量，跟真理还差十万八千里。所以，都不要在我身上打量，这些都只是协助你去看到真理。

有学员帮我照一张相跟大家结缘，他也是发心洗照片出来跟一些结缘，记得！你拿这个相片回去，不要只是一直不停的拜，是“见其人，思其言”，然后体会话中之意，去看到真理实相。

『知者不博，博者不知』如果真正知道真理实相的人，不必、也不会展现很博学多闻说：『我《藏经》看了几遍、几十遍…』因为真正的真理实相，本来就是没有语言文字，这一部『无字天书』就是呈现在每一个人的眼前。如果你一直沾沾自喜，认为：『我自己学问很高啊！我自己饱学多闻啊！我经典看多少啊！我懂多少啊！我学过多少宗派、学过多少法门啦！我懂多少…』如果还在炫耀自己懂很多，表示还没有真正知道。如果你还在炫耀藏经看过几遍，表示你还没有看到实相，都还在语言文字上面绕，就是『知者不博，博者不知』 。

《易经》一个很重要的规则就是简易、变易、不易，『简易』就是当你真正体会到真理实相，就会掌握根本核心，有一句话『一理通，万理彻』 ，如果你真正掌握到核心，『但得本，（莫）不愁末』 ，你能够真正掌握《易经》核心“简易”，根本原则就是这样。

所以，佛陀就跟我们坦白讲，现象界就是『无常』 、『无我』 、『缘起甚深』 ，就只有这几个字，很简短！问题是你忙了一辈子，如果没有扣住核心，也是还在门外绕，还在头脑知见里面绕。

『『圣人』不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多』一个真正解脱者、有智慧的人，他是『不积』不会为个人积蓄。一般众生是要越得越多、要越抓越多，我的、我的要越多。但是一个真正体悟『无我』的人，是不会为自己而积蓄，体会到整个法界、大自然展现出来，就是大公、无我无私的精神特色。

真的体道、悟道而行道，自然会展现『道』的质量特色，展现法界的精神、特色，这时候就会展现出无我无私，展现『既以为人己愈有』 。为什么？只要我有个地方可以遮风避雨，有三餐可以吃，吃得饱、穿得暖，这样就够了！其它的，我愿意去跟众生来分享、回馈。

当然做这些慈悲也要有智慧。如果慈悲没有智慧做后盾，有时候你的慈悲很容易长养众生的欲贪。有一位学员讲有个人跟他诉说走投无路，欠人很多钱、家庭又很需要钱，地下钱庄又在跟他要钱，诉说很多的苦，现在很紧迫、很需要钱、很可怜，需要一些救济。

学员问我：『当初听了这些，觉得没有帮忙他，实在一直很耿耿于怀，我一直觉得好像自己不慈悲…』我跟他讲：也许这是一个『无底洞』 ，慈悲要看因缘情况。如果欠缺智慧，很容易长养众生的欲贪，慈悲要跟智慧配合，悲智要双运。

有这一种胸襟愿意回馈世间、愿意跟众生分享，背后是充满智慧，都是有智慧为背景，把钱用在觉得真的能够利益众生，你就去做。当你越付出越多的时候，记得！当然我们也是要量力，不要没钱、然后去借钱，这样不对！那不是真正的慈悲。你有余，会很自然要跟众生分享。

当你跟众生越分享，『既以为人』你为众生，我为人人、人人为我，当你越付出，反而得到法界的回馈、回向越多。你不要想说：如果这个月我布施十万出去，也许下个月就可以回收一百万…？不是那个『多』！如果你存有经济考虑的回收，又是有我、有私心、有所求，这样你是得不到的，这里所讲的都是真正的无我、无私。

真正站在无我、无私的精神，慢慢、默默回馈这世间，一方面『三轮体空』在做的时候，你当下就是很快乐、很安心、很自在！看到众生也不断的受益，不断在改变、在提升、在净化，就好像说你默默推广正法，让正法净化众生的心灵，你会感受到、看到众生的成长，看到众生的脱胎换骨，也会跟众生一起同乐。就是『既以为人己愈有』 。如果真的能够『三轮体空』去布施，无我、无私的去做，你真的去做，就可以真正体会老子所讲的『『圣人』不积』 ，所以『既以为人己愈有，既以与人己愈多』 。

『天之道』整个大自然、法界所展现的特性就是利益众生，没有瞋心、没有条件，一般众生爱的背后都是有条件、有抓取、有所求，当你觉得爱得越深，如果对方所做出来的，不符合我的欲求，你背后跟着而起的是瞋心、恨啊！所以，为什么爱与恨是一体两面？因为一般众生的有条件、有所求、有我、我所，于是对方接受你的爱，也会觉得很沉重。

只要你的爱里面有抓取、有条件，对方会觉得很沉重，你也会很苦。所以，整个法界就是『利而不害』善待一切众生而没有瞋心，没有那些抓取，不会说当对方不符合我的意思，就审判你、把你判入地狱，有些宗教是用恐吓众生。但是整个法界、大自然展现无我、无私，是『利而不害』 。

『『圣人』之道，为而不争』有智慧的解脱者是体道、悟道而行道，自然展现出来的特质，前面老子处处都讲『无为』 ，但是『无为』不是吃饱没事做，坐在那里发呆。『无为』讲的是无我、无私，他一样觉得对众生有益助的事情，就会积极去做。能帮助这个世间少苦、离苦，他就会去做。

他是『为而不争』默默去做，但不会跟众生争排名、抢功、出风头，不会认为『我这样做，可以受到众生的重视，可以受到肯定，可以提高我的身份、地位…』没有那些考虑，该做的就去做。众生了解、不了解或是肯定、不肯定，那是一回事，只要觉得有意义的事情就去做、默默的去做，不求名、不求利，就是真的体道、悟道，『行道』就会展现出『道』的质量，而与『道』合一。

要解脱、与法界为一体，溶入一体世界，与道合一，都不是用想象的，不是用嘴巴讲的，不是用诤辩的。佛陀所讲的『无常』 、『无我』 ，都不是用诤辩的，是要实际展现出来，要实际做到才算。

【幻灯片】

这一年来，我们上过《阿含解脱道次第》、《老子道德经》，整个闻、思、修、证结合之后，在学佛的心路历程，以及求道、觅道的过程，除了课堂的闻思之外，还不断上山、下海，找真理、找实相、找解脱。

黄色的是相思树，白色的是油桐花，这是我们这一次禅修地方，代表上山、下海，不断到处去找，体会什么叫真理实相？无常？是真正要“撩下去”体证，真正准备要“撩下去”实际体证，把闻思、修证结合起来，真的要放开、要归零，不要还带着过去的观念。如果过去的知见观念没有放下，很难突破，真的要归零、身心柔软“撩下去”，才能够很快『见法』 。

这是前几天大家上山、下海，到溪边去打坐。我们上山、下海，目的是要做什么？就是要参悟、了悟生死大事。修行不是在练功夫，真正修行最后的核心，就是了悟生死大事，才能够大安心、大自在。有一个人因为被专家鉴定死了，于是被抬出去，同道来这里为他哀悼。我们都在那里了悟生死大事，你要跳下去体会，看能不能让『自我』真的死掉。

人最大的敌人是自己，去除『自我』所要的框框、模式，如果你能够让种种运作观念埋葬掉，你很快就可以脱胎换骨。这一位也是一样在参悟、体悟生死大事！如果他真的能够大死一番，真的能够参透之后，就可以真正成为一位大师，就会真正活起来。如果还没有大安心、大自在，就算让你住在山明水秀的地方，你还是苦、不安！怕死啊！所以，山明水秀还是个空中阁楼，大家要体会真正的净土是在我们的心境。

大家不断这样继续在参、在悟、在修！让我们的心能够渐渐静下来，所以，上山、下海、溪边…到处去体会『溪声尽是广长舌』 ，然后溶入法界里面，超越语言、文字，没有文字、没有语言的世界，来到心行处灭、言语道断的世界，都是告诉我们要溶入法界。

我们的身心不断透过闻、思、修、证，让我们的身心渐渐沉静下来，你就能够初见法性，慢慢对『无常』有比较具体了解，从大自然里面慢慢体悟『无常法则』 ，你也慢慢去亲证、饮到这些法水，然后又慢慢体会整个大自然、法界，是这样在养育我们，当你体会越深的时候，自然会由衷感恩，我慢、『十个结』的断除才会快。整个法界、大自然就像慈母，众生就像慈母怀抱中的小孩，能不能慢慢去体会？

如果还在展现我是、我能、我慢，都是我们不知恩！还不知道法界对我们的重要，还看不懂『无字天书』 。众生看不懂『无字天书』 ，就在盲盲目目过生活，然后吃饱睡、睡饱吃，不然就是制造很多垃圾回馈大自然。如果你能够慢慢看懂这一部『无字天书』 ，慢慢看到整个法界、大自然对我们的养育之恩，才会清楚看到『八正道』 ，正确走在『八正道』上。

要去读懂这一部『大地风云经』 、『无字天书』 ，生命才会一直脱胎换骨。传说佛陀一出生就一手指天、一手指地，那些话是一种代表、形容，整个生命的脱胎换骨，“重新”活起来，“重新”来！修行是一条跟世间的思维是背道而驰，不要用世间思维的观念，然后一直在引导着自己，真的要有大丈夫气魄，让过去那些知见、观念放下，归零“重新”来过，让自己不认识自己，每一天都是崭新生命的开始，就会体会到生命的喜悦。

真正要体会生命的喜悦，是看到真理实相，体道、悟道、而行道，展现真正新的生命，来到解脱自在。当你的智慧眼打开之后，看整个法界就不一样，处处就是充满着生命力，会看到整个法界的奥妙、神奇！当你看得越深，『我慢』断得越快。你以前看蕃茄只是蕃茄，没什么！当你在闻思的过程，在经典文字绕的过程，你觉得这只是五阴，只是一些地、一些水、一些风…的元素组合而成，这没什么！但是当你真正再进一步去体会，不是一加一，五个一加起来等于五。

当你体会到缘起甚深，又去看到整个法界展现的『玄之又玄，众妙之门』 ，这时候你再看蕃茄，已经是来到看蕃茄又是蕃茄，里面真的都是充满『玄之又玄』 。所以，当你在吃青菜、水果的里面，都会充满着感恩，生命质量就不一样。当你再看大地的时候，以前你是觉得很讨厌！觉得这么多肮脏的。

当你智慧眼打开之后，哇！你去欣赏花在下雨！这是油桐花，当它一掉下来，就像花在下雨，就是油桐花的花雨，早上看起来好像覆盖一层白雪。当它掉落的时候很优美，也都在告诉我们『无常』 、法界的缘起甚深。当真的心静下来，智慧眼打开，去看整个法界都不一样。

当你看小黄瓜，就会看到整个法界的奥妙，这都不是想象，都是实相的存在，你会赞叹法界真的太奥妙，那一种赞叹是由衷的。当了解越深、就越赞叹，而越赞叹，我慢的断除就越快。法界让花朵开花之后，能够结出小黄瓜，慢慢去体会！问问自己：我能不能做到呢？这有助于断除我们的我慢。

这是螺旋状，弹簧的构造很特殊，以前在82到85年（1993至96）的时候，我也曾经去种过菜，不管是瓠仔、菜瓜或是小黄瓜，有一个特色是它有须，这个须会去攀住固定，有弹簧固定的作用，可以受风吹、又有弹性，如果没有弹性，风一吹就会断掉。还有，这个弹簧里面很有“学问”，这样形容好像没礼貌、太低估它们，这个弹簧里面又是很奥妙、，很玄的。

有时间你去把它拉开，这边是这样绕进去，有分成两半，另一半所绕的方向是相反，它中间有一个转折。那时候当我看到、拉开一看，哇！奥妙啊！如果它都是同一个方向一直绕过来，我们把它拉开就会断掉，会一直打结，因为它一直绕，当你拉开之后，就变成一直旋转、缠绕着，变成整个都是缠绕在一起，不然就是断掉，纠缠是因为它整个线都黏扯在一起。当你把它拉开、拉直，那个线就凹陷下去，或是断掉。

当你把它拉开，会形成怎么样？法界的构造是这么奥妙，因为它这一半跟这一半，所绕的方向不一样，当你把它拉开变成一条直线，而且本身这个须不会受损、不会纠缠，不会旋转而纠缠，它是变成一条线，再把它回复到这样的情况。

当我看到这些的时候，觉得这个构造就是这么奥妙，法界能够让母的菜瓜花开出这么灿烂的花，然后又能够让那些蜜蜂、蝴蝶帮忙它们，我吸取你的一些营养份，也回馈一些，互蒙其利。法界不断的孕育，长养出这些蔬果、蔬菜，当你的心越宁静下来，真的就是『无上甚深微妙法』 ，要去看到这个实相。

所以，老子希望我们超越所有经典、语言、文字来看到实相，佛陀讲经说法也不是依据某一部经典在讲，真的都是依据实相来讲，当你打开智慧眼去看，你会看到里面缘起甚深。当你慢慢了解缘起甚深之后，体会到不管当下法界赐给我怎么样的因缘，我全然的接受，感恩整个法界的恩赐。如果我是冰的时候，一样！就好好扮演冰的角色，众生要构筑一个皇宫走廊也好，你就拿去用。

当我是冰的角色，就扮演冰的角色；当我是水的时候，就一样滋润大地。我不哀怨这个冰快要溶化了、怕生命消失，它只是一种变化、转换而已。当我是水的时候，就安住在每一个当下，一方面庄严法界，一方面也回馈世间。当我是云的时候，我也一样，不管我是冰、或是水、或是云，都是全然活在每一个当下，把生命的意义发挥出来庄严法界，从中让你慢慢去体会不生不死。

一个真正体道、悟道而行道的人，是全然活在每一个当下，法界要让我形成这个冰，也是因缘具足，就好好扮演冰的角色。当我是水的时候，就好好扮演水的角色。当我是云的时候，一样啊！让整个法界的因缘展现奥妙，当下能够扮演什么，我就做什么。大家智慧眼慢慢打开之后，就会去看到整个法界对我们众生的重要。

台湾现在又在闹旱灾、缺水，如果没有闹旱灾、没有缺水，你不知道这些水对我们生命的重要，会觉得：『这太自然了，这没什么啊！』当众生没有水的时候，你才会去感恩，才会体会到水的重要。一个有智慧的人，真的不必等到闹旱灾，就会珍惜水源，珍惜法界的这些恩赐，你会知恩、感恩、报恩。

就像这个人原来对于法界实相不了解，对生死不了解，内心充满着很多的惶恐不安，经过慢慢闻思、去了解、慢慢修行，体会到原来我们就浸泡在『空』之中，原来我们就浸泡在『道』海之中，原来我们就浸泡在『道』里面，原来我们就浸泡在整个法界里面。这时候体会原来『道』与我是一体，本来很不安的心，就能够处处安住在每一个当下，当下该做什么，就去做什么。

成为『绝学无为闲道人』 ，当下因缘该做什么，我就去做。『绝学无为闲道人』可以在那里翘脚啊！就是大安心、大自在！真的就是《永嘉大师证道歌》所讲的，来到安心自在，不管我到哪里，都是这样。但是『绝学无为闲道人』的『无为』 ，不是什么都不要做，连洗澡都不洗。如果你不洗澡，身体痒痒的，又要别人帮你抓痒！还是一样！该做的、还是要去做。

包括佛陀或是老子，希望我们能够回到原始农业社会生活型态，但是整个社会在进化，这些智者、解脱者要我们回归“心灵”方面，回归到最纯朴，最原始、最纯真的状态，返璞归真。老子也讲回到像婴儿的状态、心灵纯真的真人，佛陀、耶稣也是一样！在《圣经》里面有讲到，那些像小孩的人才能够进入天主的国，含意都很深！我们的心要能够回复到纯真、纯朴、至人的真人，才能够真的与道合一，无我、无私，『返璞归真』讲的都是我们心灵方面的返璞归真，回复到很自然、很纯真、很纯朴。

以前有一个非洲文化演艺团体到国内表演，以他们的作风、习惯，在表演的时候要裸露上半身，但是我们的教育部就干涉表演单位，认为你们这样是妨碍风俗，要他们要穿上衣表演。他们在原始社会就是这样的情况，今天他们来台湾表演，就是如实、纯真的表演，但是政府单位就是要用这里的观念去改变他们，后来有妥协，就加椰子壳、加两片树叶遮蔽。

老子、佛陀、耶稣都是希望我们心灵能够返璞归真，回到原始、纯真、纯朴的世界，来到赤子之心。有智慧者的修行人，他们都是来到赤子之心，老子也讲『使民复结绳而用之』回到很纯真，很朴实的生活。我们现在的社会也是一样，不要去反抗社会潮流，最重要就是我们心灵返璞归真。小孩子来动物园参观，也在现场画画、写一些心得，小孩能够很洒脱在乌龟上面写字。但是我们大人却有很多的顾虑，认为这样不好看、是假的。

小孩子就是这么自在，坐在这里当下就趴着写心得，小孩子的脸孔就是无邪。所以，小孩子特别多快乐，笑声也特别多，而且充盈着纯真。问问自己：我们丧失了多少？我们拥有社会成就、拥有地位、拥有名利，但是我们内心快乐吗？内心的纯真有没有失去呢？都要静下来问问自己。

如果我们有了钱、有了成就，但是我们却过得不快乐，过得不真不实，真的丧失、迷失『自我』 ，解脱之路就是找回自己，让我们成为一位身心完整的至人、真人。当你慢慢体会到整个法界对我们生命的重要，就会像个小孩子躺在大地的怀抱中，整个法界会跟我们一起在流动、脉动，就能够来到安心自在，到哪里都是随遇而安。

当我们的身心返璞归真，你真不真？脸孔都会显现出来。所以，照镜子不是照我今天美不美？漂不漂亮？帅不帅？而是照照自己有没有微笑？有没有柔软？有没有祥和？有没有“真”？就是去照见我们自己有没有真。如果你的内心是真诚真心，内心充满着祥和、充满着感恩，充满着慈悲，就算你的年纪很大，已经七、八十岁，但是在你的脸上展现一种真诚、真心，也充满着爱、充满着信心！人生不是紧、不是彷徨，不是苦！

如果能够超越宗教来看，就可以看到人家内心里面的安详、慈悲；如果带着宗派，宗教框框、意识去看，就马上把别人界定是外道，就看不到这里面透露给我们的是“真”，所以要超越一切的宗派、宗教，返璞归真。

如果我们能够返璞归真，就会尊重其它的一切众生，会跟你以前所看不起的众生，也以平等心来尊重牠们，会跟一切众生以爱心、真心来交流、相待，会真的以爱心、真心善待一切众生。所以，整个解脱之路就是要去体道、悟道而行道，最具体的就是要去体会整个法界对我们生命的重要，对我们生命的养育之恩，如果你真的体会整个法界对我们的养育之恩，会处处充满着感恩，会知足、知恩、感恩、报恩，你的生命一定会很快“脱胎换骨”，会来到体道、悟道而行道，十个结很快会断除，而且会与道合一，溶入不生不死的世界。

《老子道德经》全部课程到此结束，谢谢！

罗师姐于2005.10.28.完成二次润稿。

---

老子道德经原文 课堂讲解VCD索引