（45）果嘎勒嘎比丘
——假因谤圣 堕无间狱
一时,佛在王舍城。果嘎勒嘎比丘【提婆达多的眷属之一】住在萨嘎玛山,此山环境幽雅,鸟语花香,清静宜人。附近的施主与婆罗门十分恭敬果嘎勒嘎比丘,经常供养衣物药食。时舍利子和目犍连一同游方到了萨嘎玛山,住在一个寂静(Santi)的山林中。【师言:舍利子和目犍连生生世世关系甚密,在释迦牟尼佛的座下也是一对密切的道友,圆寂时也在一起,平时都是形影不离地在一起。】果嘎勒嘎比丘闻知二位尊者驻锡本地,即前往顶礼迎请二位尊者并许诺供养一切资具。二尊者因彼处人多不易修习,希望在附近一寂静处安住,婉言谢绝果嘎勒嘎比丘的善意。他遵从二位尊者的意见并说:“二位在我们附近森林中修习,我非常随喜,期间我可以一直供养。”二位尊者答应住下来,要求不要告诉任何人,一旦有许多人来即会不辞而别。果嘎勒嘎比丘满口答应。二位尊者安住下来后,果嘎勒嘎比丘也应诺一直供养,一晃多年过去了,未遇任何违缘。果嘎勒嘎身边一个很虔诚的大施主家生下一子,稍大便对释迦牟尼佛的教法生起信心,跑到果嘎勒嘎那里皈依受戒并请求出家。果嘎勒嘎问知其父母尚未同意,告诉孩子在释迦牟尼佛教法下出家必须通过父母同意,否则自己不敢摄受。孩子回去请求父母开许自己在如来教法下出家,父母坚决反对:“除非我们死了不得不离开你,而今我们在世,你别想离开我们。”他只好顺从父母暂时不出家。
果嘎勒嘎比丘供养二位尊者多年,大施主的儿子亦长大成人。一日,果嘎勒嘎比丘准备出游,临行前把弟众全部交给二位尊者并请求为彼等传授教言,应机调化。二位尊者观察他们的根基,觉得堪为法器,并跟自己很有法缘,于是显示神变,传授相应法要。他们勇猛精进,全部获证阿罗汉果位。时大施主的儿子恳求父母同意后来到经堂准备出家。比丘们告诉他:“果嘎勒嘎比丘外出,舍利子和目犍连二位尊者在此住持,带我们闻思修,你若在尊者前出家亦非常殊胜。”施主之子听了欢喜地在尊者舍利子前出家。尊者传授相应法要后他即证得预流果,再受比丘戒,更加精进修持,摧毁三界烦恼,证得罗汉果位。之后他对父母传法,父母也证得圣果并作广大布施以酬报三宝的恩德。
久而久之,萨嘎玛山的天人为二尊者德行所感而告诉本地居民:“今萨嘎玛山上的目犍连和舍利子二位尊者是真正的善知识,你们为何不去拜见?”之后前来拜见者络绎不绝,两位尊者每月受众人恭敬供养,因恐琐事虚耗时光,于自修习无益,便决定离开此山。他们告诉已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们:“以前在此幽静森林中安居非常殊胜,我们曾与果嘎勒嘎约定,来人太多将不辞而别,现在众人来往,我们打算离开此地,你们最好去王舍城,大家好各自办道。”寺院里的全部僧众、施主依言去了王舍城,二位尊者也另去他方。途中遇雨,越下越大,二位尊者见前面有个山洞,想进去避雨,也见先进去一牧女又进去一个男子,不一会儿,那个男子离去。两位尊者未多观察便走进山洞避雨。
果嘎勒嘎出游回到萨嘎玛山,不见两位尊者和众位弟子,心中又急又恼,东打听西询问,闻人告知是两位尊者把自己的弟子、施主等全带走了。他马上生起大嗔恨心,到那位大施主家闻施主说儿子跟舍利子出家,现在不知在哪里,更觉得是火上加油:不但把自己的眷属带走,还把施主的儿子也带走。有些不明事理的人在旁边添油加醋:“当初你对他俩蛮好,现在反把你的眷属全带跑了……”他怒不可遏,一刻也难以平静,决定无论如何要把弟子眷属带回来。打听两位尊者的去向后立刻起身追赶,恰在山洞相遇,他强压心中的怒火,至二位尊者前仍然恭敬顶礼,言说悦耳敬语。
那位先进山洞的牧女在洞深处闻人说话,悄悄溜出来探视。果嘎勒嘎看到一个行为不轨的女子从洞深处走出,心生怀疑,再仔细观察女子是刚做完不净行的眼神,想到洞里只有他们三人,【师言:当时,以一般凡夫之见,好像果嘎勒嘎有一个相似的因,后来对二位作诽谤。以后,我们平时在评论判定一个人、一件事时,千万不要以凡夫之见去洞察断决,一定一定要谨慎!】心里生起邪见(Miccha Ditthi),加上原有的怒火,再也抑制不住心中的愤恨,当面恶口辱骂:“你们已经犯了戒,行为不如法……”两位尊者见他恼羞成怒恶语不堪入耳,即缄口不再解释。
然后果嘎勒嘎追往王舍城,凡见比丘就说舍利子和目犍连是怎样怎样的与女人有关系、持戒不清净等,【师言:我们学院的六千僧众中,若现量见到他人的过失,要再三观察是不是自己的眼根不清净、耳根不清净而看错了听错了。若不是管家负责人在很有必要的时候,最好不要举他人之过,否则自背因果。不要说无因诽谤,即使是有因诽谤也要堕入地狱的,佛陀也是无法救度,这里的果嘎勒嘎就是一个强有力的例证。现在,我们学院所有的人,都是发了菩提心的,可以说都是因地菩萨,若是对菩萨诽谤,其罪是大于诽谤罗汉的,将不知比果嘎勒嘎之苦要长、要重多少倍?所以,各位徒众,你们为了究竟的自利,千万千万莫察他人之过,多观自心自身自口为要!要“守身如玉莫妄举,守口如瓶莫妄言,守意如城莫妄念”,切记!切记!】如是散布谣言,妄加诽谤。诸比丘闻之前白佛陀:“世尊,果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失,如何处理?”佛陀特意找到果嘎勒嘎语重心长地劝说:“果嘎勒嘎,请不要诽谤两位尊者,他们戒律很清净,你如是诽谤,将来会恒常遭受大苦。”果嘎勒嘎执意对佛陀说:“世尊,我对您的信心很大,但舍利子和目犍连确实是恶性比丘,不是清净比丘。”他继续诽谤,佛陀再三劝说:“果嘎勒嘎,请不要诽谤舍利子和目犍连,他们戒律清净,若你继续如是诽谤,将来恒时遭大苦报。”他固执己见对世尊说:“世尊,我对您的信心很大,但这两位比丘确实是恶性比丘。”仍然照旧诽谤两位尊者。
后来果嘎勒嘎生病,身上长出许多大如芥子的虱子,再长到大如芝麻,再大如青稞,再大如碗豆,最后遍满全身,口吐鲜血,浑身滚烫,忍不住大声喊叫:“很烫啊!我的身上很烫啊!”【译者:“很烫”在藏文中是“阿察察”。记得小时候,我们那里一个老乡在文革时期当民兵排长。当时,多芒寺经堂里面全都毁完了,剩下一个空空的房子,里面放一些牦牛冬天吃的饲料。一天,他悄悄地去把饲料点燃了,整个经堂都烧成了灰烬。过了五六年,那个老乡浑身发烫,烫得他受不了,翻来滚去地,几十个人都压不住,大哭大叫:“阿察察!阿察察!”就这样痛死掉了。他就是这样现世造业,现世受报。】惨叫声中他的身体流下脓血,于很大的痛苦中死去,马上堕入最底层的地狱,身长一由旬,业力显现的狱卒们拉出其舌作大地,五百农夫拿着燃烧的犁锄铁耙在上面耕犁,整个舌头上燃火,痛苦得无法忍受。农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰,令他整个身体成为一个燃烧的火团,一个身体烧尽了马上又复活一个重受新的痛苦;业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子等张开大口撕咬他的身肉,铁嘴老鹰、鸱鸮、乌鸦也竞相啄食,浑身痛得无法忍受,大哭大叫。【译者:这里大家想一想,果嘎勒嘎现在还在地狱受苦,何时他才能解脱?这是他诽谤二位尊者的果报。所以,若对因果有诚信的人,从现在开始忏悔以前所造的业,注意以后不要再造业,否则,一旦业果成熟,那将会后悔莫及。】
时有三色三天子一起飞来佛前恭敬顶礼,一位天子禀白:“世尊,提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故。”另一位白曰:“世尊,果嘎勒嘎因诽谤二尊者已堕入地狱。”最后一位以偈白佛言:“无论是何人,说过毁己因,勿赞恶人德,不讥毁正士。【译者:本来佛陀具足智慧与神通,无所不知,但为了利益众生,需要这样的缘起,不请而说的极少。像我们的上师如意宝,对我们学院的一切了如指掌,但为了利益众生,有人向他老人家反映后,才对众人宣说。】【师言:对恶人不要赞叹或者不是大德而奉称大德。对大德不应讥毁或者以凡夫之心去妄加推测而诽谤,经中有明确的宣讲。我的上师托嘎如意宝自我亲近他老人家起,无论任何人对他说功德或过失,他仅仅是应一声“哦呀,哦呀”,从来没有随人而讥毁他人。我的上师人格是如此的稳重,但为什么他老人家的传承弟子中竟出现你们中有些没有主见的人?简直像水上的浮萍、墙上的草,随风飘动随风倒,无论新来一个什么样的人,马上围过去摸顶什么的,这是哪位上师给你们传下的规矩?你们有没有头脑和智慧?我本人于石渠求学六年,除了托嘎如意宝、诺巴上师和观音上师以外,再没有依止过任何一个人。我的托嘎如意宝对大成就者心存恭敬,一般也不轻易表态的。一次,一个成就者的儿子在石渠学院附近打獐子开了一枪,按学院的规矩敲锣打鼓集众,对杀生者念经降伏。我心想看看上师对大成就者的儿子是什么态度,就去偷听。上师只是说:“如果你是成就者,我也不敢说不让你打猎,但若是一个凡夫,杀生没有意义吧。”仅此而已。】【译者:在汉族四众弟子中,有些人的头脑和智慧好像没有,经常口中轻易奉承恶人、讥毁正士,身更是不稳重,这个上师今天依止得好好的,明天丢掉他,又找另一个依止,真像大熊猫抱竹子,抱一个丢一个。《二规教言论》中是如何教我们稳重的,《格言宝藏论》是怎样教我们观察善恶的?真正的圣者教言,依此奉行者极少,随他人凡夫见而行者反多,就像全知麦彭仁波切所说:“于此浊世末法时,若说真实语则无人听,若说诳语,则反以为真实……”希望大家平时多用圣者的教言来熏习自己的三业,不要轻举妄动,不要人云亦云,要三思而后行。对上师三宝要用心去恒时依止,不但是今日、今生、而且是生生世世依止一位上师。】倘若如是行,唯口徒造业,永离于安乐,尤其于圣者,若生嗔恨心,百千万劫中,地狱受痛苦。”说偈毕,三天子隐身不见。
次日世尊告于大众:“昨晚来三位天子分别告诉我:‘提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故;他已堕入地狱,因诽谤舍利子和目犍连之故;另一个以偈曰:无论是何人,说过毁己因,勿赞恶人德,不讥毁正士。倘若如是行,唯口徒造业,永离诸安乐,尤其于圣者,若生嗔恨心,百千万劫中,地狱受痛苦。你们要知道果嘎勒嘎已堕入地狱受大痛苦。地狱痛苦难忍,时日漫长,如若‘果萨拉’【印度城市】地方遍满芝麻,百年取出一粒,取完全部芝麻的时间是最上层地狱受苦的时间,每下一层将增加二十倍,以此类推到最下一层,果嘎勒嘎即在此地狱中受大痛苦。若未得如我之境界,则难以了知别人的根基,故不可说人过失。欲真正了知一个人,要通过种种观察:观察行为、行境、道友、生活、听闻、身业和口业。如是多方面综合观察才能真正了知一个人,切莫以偏概全轻断善恶。诸比丘,对一般的木头也不能生嗔恨心,何况对有情众生,以后要多注意口业,精进修行。”
舍利子和目犍连到地狱欲救果嘎勒嘎,在很远之地已见他正受极大痛苦。果嘎勒嘎看到他们复生大嗔恨心:“你们在人间加害于我,如今在地狱里你俩还不放过我,还想再做什么?”因他嗔恨心增盛,故所遭之苦更加猛烈,身上的火更加炽燃。两位尊者见无法救他便回到王舍城,【译者:大家知道众生业力成熟受报时,圣者也是无法救度的,太可怕了!有的人在依止恩师的过程中,由于自己的业障所碍,当时不能对恩师生起信心,不知忏悔自己的业障,反而对恩师无因诽谤。后来,再求恩师原谅。当然,作为一位善知识,肯定是不会计较的,但是以后的因果会不会原谅,那很难说。】对众人如实宣讲现量见闻到的果嘎勒嘎之苦,众人闻后对因果不虚生起诚信,对轮回生起厌离心,已堪为法器。舍利子给他们传了相应的法,有些得加行道的暖、顶、忍、胜法位;有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有些得梵天、帝释天之位;有些得独觉、辟支佛位;有些得金轮王位;有些种下了无上菩提的因;余者亦对佛法生起诚信并皈依佛门。
时诸比丘启问:“世尊,以何因缘果嘎勒嘎比丘对二尊者生嗔心作诽谤死后即堕地狱?唯愿开示,吾等欲闻。”世尊告诸比丘:“不仅是现在,以前也因诽谤他们堕入地狱。久远以前,无争城市有一位大自在部国王,手下有一位精通世间一切学问的婆罗门大臣,人人对他恭敬如对圣者罗汉一般。森林中一位具五百眷属的仙人精通一切学问,后因森林生活不太方便而迁到无争城近郊结茅安住,受很多人恭敬。久而久之,国王、大臣和施主们全到仙人前恭敬供养。婆罗门大臣得不到以前那样的名闻利养和他人的尊重,心生恶念,欲害五百仙人。当时,仙人座下有精通一切学问守持净戒的两大弟子,婆罗门大臣到处造谣说仙人的两位大弟子持戒不清净,做不净行,不是梵净行者等等。后来五百仙人也得不到供养。仙人劝说婆罗门大臣:‘你不要诽谤我的两位弟子,他们的戒行很清净。’三番五次地劝诫他,他还是不听,仙人就警告:‘你再这样下去,以后要堕地狱受极大痛苦。’大臣满不在乎,死后即堕入地狱受很多痛苦。诸比丘,当时的老仙人就是现前菩提的我,两位弟子即舍利子和目犍连,婆罗门大臣即现在的果嘎勒嘎比丘。当时他以无因诽谤而堕入地狱,现在亦复如是。”
众比丘复又启问:“世尊,以何因缘舍利子和目犍连已是罗汉仍受如是诽谤?惟愿为说。”世尊复告曰:“诸比丘,一切众生的业不会成熟于外面的地水火风,而是成熟于自己的界蕴处,即所谓‘纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受’。往昔俱尘城中有两位苦行者,各有五百眷属,当地居民对他们很恭敬。距城较远的森林中有位具足五神通的慈悲婆罗门带着五百眷属修行,因林中生活不太方便,就迁居到城郊。时城民们多转依婆罗门,在其前出家并得到些神通。苦行者觉得自婆罗门来后,供养等大不如前,为得到供养就开始无因诽谤婆罗门,又令弟众常去城市路口对人散布谣言。婆罗门自觉此非久留之地即返回森林,之后苦行者的供养又恢复如初。当时的两位苦行者即今之舍利子和目犍连,因说别人的过失死后堕入地狱千百万劫,从地狱出,生生世世都遭人诽谤,以至得罗汉果位,仍受果嘎勒嘎的诽谤。”
诸比丘启问:“世尊,果嘎勒嘎在地狱中受种种痛苦,被铁嘴乌鸦、狮子等啄食,此因从何而来?”“此是他亲口诽谤舍利子和目犍连的果报。”
