佛经中对太阳月亮的描述

佛说长阿含第四分世记经世本缘品第十二

佛告比丘：“火灾过已，此世天地还欲成时，有余众生福尽、行尽、命尽，于光音天命终，生空梵处，于彼生染着心，爱乐彼处，愿余众生共生彼处。发此念已，有余众生福、行、命尽，于光音天身坏命终，生空梵处。时，先生梵天即自念言：‘我是梵王大梵天王，无造我者，我自然有，无所承受，于千世界最得自在，善诸义趣，富有丰饶，能造化万物，我即是一切众生父母。’其后来诸梵复自念言：‘彼先梵天即是梵王大梵天王，彼自然有，无造彼者，于千世界最尊第一，无所承受，善诸义趣，富有丰饶，能造万物，是众生父母，我从彼有。’彼梵天王颜貌容状常如童子，是故梵王名曰童子。

“或有是时，此世还成世间，众生多有生光音天者，自然化生，欢喜为食，身光自照，神足飞空，安乐无碍，寿命长久。其后此世变成大水，周遍弥满。当于尔时，天下大闇，无有日月、星辰、昼夜，亦无岁月、四时之数。其后此世还欲变时，有余众生福尽、行尽、命尽，从光音天命终，来生此间，皆悉化生，欢喜为食，身光自照，神足飞空，安乐无碍，久住此间。尔时，无有男女、尊卑、上下，亦无异名，众共生世，故名众生。

“是时，此地有自然地味出，凝停于地，犹如醍醐，地味出时，亦复如是，犹如生酥，味甜如蜜。其后众生以手试尝知为何味，初尝觉好，遂生味着。如是展转尝之不已，遂生贪着，便以手掬，渐成抟食，抟食不已，余众生见，复效食之，食之不已。时，此众生身体粗涩，光明转灭，无复神足，不能飞行。尔时，未有日月，众生光灭，是时，天地大闇，如前无异。其后久久，有大暴风吹大海水，深八万四千由旬，使令两披飘，取日宫殿，着须弥山半，安日道中，东出西没，周旋天下。

“第二日宫从东出西没，时，众生有言：‘是即昨日也。’或言：‘非昨也。’第三日宫绕须弥山，东出西没，彼时众生言：‘定是一日。’日者，义言是前明因，是故名为日。日有二义：一曰住常度，二曰宫殿。

“宫殿四方远见故圆，寒温和适，天金所成，颇梨间厕，二分天金，纯真无杂，外内清彻，光明远照，一分颇梨，纯真无杂，外内清彻，光明远照。日宫纵广五十一由旬，宫墙及地薄如梓柏。”

“宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重宝铃、七重行树，周匝校饰以七宝成，金墙银门，银墙金门，琉璃墙水精门，水精墙琉璃门，赤珠墙马瑙门，马瑙墙赤珠门，车𤦲墙众宝门，众宝墙车𤦲门。又其栏楯，金栏银桄，银栏金桄，琉璃栏水精桄，水精栏琉璃桄，赤珠栏马瑙桄，马瑙栏赤珠桄，众宝栏车𤦲桄，车𤦲栏众宝桄。金网银铃，银网金铃，水精网琉璃铃，琉璃网水精铃，赤珠网马瑙铃，马瑙网赤珠铃，车𤦲网众宝铃，众宝网车𤦲铃。其金树者银叶华实，银树者金叶华实，琉璃树者水精华实，水精树者琉璃华实，赤珠树者马瑙华实，马瑙树者赤珠华实，车𤦲树者众宝华实，众宝树者车𤦲华实。宫墙四门，门有七阶，周匝栏楯，楼阁台观、园林浴池，次第相比，生众宝华，行行相当，种种果树，华叶杂色，树香芬馥，周流四远，杂类众鸟相和而鸣。

“其日宫殿为五风所持：一曰持风，二曰养风，三曰受风，四曰转风，五曰调风。日天子所止正殿，纯金所造，高十六由旬，殿有四门，周匝栏楯。日天子座纵广半由旬，七宝所成，清净柔软，犹如天衣。日天子自身放光照于金殿，金殿光照于日宫，日宫光出照四天下。日天子寿天五百岁，子孙相承，无有间异。其宫不坏，终于一劫。日宫行时，其日天子无有行意，言我行住，常以五欲自相娱乐。日宫行时，无数百千诸大天神在前导从，欢乐无倦，好乐捷疾，因是日天子名为捷疾。

“日天子身出千光，五百光下照，五百光傍照，斯由宿业功德，故有此千光，是故日天子名为千光。宿业功德云何？或有一人供养沙门、婆罗门，济诸穷乏，施以饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛，分布时与，随其所须，不逆人意，供养持戒诸贤圣人。由彼种种无数法喜光明因缘，善心欢喜。如刹利王水浇头种初登王位，善心欢喜，亦复如是。以此因缘，身坏命终，为日天子，得日宫殿，有千光明，故言善业得千光明。

“复以何等故，名为宿业光明？或有人不杀生，不盗，不邪淫，不两舌、恶口、妄言、绮语，不贪取，不瞋恚、邪见，以此因缘，善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池，清净无秽，有人远行，疲极热渴，来入此池，澡浴清凉，欢喜爱乐。彼十善者，善心欢喜，亦复如是。其人身坏命终，为日天子，居日宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业光明。

“复以何缘名千光明？或有人不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，以此因缘，善心欢喜，身坏命终，为日天子，居日宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光明。

“六十念顷名一罗耶，三十罗耶名摩睺多，百摩睺多名优波摩。日宫殿六月南行，日行三十里，极南不过阎浮提，日北行亦复如是。”

“以何缘故日光炎热？有十因缘。何等为十？

尔时，世尊以偈颂曰：

“以此十因缘，日名为千光，

光明炎炽热，佛日之所说。”

佛告比丘：“何故冬日宫殿寒而不可近，有光而冷？有十三缘，虽光而冷。云何为十三？

佛时颂曰：

“以此十三缘，日名为千光，

其光明清冷，佛日之所说。”

佛告比丘：“月宫殿有时损质盈亏，光明损减，是故月宫名之为损。月有二义：一曰住常度，二曰宫殿。四方远见故圆，寒温和适，天银、琉璃所成，二分天银，纯真无杂，内外清彻，光明远照，一分琉璃，纯真无杂，外内清彻，光明远照。月宫殿纵广四十九由旬，宫墙及地薄如梓柏，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重宝铃、七重行树，周匝校饰以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣。

“其月宫殿为五风所持：一曰持风，二曰养风，三曰受风，四曰转风，五曰调风。月天子所止正殿，琉璃所造，高十六由旬，殿有四门，周匝栏楯。月天子座纵广半由旬，七宝所成，清净柔软，犹如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照于月宫，月宫光出照四天下。月天子寿天五百岁，子孙相承，无有异系。其宫不坏，终于一劫。月宫行时，其月天子无有行意，言我行住，常以五欲自相娱乐。月宫行时，无数百千诸大天神常在前导，好乐无倦，好乐捷疾，因是月天名为捷疾。

“月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿业功德故有此光明，是故月天子名曰千光。宿业功德云何？世间有人供养沙门、婆罗门，施诸穷乏饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛，分布时与，随意所须，不逆人意，供养持戒诸贤圣人。犹是种种无数法喜，善心光明。如刹利王水浇头种初登王位，善心欢喜，亦复如是。以是因缘，身坏命终，为月天子，月宫殿有千光明，故言善业得千光明。

“复以何业得千光明？世间有人不杀，不盗，不邪淫，不两舌、恶口、妄言、绮语，不贪取、瞋恚、邪见，以此因缘，善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池清净无秽，有人远行，疲极热渴，来入此池，澡浴清凉，欢喜快乐。彼行十善者，善心欢喜，亦复如是。其人身坏命终，为月天子，居月宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光。

“复以何因缘得千光明？世间有人不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，以此因缘，善心欢喜。身坏命终，为月天子，居月宫殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光。六十念顷名一罗耶，三十罗耶名摩睺多，百摩睺多名优婆摩。若日宫殿六月南行，日行三十里，极南不过阎浮提，是时，月宫殿半岁南行，不过阎浮提；月北行亦复如是。

“以何缘故月宫殿小小损减？有三因缘故月宫殿小小损减：

“复以何缘月光渐满？复有三因缘使月光渐满。何等为三？

复以何缘月有黑影？以阎浮树影在于月中，故月有影。”

佛告比丘：“心当如月，清凉无热，至檀越家，专念不乱。复以何缘有诸江河？因日月有热，因热有炙，因炙有汗，因汗成江河，故世间有江河。有何因缘世间有五种子？有大乱风，从不败世界吹种子来生此国，一者根子，二者茎子，三者节子，四者虚中子，五者子子，是为五子。以此因缘，世间有五种子出。

“此阎浮提日中时，弗于逮日没，拘耶尼日出，郁单曰夜半；拘耶尼日中阎浮提日没，郁单曰日出，弗于逮夜半；郁单曰日中，拘耶尼日没，弗于逮日出，阎浮提夜半；若弗于逮日中，郁单曰日没，阎浮提日出，拘耶尼夜半。阎浮提东方，弗于逮为西方；阎浮提为西方，拘耶尼为东方；拘耶尼为西方，郁单曰为东方；郁单曰为西方，弗于逮为东方。

“所以阎浮提名阎浮者，下有金山，高三十由旬，因阎浮树生，故得名为阎浮金。阎浮树其果如蕈，其味如蜜。树有五大孤，四面四孤，上有一孤，其东孤孤果乾闼和所食；其南孤者七国人所食：一曰拘楼国、二曰拘罗婆、三名毗提、四名善毗提、五名漫陀、六名婆罗、七名婆梨；其西孤果海虫所食；其北孤果者禽兽所食；其上孤果者星宿天所食。七大国北有七大黑山：一曰裸土，二曰白鹤，三曰守宫，四者仙山，五者高山，六者禅山，七者土山。此七黑山上有七婆罗门仙人，此七仙人住处，一名善帝，二名善光，三名守宫，四名仙人，五者护宫，六者伽那那，七者增益。”

佛告比丘：“劫初众生食地味已，久住于世，其食多者颜色粗悴，其食少者颜色光润，然后乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：‘我胜汝，汝不如我。’以其心存彼我，怀诤竞故，地味消竭。又地皮生，状如薄饼，色味香洁。尔时，众生聚集一处，懊恼悲泣，椎胸而言：‘咄哉为祸！今者地味初不复现。’犹如今人得盛美味，称言美善，后复失之以为忧恼，彼亦如是忧恼悔恨。后食地皮，渐得其味，其食多者颜色粗悴，其食少者颜色润泽，然后乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：‘我胜汝，汝不如我。’以其心存彼我，怀诤竞故，地皮消竭。

“其后复有地肤出，转更粗厚，色如天华，软若天衣，其味如蜜。时，诸众生复取共食，久住于世，食之多者颜色转损，食甚少者颜色光泽，然后乃知众生颜色形貌优劣，互相是非，言：‘我胜汝，汝不如我。’以其心存彼我，怀诤竞故，地肤消竭。其后复有自然粳米，无有糠糩，不加调和，备众美味。尔时，众生聚集而言：‘咄哉为祸！今者地肤忽不复现。’犹如今人遭祸逢难，称言：‘苦哉！’尔时，众生亦复如是懊恼悲叹。

“其后众生便共取粳米食之，其身粗丑，有男女形，互相瞻视，遂生欲想，共在屏处为不净行。余众生见言：‘咄此为非！云何众生共生有如此事？’彼行不净男子者，见他呵责，即自悔过言：‘我所为非。’即身投地。其彼女人见其男子以身投地，悔过不起，女人即便送食。余众生见，问女人言：‘汝持此食，欲以与谁？’答曰：‘彼悔过众生堕不善行者，我送食与之。’因此言故，世间便有不善夫主之名；以送饭与夫，因名之为妻。

“其后众生遂为淫逸，不善法增，为自障蔽，遂造屋舍，以此因缘故，始有舍名。其后众生淫逸转增，遂成夫妻。有余众生寿、行、福尽，从光音天命终，来生此间，在母胎中，因此世间有处胎名。尔时，先造瞻婆城，次造伽尸婆罗捺城，其次造王舍城。日出时造，即日出时成。以此因缘，世间便有城郭、郡邑王所治名。

“尔时，众生初食自然粳米时，朝收暮熟，暮收朝熟，收后复生，无有茎秆。时，有众生默自念言：‘日日收获，疲劳我为？今当并取以供数日。’即时并获，积数日粮。余人于后语此人言：‘今可相与共取粳米。’此人答曰：‘我已先积，不须更取。汝欲取者，自随意去。’后人复自念言：‘前者能取二日余粮，我岂不能取三日粮耶？’此人即积三日余粮。复有余人语言：‘共取粮去来。’此人答曰：‘我已取三日余粮。汝欲取者，自随汝意。’此人念言：‘彼人能取三日粮，我岂不能取五日粮耶？’取五日粮已。时，众生竞积余粮故，是时粳米便生糠糩，收已不生，有枯秆现。

“尔时，众生集在一处，懊恼悲泣，拍胸而言：‘咄此为哉！’自悼责言：‘我等本皆化生，以念为食，身光自照，神足飞空，安乐无碍。其后地味始生，色味具足，时，我等食此地味，久住于世。其食多者颜色转粗，其食少者色犹光泽，于是众生心怀彼我，生憍慢心言：“我色胜，汝色不如。”诤色憍慢故，地味消灭。更生地皮，色香味具。我等时复共取食之，久住于世。其食多者色转粗悴，其食少者色犹光泽，于是众生心怀彼我，生憍慢心言：“我色胜，汝色不如。”诤色憍慢故，地皮消灭。更生地肤，转更粗厚，色香味具。我等时复共取食之，久住于世。其食多者色转粗悴，其食少者色犹光泽，于是众生心怀彼我，生憍慢心言：“我色胜，汝色不如。”诤色憍慢故，地肤灭。更生自然粳米，色香味具。我等时复共取食之，朝获暮熟，暮获朝熟，收以随生，无有载收。由我尔时竞共积聚故，便生糠糩，收已不生，现有根秆。我等今者宁可共封田宅，以分疆畔。’

“时，即共分田以异疆畔，计有彼我。其后遂自藏己米，盗他田谷。余众生见已，语言：‘汝所为非，汝所为非。云何自藏己物，盗他财物？’即呵责言：‘汝后勿复为盗。’如是不已，犹复为盗，余人复呵言：‘汝所为非，何故不休？’即便以手杖打，将诣众中，告众人言：‘此人自藏粳米，盗他田谷。’盗者复言：‘彼人打我。’众人闻已，懊恼涕泣，拊胸而言：‘世间转恶，乃是恶法生耶？’遂生忧结热恼苦报，此是生、老、病、死之原，坠堕恶趣。有田宅疆畔别异，故生诤讼，以致怨仇，无能决者。‘我等今者宁可立一平等主，善护人民，赏善罚恶，我等众人各共减割以供给之。’

“时，彼众中有一人形质长大，容貌端正，甚有威德，众人语言：‘我等今欲立汝为主，善护人民，赏善罚恶，当共减割以相供给。’其人闻之，即受为主，应赏者赏，应罚者罚，于是始有民主之名。初民主有子，名曰珍宝。珍宝有子，名曰好味，好味有子，名曰静斋，静斋有子，名曰顶生，顶生有子，名曰善行，善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰妙味，妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙，水仙有子，名曰百智，百智有子，名曰嗜欲，嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰断结，断结有子，名曰大断结，大断结有子，名曰宝藏，宝藏有子，名曰大宝藏，大宝藏有子，名曰善见，善见有子，名曰大善见，大善见有子，名曰无忧，无忧有子，名曰洲渚，洲渚有子，名曰殖生，殖生有子，名曰山岳，山岳有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力，遣力有子，名曰牢车，牢车有子，名曰十车，十车有子，名曰百车，百车有子，名曰牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子，名曰养牧，养牧有子，名曰善思。

“从善思已来有十族，转轮圣王相续不绝。一名伽㝹粗，二名多罗婆，三名阿叶摩，四名持施，五名伽楞伽，六名瞻婆，七名拘罗婆，八者般阇罗，九者弥私罗，十者声摩。伽㝹粗王有五转轮圣王，多罗婆王有五转轮圣王，阿叶摩王有七转轮圣王，持施王有七转轮圣王，伽楞伽王有九转轮圣王，瞻婆王有十四转轮圣王，拘罗婆王有三十一转轮圣王，般阇罗王有三十二转轮圣王，弥私罗王有八万四千转轮圣王，声摩王有百一转轮圣王，最后有王，名大善生从。

“声摩王有子，名乌罗婆，乌罗婆有子，名渠罗婆，渠罗婆有子，名尼求罗，尼求罗有子，名师子颊，师子颊有子，名曰白净王，白净王有子，名菩萨，菩萨有子，名罗睺罗。由此本缘有刹利名。

“尔时，有一众生作是念言：‘世间所有家属万物皆为刺棘痈疮，今宜舍离，入山行道，静处思惟。’时，即远离家刺，入山静处，树下思惟，日日出山，入村乞食。村人见已，加敬供养，众共称善：‘此人乃能舍离家累，入山求道，以其能离恶不善法。’因是称曰为婆罗门。婆罗门众中有不能行禅者，便出山林，游于人间，自言：‘我不能坐禅。’因是名曰无禅婆罗门，经过下村，为不善法，施行毒法，因是相生，遂便名毒。由此因缘，世间有婆罗门种。

“彼众生中习种种业以自营生，因是故世间有居士种。

“彼众生中习诸技艺以自生活，因是世间有首陀罗种。

“世间先有此释种出已，然后有沙门种。刹利种中有人自思惟：‘世间恩爱污秽不净，何足贪着也？’于是舍家，剃除须发，法服求道：‘我是沙门！我是沙门！’婆罗门种、居士种、首陀罗种众中有人自思惟：‘世间恩爱污秽不净，何足贪着？’于是舍家，剃除须发，法服求道：‘我是沙门！我是沙门！’

“若刹利众中，有身行不善、口行不善、意行不善，行不善已，身坏命终，一向受苦。或婆罗门、居士、首陀罗，身行不善、口行不善、意行不善，彼行不善已，身坏命终，一向受苦。刹利种身行善、口行善、意念善，身坏命终，一向受乐。婆罗门、居士、首陀罗，身行善、口行善、意等念善，身坏命终，一向受乐。刹利种身中有二种行，口、意有二种行，彼身、意行二种已，身坏命终，受苦乐报。婆罗门、居士、首陀罗，身二种行，口、意二种行，彼身、意行二种行已，身坏命终，受苦乐报。

“刹利众中剃除须发，服三法衣，出家求道，彼修七觉意，彼以信坚固出家为道，修无上梵行，于现法中自身作证：我生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。婆罗门、居士、首陀罗剃除须发，服三法衣，出家求道，彼修七觉意，彼以信坚固出家为道，修无上梵行，于现法中作证：我生死已尽，梵行已立，更不受后有。此四种中，出明行成，得阿罗汉为最第一。是时，梵天说是偈言：

“‘刹利生为最，能集诸种姓，

明行成具足，天人中为最。’”

佛告诸比丘：“彼梵天说此偈为善说，非不善说，善受，非不善受，我所印可。所以者何？我今如来、至真、等正觉亦说此偈：

“‘刹利生为最，能集诸种姓，

明行成具足，天人中为最。’”

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

长阿含具足，归命一切智，一切众安乐，众生处无为，我亦在其例。

大正藏第 01 册 No. 0023 大楼炭经

大楼炭经卷第六

西晋沙门法立共法炬译

天地成品第十三

佛语比丘：“天地破坏，更始成之后，人皆在第十五阿卫货罗天上，其天上人，以好喜作食，各自有光明神足，其寿甚久长。”

佛告比丘：“时，其水满天下地。尔时，无有日月亦无星宿，无有昼夜亦无一月半月，亦无年岁，窈窈冥冥无所见。天地成之后，彼天人福德薄禄命欲尽者，从阿卫货罗天上，来下游此间地，亦以好喜为食，各自有光明神足飞行，在其人间，寿甚久长。时，天下人甚端正姝好，不别男女，亦不可别君长庶民人，但共众俱往还。”

佛语比丘：“时，地上自然生地味，譬如白酥上肥，其地味色如是也，其味譬如蜜。时，有一异嗜味人，心念言：‘我欲试以指取地味尝之，知何等类？’其人便以指取地味尝之，甚喜嗜之，如是尝至三反，遂喜即后撮满手食之。余人见已便效，以手撮取地味而食之。人食是地味之后，身即粗坚，面色变恶，亡失光明，神足不能复飞行上天。天下复如故，天下窈窈冥冥。

天下窈窈冥冥之后，法当有大黑风起，吹入大海水深三百三十六万里，取日月大城郭，上须弥山边百六十八万里，着日月城郭道中。用是因缘，天下有日月也。尔时，日大城郭，从须弥山东出，绕须弥山王西入围绕。复从山东出，绕须弥山西入。时，人有言：‘是昨日日也。’或有人言：‘非是昨日日者。’日城郭复从须弥山东出，如是三反，绕须弥山西入。尔时，人言：‘是昨日日也。’或有言：‘非是昨日日也。’日城郭复从须弥山东出，如是三反，绕须弥山西入。尔时人言：‘是昨日出者也。’

是故谓言日也，有三事，一者出照现城郭；二者没不现，其宫殿正四方，其光明照周匝，是故圆。以天金水精净洁作城郭，彼二分，一分者清净金，无瑕秽无垢浊，光明照耀。一分者水精，洁净无瑕秽无垢浊，放光明。日大城郭，广长各二千三十里，高下亦等。城中有金楼观宫殿，名阎浮清净，高六百四十里，广亦六百四十里。阎浮楼观宫殿中，有日天子坐，广长各二十里，以天七宝金银琉璃水精赤真珠车𤦲马瑙作之。日天子一身，皆出光明，照阎浮宫殿。阎浮宫殿之光明，照大城郭。大城郭之光明，下照四方。日天子不念言：‘我为行不行也，常以五乐自娱乐快乐。’天子有无央数天在前导，快乐无极，前后导从御行，是故谓为御。

日天子其城郭，以七宝作七重壁、七重栏楯、七重交露，树木园观，浴池有青黄赤白莲华，中有种种飞鸟，相和而鸣。日天子寿，天上五百岁，子孙子孙相袭代，极竟毕一劫。日天子城郭，下出五百光明，周匝复有五百光明，是为千光明，善因缘所致。何从得千光明善因缘，以何致之，用照天下，令人民见其光明？以能成为诸事。何以故？人民见其光明，以能成其诸事耶！若有布施与沙门道人及贫穷乞丐者，衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火，所求索即疾与，不逆人意，常不断截，无厌极施。一心施后不悔也，令道人清净奉真法欢喜，用是使安隐意定，得无央数善行，譬如转轮王初立为尊，其意欢喜无央数。”

佛言：“如是也，若有人布施沙门道人及贫穷乞匈者，衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火，所索不逆人意，不断一心，施后不悔。令清净道人奉尊法，用是欢喜，使安隐意，得无央数善行。其人命尽死，往至安隐家，即生日天子所。便疾得持日城郭，其光明照下四方矣。是谓为千光明以善因缘所致。复何从得千光明？善有十因缘：一者不杀生、二者不盗、三者不犯他人妇女、四者不妄言、五者不饮酒、六者不恶口骂詈、七者不两舌绮语、八者不嫉妒、九者意不瞋恚、十者正见。以无央数心念善慈仁，身死即生日天子所，自然得持日城郭，是为千光明善因缘所致。复何从得千光明善因缘？一者不杀生、二者不盗、三者不犯他人妇女、四者不妄言、五者不饮酒。意行无央数善慈仁，譬如好地四徼道中有浴池，清凉水濡且美，周匝种种树。若有人从暑热中来，饥渴极人入浴池中，洗浴饮其水，彼人意念无央数欢喜。”

佛言：“如是也，其有不杀盗淫妄言饮酒，意念无央数善，身死得生日天子所，则疾得持日城郭，是谓以善因缘所致千光明之耀也。

何以故？日大城郭，令天下为秋冬寒，用十二因缘故。何等为十二？

“何因缘日大城郭热为春夏？有十事。何等为十？

“日大城郭，有常持风五品，一者持风、二者住风、三者助风、四者转风、五者行风，是为五。共转行日大城郭，未曾休息时也。”

佛言：“尔时，月大城郭，出绕须弥山，东行西入，光明威神稍减，是故名为月。月有二事，光明周匝照四方，其大城郭，四方正圆，光明周匝正圆，月城郭以天银天琉璃造作之也。月大城郭，广长各千九百六十里，高下亦等，城中有月天子天琉璃宫殿，高六百里，广亦六百里。中有天子坐，广长各二十里，以七宝金银琉璃水精赤真珠车𤦲马瑙作之。月天子身，一切皆出光明照宫殿，光明出照大城郭。城郭之光明，下遍照四方，月天子不自念言：‘我行不行。’常以天五乐娱乐快乐。月天子前后导从诸天无央数，百御行常快乐欢喜，故名为御也。月天子寿，以天上五百岁，子孙子孙相袭代。其城郭壁以七宝作，七重栏楯、七重交露、七重行树，树木周匝围绕，皆以七宝造之。有园观浴池，中生青黄白红莲花，种种飞鸟，相和而鸣。月天子下有五百光明，周匝复有五百光明，月为千光明，善因缘所致。千光明善因缘何从得？若有布施沙门道人及贫穷乞匈者，衣被饮食车马六畜香熏华房室舍宅灯火，所索不逆人意，一心布施后不悔，令清净道人奉真法，使安隐，得无央数善行，譬如转轮王初立为王时，意欢喜无央数。”

佛言：“如是，若有布施沙门道人及贫穷乞匈者，衣被饮食及众用者，令德无央数安隐欢喜，其人命尽，死即生月天子所，则疾得持月大城郭。是故谓其千光明以善因缘所致。复何从得千光明善因缘？若有于是不杀、盗、淫，不妄言、绮语、恶口、骂詈、两舌，不嫉妒意，不瞋恚、愚痴，行十善事，意常欢喜无央数。譬如好地四徼道中有浴池水，清净濡且美，周匝有树，若有人饥渴，从暑热中来，入中洗浴，饮食之意欢喜无央数。”

佛言：“如是，若有行十善事者，身死即生月天子所，则疾得持月大城郭也。是谓为其千光明以善因缘所致矣。复何从得千光明善因缘？若有不杀生、不盗窃、不犯他人妇女、不妄言、不饮酒，其人欢喜，身死便生月天子所，则疾得持月城郭。是谓以善因缘所致千光明。

“六十弹指顷，为切七尺缕，切二十一尺为一时，百弹指为切十尺。日大城郭，日稍稍南着，行六十里，尽百八十日，乃复北还竟，百八十日也。日行百八十日着，月行十五日，即复到矣。阎浮利日中时，东方弗于逮便冥，西方俱耶尼则初出，北方郁单曰则夜半也。俱耶尼日中时，阎浮利即冥，郁单曰日初出，弗于逮夜半也。郁单曰日中时，俱耶尼则冥，弗于逮日初出，阎浮利即夜半也。弗于逮日中时，郁单曰则冥，阎浮利日初出，俱耶尼则夜半也。如是阎浮利人日中，东方弗于逮天下人冥，西方俱耶尼天下人日出，郁单曰天下人夜半。俱耶尼人日中，便阎浮利人冥，郁单曰天下日出，弗于逮天下人则夜半也。”

佛言：“月何因缘稍稍现缺减？有三事故缺。何等为三？

一者角行故，稍稍现缺减，是为一事；

二者月大城郭边有天其色青衣被，璎珞亦青，所可侍面止顿，其面则现缺减，是为二事；

三者日大城郭，以六十光明，照月大城郭之明所照面，其面则现缺减，是为三事。日夺月光明故，

月何因复现满？具足有三事。何等为三？

“月大城郭，有常持风五品。何等为五？一者持风、二者住风、三者助风、四者转风、五者行风，是为五风。常共行月城郭，未曾有休息也。

月中何因复现乳色也？有树名阎浮利，是故名此天下为阎浮利。其树下有山，皆以七宝作之，高八百里，周匝亦八百里。其树高四千里，周匝二千里，围五百六十里，根深八百四十里。其影照现月中，故使月大城郭现乳色不明。”

佛告比丘言：“族姓子！作行当如月照天下，弃捐贡高之心，远离种姓，常怀惭愧之意。阎浮利大树上其实，譬如大瓶，其味甜如蜜，其色白如酥肥。阎浮利大树北，有七重山七重树，有七波罗门仙人精舍。”

佛言：“尔时，诸人民食其地上味，以自生活，如是食是地味，甚久长寿命无极。其有食地味多者面色变恶，食少者面色善好，其好颜色者，便自贡高，形笑恶色者；以色自贡高相形笑故，其地味便灭不复生。更自然生薄饼，其味甚香美，不如前地味。人共会议，愁忧自搏，呼嗟啼哭，思念前地味甚美，而亡失之。”

佛言：“譬如此间人，有甘美味，与人尝之。便言：‘其味一何美耶！’贪其味无已。尔时，人如是共会议，愁忧自搏，呼嗟啼哭，思念前地味。时，人则复取薄饼食之，以自生活，如是甚久长。其有食地薄饼复多，有颜色遂变恶，其食少者颜色善好，其好颜色者，形笑恶色者；以色自大贡高相形笑故，其地薄饼则复没不复生。更生波罗，其味亦香美，不如前薄饼味，譬如枯加蓝华，其味如蜜。尔时，人共会议愁忧自搏，呼嗟啼哭，念前地薄饼味。人便取波罗味食之，以自生活，其寿命甚久长。其食波罗味多者，颜色遂变恶，食之少者，颜色善好，其好色者以色自贡高，相形笑所致，地波罗便没不生。更自然生粳米，其味亦香美姝好，种种清净出一切味，不如波罗味。人共会议，忧愁呼嗟啼哭，念前波罗味自搏，譬如此间人，更毒痛法，呼嗟啼哭。彼时人如是也。尔时，人取食自然粳米，食自然粳米之后，天下变为男子女人，各各相观，便起淫欲之意，行屏处共作不净行，为秽浊之法矣。余者见之便言：‘汝何作非法事乎？人人宁当相向作是事耶？’远其人去，不与谈语。至二三月然后方呼来相见，言：‘昔者人无所著，今者人稍有所著。’后便持童女嫁与夫，歌舞戏笑，称愿夫妇常使安隐也。尔时，人非法着淫欲，行非法淫欲之后，便造舍宅。用是非法故，初起舍宅。”

佛于是说偈言：

“初时造瞻波国，次起波罗奈城，

用是日出光明，然后乃作罗阅。

“尔时，人民遂非法着淫欲，彼从第十五阿卫货罗天上人，其福德薄禄命尽，身死来下人间，入母腹中成胞胎，用是故女人始怀妊生男女。时，人民共食是清净粳米，以晡时往取粳米，更至明旦续如故，明旦往取之，至暮其粳米生亦如故。”

佛言：“如是，人朝暮获取粳米，随生随如故，不觉所获取处。尔时，有一人心念言：‘我朝暮往取清净粳米疲劳，不如顿取二日粳米。’便往取之。余者见之，呼共往取粳米。报言：‘我已持二日粳米来，卿自随取之。’尔时其人，便善之，言：‘彼人甚快，乃往取二日粳米。我当复往取二三日粳米也。’余人复见言：‘共去取清净粳米。’其人报言：‘我已取二三日粳米，卿自随意取。’彼人闻之则善之，自念：‘当往取四五日粳米。’卿即往取四五日清净粳米来。用人相效，往取清净粳米多故，然后更生茎穬粳米，所取即有处不复生。尔时，人民皆聚会共议，愁忧不乐，自椎搏啼哭呼嗟言：‘我昔者以好喜为食，身有光明，飞行神足，立安隐。时地自然生地味，甚香美，其色譬如白酥肥，其味如蜜。其愚者取而食之，即相效取地味食之，皆亡失光明神足。其食多者颜色变恶，其食少者颜色善好，颜色好者便自贡高，形笑恶色者；以相形笑故，地味即没不复生。更生薄饼，薄饼没后复生波罗，波罗没尽更生粳米。以贡高相形笑故，至使令清净粳米所取，即有处不生；当共分地作畔界。’用是故天下人，更行未曾有法，便共分地作畔界，各各耕种。

尔时，愚人自有粳米，便行盗他家粳米。其主见之便言：‘卿所为非所为非法！自有粳米不取，反行盗他人粳米乎！卿后莫复作是事也。’其人如是三反，自置粳米，盗他家粳米。其主复见之，即复言：‘卿所取大非，自置粳米，反盗他家。’如是至再三，便以手椎击，牵将去至聚落，坐众人评议言：‘此人自置粳米，反行盗他人。’其盗者对众人言：‘此人以手椎击我。’众人便共会议，愁忧不乐，自椎搏啼哭呼嗟言：‘今世间遂生恶不善之法，怨结日成恶苦。’一人烧已烧已命，以有老病死。恶道之事，人便现受取之事，遂相挝捶，见已即自讼事。众人便共议：‘当于何所得贤者，共立为君长，典主所为？我等所作，从其取决。若有作非法者，当诛罚之。我等所种粳米，各各当共输衣食。’尔时，彼众会中，有人最大尊，端正姝好，威神巍巍，众人便白其人：‘当为我等典主作君长所为，从其受言教，若为非法者，即当诛罚之也。我曹种所收粳米，各各供给君衣食。’是人即言：‘诺。’便共立为君长典主，一切所为，从其受教。若为非者，即诛罚之。人所种粳米，各各共输入典主。一切教令，人民号曰大王，以法取租故名为刹利。用是故天下始起刹利种，天下所有国，皆属大王。时，是阎浮利地，地平正无山陵[山*(奚-大+ㄆ)]谷，无有荆棘，亦无蚊虻蚤虱，亦无砾石，地弃捐明月珠玉琉璃金银。

“大王治阎浮利天下时，天下富乐，炽盛安隐，五谷丰熟，人民众多，地佳好水亦饶多，譬如苏麻油涂地，不起扬尘，生青草众多。周匝正圆，其色譬如孔雀尾，其香如香香也。柔濡如綩綖，足蹈上陷入地四寸，举足即还复如故。地无四寸空缺处，有香树、璎珞树、衣被树、不息树、宝树、器树、音乐树，树生华实，劈之各各出种种所有。中有高七声，下至六五四三二一声者，最卑者高半声。

“大王治天下时，阎浮利有八万郡国，人民聚落居，鸡鸣者展转相闻。天下无病，亦不大热，亦不大寒，复无饥渴人。大王以法治行，奉十善事，遍教天下人民，使行如父爱子。天下人民，敬王如子敬父。大王有子，名曰真。真王有子，名曰齐。齐王有子，名曰顶生。顶生王有子，名曰遮留。遮留王有子，名和行。和行王有子，名留至。留至王有子，名日。日王有子，名波那。波那王有子，名大波那。大波那王有子，名沙竭。沙竭王有子，名大善见。大善见王有子，名提炎。提炎王有子，名染。染王有子，名迷留。迷留王有子，名摩留。摩留王有子，名精进力。精进力王有子，名坚贱。坚贱王有子，名十车。十车王有子，名舍罗。舍罗王有子名十丈。十丈王有子，名百丈。百丈王有子，名那和檀。那和檀王有子，名真阇。真阇王有子，名波延。后诸王甚众多。

“诸转轮王，有十种姓，一者姓迦奴车、二者姓多卢提、三者阿波、四者揵陀利、五者迦陵、六者遮波、七者拘猎、八者般阇、九者弥尸利、十者一摩弥，是为十种姓。迦奴车有五，多留亦有五，阿波有七，揵陀利亦有七，迦陵有九，遮波有十四，拘猎有三十一，般阇有三十二，弥尸利有八万四千，摩弥有百一。然后有王，名大善生，人呼为伊摩。伊摩王有子，字乌猎。乌猎王有子，字不尼。不尼王有子，名师子。师子王有子，名悦头檀。悦头檀王有子，名悉达菩萨。悉达菩萨有子，名罗云。”

佛言：“以是因缘，从昔至今，起刹利种。尔时，人民念言：‘我为着疾病着肿着疮，我欲弃一切着，往入空闲处室中坐。’即弃捐着疾病肿疮，往入空闲处，坐思念道。今日早起，明旦日早起，行入丘聚分卫，人民见之，皆欢喜与之，人民便言：‘善哉！乃弃舍疾病肿疮，捐一切着，往入空闲处，坐思念道。’”

佛言：“此辈但行恶不善之法，是故谓言婆罗门也。尔时，彼人不能坐禅念道，亦不能得禅，用不能坐禅得禅故。从坐起，入聚落中分卫，咒愿说言：‘不能坐禅，亦不能得禅。’共邪行入丘聚分卫，故名为聚也。行邪法故，名为和沙罗。是故世间，初造起婆罗门种也。时，人民各各奉行种种法，用是故世间有工师种。彼时人各各犯杀生，用是故谓言杀生种也。是以因缘，世间初造有杀生也。用世间已造起是四种故，然后世间乃起第五沙门种也。若刹利种，身行恶口言恶心念恶，行是恶已后，身死堕勤苦中；婆罗门种、工师种、杀生种，亦如是、若身行恶口言恶心念恶，身死堕苦中；刹利种，若身行善口言善心念善，身死复堕乐处；婆罗门种、工师种、杀生种，其有身行善口言善心念善，身死复堕乐处；刹利种、婆罗门种、工师种、杀生种，若身行二事，口意行二事，身死堕苦乐中；刹利种，若有除须发被袈裟，信道弃家，行作沙门，奉行三十七品经。行是已，善男子善女人，用信道故，弃家行作沙门，行无上清净事，现在不久，自以功德作证念道，行尽生死，具足梵行，所作已办，不复更余事；婆罗门种、工师种、杀生种，若有除须发被袈裟，行作沙门，奉行三十七品经，用善男子信故，舍家作沙门，修无上清净事，现在不久，自以功德作证念道，行尽生死，具足梵行，所作已办，不复更余事也。是四种人，有起成惠之行者，得尊无所著阿罗汉也。”

梵三钵天，尔时说偈言：

“刹利种为人尊，诸人民行种姓，

从起信成惠行，彼天上人中尊。”

“彼梵三钵天，受是偈不受恶，说善事不说恶言，劝助是。”

佛言：“我如来、无所著、等正觉亦说是义偈：

“诸人民行种姓，刹利种为人尊，

从起得成惠行，彼天上人中尊。”

佛说是经时，八万四千天人，远尘离垢，诸法法眼生；无央数比丘起无余，不受生死，意得解脱；佛说如是，比丘欢喜，前为佛作礼而去。

地深二十亿万里，从是已下；复有地味，二十亿万里；下复有粟金，二十亿万里；下复有刚铁，二十亿万里；下复有水，八十亿万里；下复有风，五百二十亿万里；乃复有下方异天地，从是人间，上至梵天，亦五百二十亿万里。

问曰：“何以正名为劫劫。”报曰：“劫名为灾坏时，有四时因缘，一者久在地尽便火起、二者久火尽便水起、三者久水尽便风起稍生，后天地成，从成复败，如环无端绪，故名为劫。久极天地运尽时，一切人罪尽者，皆上生梵天上，其天近。是时，有罪者未竟者，复生他方佛国天下恶道中。劫所以有起尽者，现非常、败故，其事亦自应尔。若死是起，尽不知苦，已不知苦，亦不知求道。何以故？尽火起故。何以故？尽水起故。何以故？尽风起故。何以故？尽地起故。”

大楼炭经卷第六

《僧伽吒经》此是菩提萨埵 自身光明，现作日月 示于众生

人类的起源

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